http://www.benedettinisublacensicassinesi.org/

Congregatio Sublacensis Casinensis OSB, Via di Sant'Ambrogio 3, Magnano in Riviera (2026)

31/05/2026

May 31, 2026
𝗛𝗼𝗹𝘆 𝗧𝗿𝗶𝗻𝗶𝘁𝘆
𝐓𝐇𝐄 𝐔𝐍𝐏𝐔𝐁𝐋𝐈𝐒𝐇𝐄𝐃 𝐑𝐄𝐕𝐄𝐋𝐀𝐓𝐈𝐎𝐍 𝐎𝐅 𝐓𝐇𝐄 𝐈𝐍𝐓𝐈𝐌𝐀𝐓𝐄 𝐋𝐈𝐅𝐄 𝐎𝐅 𝐆𝐎𝐃, 𝐖𝐇𝐎 𝐈𝐒 “𝐍𝐎𝐓 𝐒𝐎𝐋𝐈𝐓𝐀𝐑𝐘”
𝑀𝑦 𝐺𝑜𝑑, 𝑇𝑟𝑖𝑛𝑖𝑡𝑦 𝑤ℎ𝑜𝑚 𝐼 𝑎𝑑𝑜𝑟𝑒 –
𝑚𝑎𝑦 𝐼 𝑛𝑒𝑣𝑒𝑟 𝑙𝑒𝑎𝑣𝑒 𝑦𝑜𝑢 𝑎𝑙𝑜𝑛𝑒…
𝑦𝑜𝑢 ℎ𝑎𝑣𝑒 𝑛𝑒𝑒𝑑 𝑜𝑓 𝑚𝑦 𝑝𝑟𝑒𝑠𝑒𝑛𝑐𝑒.

Elizabeth of the Trinity

Whoever enters the church of 𝘚𝘢𝘯𝘵𝘢 𝘔𝘢𝘳𝘪𝘢 𝘕𝘰𝘷𝘦𝘭𝘭𝘢 in Florence can see one of the most revolutionary frescoes of the early fifteenth century – Masaccio’s Trinity on the Cross. Undoubtedly, for Masaccio, the Trinity was a dogma, but dogma – and this is what the painter makes it possible to understand – is born of revelation (𝘎𝘰𝘥 𝘨𝘢𝘷𝘦 𝘩𝘪𝘮𝘴𝘦𝘭𝘧 𝘵𝘩𝘶𝘴) and revelation always occurs in a 𝘥𝘦𝘧𝘪𝘯𝘦𝘥 𝘴𝘱𝘢𝘤𝘦 (hence his use of perspective, which so astounded his contemporaries) and within a 𝘴𝘱𝘦𝘤𝘪𝘧𝘪𝘤 𝘵𝘪𝘮𝘦. And so God, our God, not only gave himself, but still gives. In sum, the genius of Masaccio managed to translate one of the great Christian truths, precisely 𝘵𝘩𝘦 𝘊𝘳𝘰𝘴𝘴 𝘢𝘴 𝘩𝘪𝘴𝘵𝘰𝘳𝘪𝘤 𝘱𝘭𝘢𝘤𝘦 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘮𝘢𝘯𝘪𝘧𝘦𝘴𝘵𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘛𝘳𝘪𝘯𝘪𝘵𝘺. This is where our gaze must turn, if it wishes to discover the Trinity. But wait – and this is the second point of our reflection – we are not to associate the cross with sorrow (as we are tempted to do); the cross is understood and makes sense only through love. We should remember that Christ – who incarnates the Trinitarian mind and intention – did not offer to God his sufferings, but 𝘸𝘩𝘢𝘵 𝘩𝘦 𝘣𝘦𝘤𝘢𝘮𝘦 𝘪𝘯 𝘵𝘩𝘰𝘴𝘦 𝘴𝘶𝘧𝘧𝘦𝘳𝘪𝘯𝘨𝘴. And what did he become? He became a being in whom the total gift of himself plumbed depths of love which alone are capable of saving. 𝘛𝘩𝘢𝘵 𝘭𝘰𝘷𝘦 – which can then resound as good news – seeks not only to reach to the ends of the earth but desires also to dwell in the depths of our hearts. 𝘖𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘤𝘳𝘰𝘴𝘴, 𝘵𝘩𝘦𝘳𝘦𝘧𝘰𝘳𝘦, 𝘸𝘦 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘵𝘩𝘦 𝘦𝘱𝘪𝘱𝘩𝘢𝘯𝘺 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘛𝘳𝘪𝘯𝘪𝘵𝘢𝘳𝘪𝘢𝘯 𝘩𝘦𝘢𝘳𝘵.
God the Trinity (third point) therefore 𝘢𝘱𝘱𝘦𝘢𝘳𝘴 𝘵𝘰 𝘶𝘴 𝘢𝘴 𝘭𝘰𝘷𝘦. Love and not omnipotence, as we might sometimes think. We can say that his heart is almighty, true, but insofar as it is creating and patient love. And here we understand what love is. Love is the 𝘨𝘪𝘧𝘵 𝘰𝘧 𝘴𝘦𝘭𝘧. A gift which nonetheless presupposes an 𝘦𝘹𝘰𝘥𝘶𝘴 𝘧𝘳𝘰𝘮 𝘴𝘦𝘭𝘧, from our own limits, from our own logic, in order to share in another existence, that of the other. This love gives itself without being destroyed, because the other is not my annihilation (as sometimes we might wrongly see it), but my fulfilment. I believe that individualism, which is so characteristic of our habitual way of living, might have less influence if we were to profess God more as a Trinity of love than as an Omnipotent God. An Omnipotent God has only to dominate and demand obedience. But that God cannot be the living God, but only the caricature of a thirst for power and domination: and it is certainly not the God of whom Jesus told in his life and in his death.
We would finally like to call to mind the fact that in the nineteenth century many theologians saw in the one-ness of the Trinitarian God the original image of a possible human communion between the Church and society. This even led to speaking of a 𝘴𝘰𝘤𝘪𝘢𝘭 𝘵𝘦𝘢𝘤𝘩𝘪𝘯𝘨 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘛𝘳𝘪𝘯𝘪𝘵𝘺. It is evident that a Christian community, a believing family, that may be 𝘰𝘯𝘦, 𝘶𝘯𝘪𝘲𝘶𝘦 𝘢𝘯𝘥 𝘶𝘯𝘪𝘧𝘺𝘪𝘯𝘨 wherein relationships are not determined by domination but by gift, by grace, not by law, by esteeming the other and not by self-affirmation to the detriment of the neighbour, reflects the Trinity. We might say that this is the world in which men are characterised not by their titles but by their relationship, whence all is common and all is shared, with the exception of the originality of each. Utopian? That might be our thought today, were we not to celebrate the Eucharist.

Commentary by d. Sandro Carotta, osb
Abbazia di Praglia (Italia)

Translation by b. Giles Conacher
Pluscarden Abbey (Scotland – UK)

Saint Joseph Abbey and Seminary College

31 maggio 2026
𝗦𝗮𝗻𝘁𝗶𝘀𝘀𝗶𝗺𝗮 𝗧𝗿𝗶𝗻𝗶𝘁𝗮̀
𝐋’𝐈𝐍𝐄𝐃𝐈𝐓𝐀 𝐑𝐈𝐕𝐄𝐋𝐀𝐙𝐈𝐎𝐍𝐄 𝐃𝐄𝐋𝐋’𝐈𝐍𝐓𝐈𝐌𝐈𝐓𝐀̀ “𝐍𝐎𝐍 𝐒𝐎𝐋𝐈𝐓𝐀𝐑𝐈𝐀” 𝐃𝐈 𝐃𝐈𝐎
𝐶ℎ𝑒 𝑖𝑜 – 𝑚𝑖𝑜 𝐷𝑖𝑜, 𝑇𝑟𝑖𝑛𝑖𝑡𝑎̀ 𝑐ℎ𝑒 𝑎𝑑𝑜𝑟𝑜 –
𝑛𝑜𝑛 𝑡𝑖 𝑎𝑏𝑏𝑖𝑎 𝑚𝑎𝑖 𝑎 𝑙𝑎𝑠𝑐𝑖𝑎𝑟 𝑠𝑜𝑙𝑜…
𝑡𝑢 ℎ𝑎𝑖 𝑏𝑖𝑠𝑜𝑔𝑛𝑜 𝑑𝑒𝑙𝑙𝑎 𝑚𝑖𝑎 𝑝𝑟𝑒𝑠𝑒𝑛𝑧𝑎.

Elisabetta della Trinità

Chi entra nella chiesa di 𝘴𝘢𝘯𝘵𝘢 𝘔𝘢𝘳𝘪𝘢 𝘕𝘰𝘷𝘦𝘭𝘭𝘢, a Firenze, può vedere uno degli affreschi più rivoluzionari del primo Quattrocento: la 𝘛𝘳𝘪𝘯𝘪𝘵𝘢𝘴 𝘪𝘯 𝘤𝘳𝘶𝘤𝘦 del Masaccio. Certo, per Masaccio la Trinità è un dogma, ma il dogma – ci fa capire il pittore – nasce dalla rivelazione (𝘋𝘪𝘰 𝘴𝘪 è 𝘥𝘦𝘵𝘵𝘰) e la rivelazione accade sempre uno 𝘴𝘱𝘢𝘻𝘪𝘰 𝘥𝘦𝘧𝘪𝘯𝘪𝘵𝘰 (ecco allora la prospettiva, che tanto stupì i suoi contemporanei) ed entra dentro un 𝘵𝘦𝘮𝘱𝘰 𝘱𝘳𝘦𝘤𝘪𝘴𝘰. E così, Dio, il nostro Dio, non solo si è detto ma anche dato. Insomma, il genio del Masaccio ha saputo tradurre iconograficamente una delle grandi verità cristiane ossia 𝘭𝘢 𝘤𝘳𝘰𝘤𝘦 𝘤𝘰𝘮𝘦 𝘭𝘶𝘰𝘨𝘰 𝘴𝘵𝘰𝘳𝘪𝘤𝘰 𝘥𝘦𝘭𝘭𝘢 𝘮𝘢𝘯𝘪𝘧𝘦𝘴𝘵𝘢𝘻𝘪𝘰𝘯𝘦 𝘥𝘦𝘭𝘭𝘢 𝘛𝘳𝘪𝘯𝘪𝘵à. Ecco dove deve volgersi il nostro sguardo, se vogliamo trovare la Trinità. Ma attenti – ed è il secondo punto della nostra riflessione –, non dobbiamo associare la croce al dolore (come saremmo tentati); la croce si comprende e si giustifica solo dall’amore. Dobbiamo ricordare che Cristo – che incarna il sentire trinitario – non ha offerto le sue sofferenze a Dio, ma 𝘤𝘪ò 𝘤𝘩𝘦 𝘥𝘪𝘷𝘦𝘯𝘵𝘢𝘷𝘢 𝘪𝘯 𝘲𝘶𝘦𝘭𝘭𝘦 𝘴𝘰𝘧𝘧𝘦𝘳𝘦𝘯𝘻𝘦. E cosa diventava? Diventava un essere che nel dono totale di sé toccava quei vertici d’amore che soli sono capaci di salvare. 𝘘𝘶𝘦𝘴𝘵𝘰 𝘢𝘮𝘰𝘳𝘦 – che poi è risuonato come buona novella – vuole raggiungere non solo i confini della terra ma desidera anche dimorare nel nostro cuore. 𝘚𝘶𝘭𝘭𝘢 𝘤𝘳𝘰𝘤𝘦 𝘢𝘣𝘣𝘪𝘢𝘮𝘰 𝘱𝘦𝘳𝘤𝘪ò 𝘭’𝘦𝘱𝘪𝘧𝘢𝘯𝘪𝘢 𝘥𝘦𝘭 𝘤𝘶𝘰𝘳𝘦 𝘵𝘳𝘪𝘯𝘪𝘵𝘢𝘳𝘪𝘰. Il Dio Trinità (terzo punto), 𝘢𝘱𝘱𝘢𝘳𝘦 𝘱𝘦𝘳𝘤𝘪ò 𝘢 𝘯𝘰𝘪 𝘤𝘰𝘮𝘦 𝘢𝘮𝘰𝘳𝘦; amore e non onnipotenza, come talora pensiamo. Potremmo dire che il suo cuore è onnipotente, certamente, ma in quanto amore creatente e paziente. E qui capiamo cosa sia l’amore. L’amore è 𝘥𝘰𝘯𝘰 𝘥𝘪 𝘴é; dono che però presuppone un 𝘦𝘴𝘰𝘥𝘰 𝘥𝘢 𝘴é, dalle proprie misure, dalle proprie logiche per prendere parte ad un’altra esistenza, quella dell’altro. Questo amore si dona senza distruggersi perché l’altro non è il mio annientamento (come talora erroneamente interpretiamo) ma il mio compimento. Credo che l’individualismo, che tanto caratterizza il nostro abituale modo di vivere avrebbe meno incidenza se professassimo più un Dio come Trinità d’amore piuttosto che un Dio onnipotente. Un Dio onnipotente deve solo dominare e chiede obbedienza. Ma questo Dio non può essere il Dio vivente, ma solo la caricatura della nostra sete di potere e di dominio; e comunque non è certo il Dio che ci ha narrato Gesù con la sua vita e la sua morte.
Vorrei infine ricordare che nel XIX secolo molti teologi hanno visto nella unità del Dio trinitario l’immagine originaria della possibile comunione umana nella chiesa e nella società. Si arrivò persino a parlare di una 𝘥𝘰𝘵𝘵𝘳𝘪𝘯𝘢 𝘴𝘰𝘤𝘪𝘢𝘭𝘦 𝘥𝘦𝘭𝘭𝘢 𝘛𝘳𝘪𝘯𝘪𝘵à. È evidente che rispecchia la Trinità una comunità cristiana, una famiglia credente, che sia 𝘶𝘯𝘢, 𝘶𝘯𝘪𝘤𝘢 𝘦 𝘶𝘯𝘪𝘧𝘪𝘤𝘢𝘯𝘵𝘦 dove i rapporti non sono determinati dal dominio ma dal dono, dalla grazia non dalla legge, dalla valorizzazione dell’altro non dall’autoaffermazione personale a scapito del prossimo. Possiamo dire che questo è il mondo in cui gli uomini si caratterizzano non per i titoli ma per la relazione; dove tutto è comune e tutto è condiviso, fatta eccezione dell’originalità di ognuno. Utopia? Se questo fosse il nostro pensiero oggi non dovremmo celebrare l’Eucaristia.

Commento di d. Sandro Carotta, osb
Abbazia di Praglia (Italia)

Oblati Benedettini Italiani

24/05/2026

May 24, 2026
𝗣𝗲𝗻𝘁𝗲𝗰𝗼𝘀𝘁
𝐓𝐇𝐄 𝐏𝐄𝐃𝐀𝐆𝐎𝐆𝐔𝐄 𝐎𝐅 𝐆𝐎𝐃

𝘈 𝘊𝘩𝘳𝘪𝘴𝘵𝘪𝘢𝘯 𝘪𝘴 𝘢 𝘩𝘶𝘮𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘪𝘯𝘨, 𝘱𝘭𝘶𝘴 𝘵𝘩𝘦 𝘏𝘰𝘭𝘺 𝘚𝘱𝘪𝘳𝘪𝘵.
C. Péguy

The Spirit is our pedagogue—according to Jesus’ words—the One who guides us into the fullness of truth (cf. Jn 16:13). Let us try to understand. First of all, the Greek noun 𝘢𝘭𝘦𝘵𝘩𝘦𝘪𝘢 (truth) is not to be understood in a philosophical sense (that was Pilate’s mistake) but in a Christological one. In other words: 𝘵𝘳𝘶𝘵𝘩 𝘪𝘴 𝘑𝘦𝘴𝘶𝘴. He himself says: “I am the way, the truth, and the life” (Jn 14:6).
Thus, the Spirit progressively leads us to the knowledge of Christ; that is, he helps us to internalize his mystery. But take note: the knowledge of Christ to which the Spirit leads us is not quantitative (knowing many things) but qualitative. And how can we define 𝘲𝘶𝘢𝘭𝘪𝘵𝘢𝘵𝘪𝘷𝘦 𝘬𝘯𝘰𝘸𝘭𝘦𝘥𝘨𝘦? Simple: it is that knowledge which—in our case—leads us from the absence of evidence of Christ to a living and real experience of him.
It is this transition that makes the difference. It is that knowledge—to use an expression dear to Job—that takes us from hearsay to seeing. And this applies not only to Christ. For example, it is the Spirit who helps us to see the Church not as a mere organization but as an icon of Trinitarian communion; it is the Spirit who helps us to embrace Christian morality not as a law for slaves but as good news for the children of God.
The Spirit thus gives us a new way of seeing and living. The Spirit also leads us to a new way of encountering our neighbor. And here I would like to recall a well-known testimony, that of Francis of Assisi when he encountered the l***r on his way. Francis was initially afraid and, faced with that “horrible-looking” figure, fled, until one day he gathered his courage, dismounted from his horse, and kissed the l***r.
And here he made a surprising discovery: that l***r was Christ. Yes, it was truly him beneath the veil of a devastating disease. And when did he clearly realize this? When that l***r in turn returned Francis’s kiss. It was the crucified Christ calling him to repair his house, the Church, which was crumbling… even today we sometimes feel that the Church is crumbling… but there are these little ones, like Francis—small yet in reality great because they are animated by the Spirit—who support the walls of Peter’s house on their fragile shoulders.
Love, which comes from God, is always creative, and always radiates beauty. This love not only conforms us to the one we love, Christ, but fulfills us as men and women to the extent that we love.

Commentary by d. Sandro Carotta, osb
Abbazia di Praglia (Italia)

St. Benedict's Abbey (Kansas Monks)

24 Maggio 2026
𝗣𝗲𝗻𝘁𝗲𝗰𝗼𝘀𝘁𝗲
𝐈𝐋 𝐏𝐄𝐃𝐀𝐆𝐎𝐆𝐎 𝐃𝐈 𝐃𝐈𝐎

𝘐𝘭 𝘤𝘳𝘪𝘴𝘵𝘪𝘢𝘯𝘰 è 𝘶𝘯 𝘶𝘰𝘮𝘰, 𝘱𝘪𝘶̀ 𝘭𝘰 𝘚𝘱𝘪𝘳𝘪𝘵𝘰 𝘚𝘢𝘯𝘵𝘰.
C. Péguy

Lo Spirito è il nostro pedagogo – stando alle parole di Gesù –, Colui che ci guida alla pienezza della verità (cf. Gv 16,13). Cerchiamo di capire. Anzitutto il sostantivo greco 𝘢𝘭𝘦𝘵𝘩𝘦𝘪́𝘢 (verità), che non è da intendere in senso filosofico (è l’errore di Pilato) ma cristologico. Ovvero: 𝘭𝘢 𝘷𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢̀ è Gesù. Lo dirà lui stesso: «Io sono la via, la verità e la vita» (Gv 14,6).
Allora, lo Spirito in modo progressivo ci guida alla conoscenza di Cristo, ci aiuta cioè a interiorizzare il suo mistero. Ma attenzione: la conoscenza di Cristo, a cui ci conduce lo Spirito, non è quantitativa (sapere tante cose) ma qualitativa. E come possiamo definire una 𝘤𝘰𝘯𝘰𝘴𝘤𝘦𝘯𝘻𝘢 𝘲𝘶𝘢𝘭𝘪𝘵𝘢𝘵𝘪𝘷𝘢? Semplice: è quella conoscenza che – nel nostro caso – dalla non evidenza di Cristo ci porta all’esperienza viva e reale di lui.
È questo passaggio che fa la qualità. È quella conoscenza – per usare una espressione cara a Giobbe – che ci porta dal sentito dire al vedere. E questo non solo in riferimento a Cristo. Ad esempio, è lo Spirito che ci aiuta a cogliere la Chiesa non come una semplice organizzazione ma come una icona della comunione trinitaria; è lo Spirito che ci aiuta ad assumere la morale cristiana non come una legge da schiavi ma come una buona novella per i figli di Dio.
Lo Spirito ci dona quindi un nuovo modo di vedere e vivere. Lo Spirito ci porta anche ad un nuovo modo di incontrare il nostro prossimo. E qui vorrei solo evocare una testimonianza conosciutissima, quella di Francesco d’Assisi quando incontrò il lebbroso sulla sua strada. Francesco inizialmente ebbe paura e davanti a quella figura “orribile a vedersi” fuggì, finché un giorno si fece coraggio e scese dal cavallo e baciò il lebbroso.
E qui fece una scoperta sorprendente: quel lebbroso era Cristo. Sì, proprio lui sotto i veli di una malattia devastante. E quando lo intuì chiaramente? Quando quel lebbroso ricambiò a sua volta Francesco con un bacio. Era il Cristo crocifisso che lo chiamava a riparare la sua casa, la Chiesa, che stava crollando… anche oggi abbiamo talora la percezione che la Chiesa stia crollando… ma ci sono questi piccoli, come Francesco, piccoli ma che in realtà sono grandi perché animati dallo Spirito, che sorreggono sulle loro fragili spalle le mura della casa di Pietro.
L’amore, che viene da Dio, è sempre creativo, e sempre irradia bellezza. Questo amore non solo ci conforma a ciò che amiamo, Cristo, ma ci realizza come uomini e donne nella misura in cui amiamo.

Commento di d. Sandro Carotta, osb
Abbazia di Praglia (Italia)

Monastero Benedettine Smargheritafabriano

17/05/2026

𝗔𝘀𝗰𝗲𝗻𝘀𝗶𝗼𝗻 𝗼𝗳 𝘁𝗵𝗲 𝗟𝗼𝗿𝗱
𝐍𝐎𝐒𝐓𝐀𝐋𝐆𝐈𝐀 𝐅𝐎𝐑 𝐓𝐇𝐄 𝐃𝐈𝐕𝐈𝐍𝐄

𝘔𝘢𝘯 𝘪𝘴 𝘩𝘢𝘱𝘱𝘺 𝘸𝘩𝘦𝘯 𝘩𝘦 𝘳𝘦𝘢𝘭𝘪𝘴𝘦𝘴 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘎𝘰𝘥
𝘪𝘴 𝘯𝘰𝘵 𝘴𝘰𝘮𝘦𝘸𝘩𝘦𝘳𝘦 𝘦𝘭𝘴𝘦 𝘣𝘶𝘵 𝘪𝘴 𝘴𝘱𝘦𝘢𝘬𝘪𝘯𝘨 𝘵𝘰 𝘩𝘪𝘮.

F. Hegel

Friedrich Hegel, the well-known thinker, used to ask himself, “Why are we unhappy?” Man is unhappy because he is existentially situated between the finite and the infinite, between the feeling of reality and of desire, which draws him always to the other. In a word: human consciousness is unhappy because man experiences the limits of reality and the infinity of desire. Whence the yearning to transcend.
That explains, in antiquity, the myth of 𝘗𝘳𝘰𝘮𝘦𝘵𝘩𝘦𝘶𝘴, or, to remain in Hegel’s era, Goethe’s 𝘍𝘢𝘶𝘴𝘵, who does not hesitate to sell his own soul to Mephistopheles in an attempt to savour eternity for a while. He most famously expresses this in the words, “Stay, moment! You are so beautiful!” Still on the same wavelength, consider Mary Shelley’s gothic novel 𝘍𝘳𝘢𝘯𝘬𝘦𝘯𝘴𝘵𝘦𝘪𝘯, in which the crossing over in this case is not mythical, nor through demonic force, but through nature, through electrical energy (a discovery proper to that time).
It is notable that the Greek world had no notion of transcendence; the world has always existed and always will do so, to the point that people speak of 𝘗𝘢𝘯𝘵𝘩𝘦𝘪𝘴𝘮 (God is reality itself). It is only through Judaeo-Christian revelation that God is transcendent. And this represents an enormous step towards the concept of God as other, because it points to a gap, a difference: God is up there and man is down here. It’s like a condemnation because God appears to be distant, impossible to connect with. Hence the nostalgia, the grief of absence.
That all changed when the Jesus Christ of God became man, so that man might – through grace – become God. In him, heaven came down to earth, Hegel once more points out. Of this mystery the good news is the resurrection. In Jesus, true God and true man, it seems that the human tension is allayed, but not for long, because after the resurrection he ascends to heaven.
The presence of the divine in history is solely the presence of the Spirit, who with the community of believers, not by chance, calls for the return of the beloved Lord: “𝘔𝘢𝘳𝘢𝘯𝘢-𝘵𝘩𝘢!” (Come, Lord Jesus!) (Rev. 22:20). The believer therefore still lives the nostalgia for the divine, and waits, calling out for the fulfilment of his every aspiration: Christ Jesus.
But in this waiting he does not only and always gaze upwards, but equally looks into the depths of his soul, because God dwells there, the glorified Jesus is present there. Did not the Master once say, “The Kingdom of God is within you?” (Lk. 17:21). Through this, we grasp the deep meaning of the Ascension: the Infinite is in the finite, Heaven is on earth. And thus there grows in the believer the consciousness of his own divine origin.

Commentary by d. Sandro Carotta, osb
Abbazia di Praglia (Italia)

Translation by b. Giles Conacher
Pluscarden Abbey (Scotland – UK)

Carmelite Monastery, Wolverhampton

𝗔𝘀𝗰𝗲𝗻𝘀𝗶𝗼𝗻𝗲 𝗱𝗲𝗹 𝗦𝗶𝗴𝗻𝗼𝗿𝗲
𝐍𝐎𝐒𝐓𝐀𝐋𝐆𝐈𝐀 𝐃𝐄𝐋 𝐃𝐈𝐕𝐈𝐍𝐎

𝘓’𝘶𝘰𝘮𝘰 è 𝘧𝘦𝘭𝘪𝘤𝘦 𝘲𝘶𝘢𝘯𝘥𝘰 𝘴𝘤𝘰𝘱𝘳𝘦 𝘤𝘩𝘦 𝘋𝘪𝘰
𝘯𝘰𝘯 è 𝘢𝘭𝘵𝘳𝘰𝘷𝘦 𝘮𝘢 𝘱𝘢𝘳𝘭𝘢 𝘤𝘰𝘯 𝘭𝘶𝘪.

F. Hegel

Il noto pensatore Friedrich Hegel si chiedeva: «Perché siamo infelici?». L’uomo è infelice perché è posto esistenzialmente tra finito e infinito, tra il senso della realtà e il desiderio, che anela sempre all’oltre. In una parola: la coscienza è infelice perché l’uomo sperimenta la finitezza della realtà e l’infinito del desiderio. Di qui l’anelito a trascendere.
Ecco allora, nell’antichità, il mito di 𝘗𝘳𝘰𝘮𝘦𝘵𝘦𝘰, ma, per restare nel periodo di Hegel, il 𝘍𝘢𝘶𝘴𝘵 di Goethe che non esita a vendere la propria anima a Mefistofele nel tentativo di assaporare, nel momento, l’eternità. Famosissima, al riguardo, l’espressione: «Fermati, attimo! Sei così bello!». Sempre sulla stessa lunghezza d’onda, ecco il romanzo gotico di 𝘍𝘳𝘢𝘯𝘬𝘦𝘯𝘴𝘵𝘦𝘪𝘯 di Mery Shelley dove l’attraversamento, in questo caso, non è nel mito, non è nella forza demoniaca ma nella natura attraverso l’energia elettrica (scoperta proprio in quel periodo).
È noto che il mondo greco non aveva nozione della trascendenza; il mondo esiste da sempre e per sempre, al punto che si è parlato di 𝘗𝘢𝘯𝘵𝘦𝘪𝘴𝘮𝘰 (Dio è la realtà stessa). Solo per la rivelazione ebraico-cristiana Dio è trascendente. E se questo è stato un passo enorme verso il concetto di Dio dall’altra però ha segnato un divario: Dio è lassù e l’uomo è quaggiù. Se vogliamo, questa è una “condanna” perché Dio appare lontano, irraggiungibile. Di qui la nostalgia, il dolore dell’assenza.
La svolta è avvenuta quando Gesù Cristo da Dio si è fatto uomo affinché l’uomo divenisse – per grazia – Dio. In lui, il cielo è sceso in terra, notava sempre Hegel, e vi ha messo radice. Di questo mistero, la buona novella è la risurrezione. In Gesù, vero Dio e vero uomo, pare che la tensione umana si plachi, ma per poco, perché dopo la risurrezione egli ascende al cielo.
La presenza del divino nella storia è solo la presenza dello Spirito, che con la comunità dei credenti, non a caso, invoca il ritorno dell’amato Signore: «𝘔𝘢𝘳𝘢𝘯𝘢̀-𝘵𝘩𝘢 (Vieni, Signore Gesù!)» (Ap 22,20). Il credente vive quindi ancora la nostalgia del divino, e attende invocando il compimento di ogni sua aspirazione: Cristo Gesù.
Ma in questa attesa non tiene lo sguardo solo e sempre verso l’alto, ma impara a guardare verso il fondo della sua anima, perché lì dimora Dio, lì è presente Gesù glorificato. Non ha detto un giorno il Maestro: «Il Regno di Dio è in voi?» (Lc 17,21)? Per cui, e qui forse abbiamo il senso profondo dell’Ascensione: l’infinito è nel finito, il Cielo è sulla terra. È così matura nel credente la consapevolezza della propria origine divina.

Commento di d. Sandro Carotta, osb
Abbazia di Praglia (Italia)

Monastero di Siloe

10/05/2026

10 Maggio 2026
𝗦𝗶𝘅𝘁𝗵 𝗦𝘂𝗻𝗱𝗮𝘆 𝗼𝗳 𝗘𝗮𝘀𝘁𝗲𝗿
𝐁𝐄𝐈𝐍𝐆 𝐁𝐎𝐑𝐍 𝐓𝐎 𝐓𝐇𝐄 𝐋𝐈𝐆𝐇𝐓

𝐶𝑜𝑛𝑐𝑎 𝑙𝑢𝑐𝑒𝑛𝑡𝑒
𝑡𝑟𝑎𝑠𝑝𝑜𝑟𝑡𝑖 𝑎𝑙𝑙𝑎 𝑓𝑜𝑐𝑒 𝑑𝑒𝑙 𝑠𝑜𝑙𝑒?
𝑇𝑜𝑟𝑛𝑖 𝑟𝑖𝑐𝑜𝑙𝑚𝑎 𝑑𝑖 𝑟𝑖𝑓𝑙𝑒𝑠𝑠𝑖,
𝑎𝑛𝑖𝑚𝑎,
𝑒 𝑟𝑖𝑡𝑟𝑜𝑣𝑖 𝑟𝑖𝑑𝑒𝑛𝑡𝑒
𝑙’𝑜𝑠𝑐𝑢𝑟𝑜.

G. Ungaretti

𝐺𝑟𝑖𝑒𝑓 𝑛𝑒𝑒𝑑𝑠 𝑡𝑜 𝑏𝑒 𝑓𝑒𝑙𝑡.

J. Green

The Christian Pasch is not only a dogma of faith, but also an interior experience, insofar as it is a sign of the passage from darkness and the birth into light. The great psychotherapist C.G. Jung grasped that in the death and resurrection of Christ is one of humanity’s most powerful and fruitful archetypes. The Pasch – passion, death and resurrection – is not just a historic and theological fact, but also, as we have already recalled above, a sort of 𝘥𝘳𝘢𝘮𝘢 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘴𝘰𝘶𝘭, a path which each must follow in the process of their individualisation.
The faith affirms that Jesus died on the cross, then descended into the depths and rose again on the third day. This departure and return is also a symbol of man’s journey. What does the 𝘤𝘳𝘰𝘴𝘴 represent? The tension of opposites, the suffering I experience in the conflict between passions, duties and ideals. It is the place where the work, necessary for the full development of each individual’s being, takes place.
The 𝘥𝘦𝘱𝘵𝘩𝘴 are the night of the soul, the loss of certainties, the falling-apart of the person. They are the realm of the shadow precisely on account of so many repressed aspects which await integration. Hell is the counterpart of our identity. The 𝘳𝘦𝘴𝘶𝘳𝘳𝘦𝘤𝘵𝘪𝘰𝘯, finally, is the coming of a new wholeness of the I, of its being reunited and transfigured. The possibility of a new life.
Certainly the wound suffered does not disappear but it nevertheless becomes the narrow opening through which the light shines. Suffering is thus a place of revelation. In this way Christ Jesus is not just a master of morality, but also an interior principle accompanying the truth of every man – he makes him understand that every departure is also an arrival, thus that in order to be joined to him it is necessary to rise from the dead.
Jung, with great mastery, was then able to join the resurrection with hope, hope which is not a superficial optimism but the ability to cross abysses. Ungaretti, once more, in his Sereno: «After so much / fog / one / by one / the stars reveal themselves. / I breathe / the coolness / which leaves me / the colour / of the sky. / I recognise / the images / are transient. / Held in a circle / immortal».

Commentary by d. Sandro Carotta, osb
Abbazia di Praglia (Italia)

Translation by b. Giles Conacher
Pluscarden Abbey (Scotland – UK)

Immaculate Conception Parish-Baclayon

10 Maggio 2026
𝗦𝗲𝘀𝘁𝗮 𝗱𝗼𝗺𝗲𝗻𝗶𝗰𝗮 𝗱𝗶 𝗣𝗮𝘀𝗾𝘂𝗮
𝐍𝐀𝐒𝐂𝐄𝐑𝐄 𝐀𝐋𝐋𝐀 𝐋𝐔𝐂𝐄

𝐶𝑜𝑛𝑐𝑎 𝑙𝑢𝑐𝑒𝑛𝑡𝑒
𝑡𝑟𝑎𝑠𝑝𝑜𝑟𝑡𝑖 𝑎𝑙𝑙𝑎 𝑓𝑜𝑐𝑒 𝑑𝑒𝑙 𝑠𝑜𝑙𝑒?
𝑇𝑜𝑟𝑛𝑖 𝑟𝑖𝑐𝑜𝑙𝑚𝑎 𝑑𝑖 𝑟𝑖𝑓𝑙𝑒𝑠𝑠𝑖,
𝑎𝑛𝑖𝑚𝑎,
𝑒 𝑟𝑖𝑡𝑟𝑜𝑣𝑖 𝑟𝑖𝑑𝑒𝑛𝑡𝑒
𝑙’𝑜𝑠𝑐𝑢𝑟𝑜.

G. Ungaretti

𝐼𝑙 𝑑𝑜𝑙𝑜𝑟𝑒 𝑒𝑠𝑖𝑔𝑒 𝑑𝑖 𝑒𝑠𝑠𝑒𝑟𝑒 𝑠𝑒𝑛𝑡𝑖𝑡𝑜.

J. Green

La Pasqua cristiana non è solo un dato di fede ma è anche una esperienza interiore in quanto segna l’attraversamento delle tenebre e la nascita alla luce. Il grande psicoterapeuta Carl Gustav Jung ha colto nella morte e risurrezione di Cristo uno degli archetipi più potenti e fecondi dell’umanità. La Pasqua – passione, morte e risurrezione – non è solo un fatto storico e teologico, ma anche, come abbiamo già ricordato sopra, una sorta di 𝘥𝘳𝘢𝘮𝘮𝘢𝘵𝘶𝘳𝘨𝘪𝘢 𝘥𝘦𝘭𝘭’𝘢𝘯𝘪𝘮𝘢, un cammino che ognuno deve compiere nel suo processo di individuazione. La fede afferma che Gesù è morto sulla croce, poi disceso agli inferi ed è risorto il terzo giorno. Questa discesa e risalita è pure simbolo del percorso dell’uomo. Cosa rappresenta la 𝘤𝘳𝘰𝘤𝘦? La tensione degli opposti, la sofferenza dell’io davanti al conflitto tra pulsioni, doveri e ideali. È il luogo del travaglio necessario per una pienezza del proprio essere. Gli 𝘪𝘯𝘧𝘦𝘳𝘪 sono la notte dell’anima, la perdita delle certezze, la destrutturazione del soggetto. Sono il regno dell’ombra ossia di tanti aspetti repressi che attendono di essere integrati. L’inferno è l’altro volto della nostra identità. La 𝘳𝘪𝘴𝘶𝘳𝘳𝘦𝘻𝘪𝘰𝘯𝘦, in fine, è l’avvento di una nuova totalità dell’io, la sua riunificazione e trasfigurazione. La possibilità di una vita nuova. Certo, le ferite subite non scompaiono ma divengono però feritoie da cui passa la luce. Il dolore è così un luogo di rivelazione. In questo modo, Gesù Cristo non è solo un maestro di morale ma un principio interiore che accompagna la verità di ogni uomo; egli fa capire che ogni discesa è pure un’ascesa ossia che per giungere a stessi è necessario risorgere da morte. Jung, da grande maestro, ha saputo poi coniugare la risurrezione con la speranza, la quale non è un ottimismo superficiale ma la capacità di attraversare gli abissi. Ancora Ungaretti con «Sereno»: «Dopo tanta / nebbia / a una / a una / si svelano le stelle. / Respiro / il fresco / che mi lascia / il colore / del cielo. / Mi riconosco / immagine / passeggera. / Presa in un giro / immortale».

Commento di d. Sandro Carotta, osb
Abbazia di Praglia (Italia)

Monastero Benedettine Roma Montemario

03/05/2026

𝗙𝗶𝗳𝘁𝗵 𝗦𝘂𝗻𝗱𝗮𝘆 𝗼𝗳 𝗘𝗮𝘀𝘁𝗲𝗿
𝐈𝐓𝐈𝐍𝐄𝐑𝐀𝐑𝐘 𝐎𝐅 𝐀 𝐌𝐄𝐄𝐓𝐈𝐍𝐆

𝘠𝘰𝘶 𝘸𝘦𝘳𝘦 𝘸𝘪𝘵𝘩𝘪𝘯 𝘮𝘦, 𝘢𝘯𝘥 𝘐 𝘸𝘢𝘴 𝘰𝘶𝘵𝘴𝘪𝘥𝘦.
𝘈𝘯𝘥 𝘵𝘩𝘦𝘳𝘦 𝘐 𝘴𝘰𝘶𝘨𝘩𝘵 𝘺𝘰𝘶.

Augustine of Hippo

That Jesus has risen is a matter of faith; whether this is a lived reality for us remains to be seen. Indeed, it is not enough to simply affirm that he has come back to life if we do not experience this in 𝘰𝘶𝘳 𝘰𝘸𝘯 lives. But how do we access the grace of Easter?
The evangelists, during this liturgical season, show us the way. If we look at 𝘑𝘰𝘩𝘯 20, we can see that one verb plays a central role in the narrative: “to see.” The risen Jesus is seen—that is, recognized—and therefore proclaimed. But take note. In the Greek text, we have three distinct verbs to describe this journey.
Note: John begins by saying that Mary Magdalene, when she went to the tomb, saw (𝘣𝘭𝘦́𝘱𝘦𝘪, 𝘑𝘯 20:1) the stone removed. Here the verb highlights a phenomenal seeing—what falls before our eyes, what is observed.
However, Mary, unlike Peter and the Beloved Disciple, remains there, and at a certain point she 𝘴𝘦𝘦𝘴 two angels. Here the verb is 𝘵𝘩𝘦𝘰𝘳𝘦́𝘪𝘯, which denotes a more reflective gaze than 𝘣𝘭𝘦́𝘱𝘦𝘪𝘯. Mary therefore questions herself, sees, and tries to discern what she sees. With what she sees—the two angels—she then comes into contact, and they ask her: “Why are you weeping?” (𝘑𝘯 20:13).
This question is a prelude to the second one that will be asked of her by Jesus himself, who will invite her to go deeper: “Woman, why are you weeping? Whom are you seeking?” (𝘑𝘯 20:15). Here is the point: whom is Mary seeking—a co**se or the Living One?
At this point, the risen Jesus reveals himself by calling her by name, and she immediately recognizes him as the Master. He sends her to proclaim the good news of the resurrection, which she does promptly, saying to the disciples, “𝘐 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘴𝘦𝘦𝘯 the Lord!” (𝘑𝘯 20:18).
The verb 𝘩𝘦𝘰́𝘳𝘢𝘬𝘢 expresses the profound vision of faith. We find the same expression on the lips of the disciples after the Master’s appearance, on the evening of that same day (cf. 𝘑𝘯 20:25). Here is the journey completed, yet it does not stop, for, as Kafka said: “Christ is an abyss of light.”

𝘊𝘰𝘮𝘮𝘦𝘯𝘵𝘢𝘳𝘺 𝘣𝘺 𝘥. 𝘚𝘢𝘯𝘥𝘳𝘰 𝘊𝘢𝘳𝘰𝘵𝘵𝘢, 𝘰𝘴𝘣
𝘈𝘣𝘣𝘢𝘻𝘪𝘢 𝘥𝘪 𝘗𝘳𝘢𝘨𝘭𝘪𝘢 (𝘐𝘵𝘢𝘭𝘺)

Mount Angel Abbey & Seminary

𝗤𝘂𝗶𝗻𝘁𝗮 𝗱𝗼𝗺𝗲𝗻𝗶𝗰𝗮 𝗱𝗶 𝗣𝗮𝘀𝗾𝘂𝗮
𝐈𝐓𝐈𝐍𝐄𝐑𝐀𝐑𝐈𝐎 𝐃𝐈 𝐔𝐍 𝐈𝐍𝐂𝐎𝐍𝐓𝐑𝐎

𝘛𝘶 𝘦𝘳𝘪 𝘥𝘦𝘯𝘵𝘳𝘰 𝘥𝘪 𝘮𝘦 𝘦 𝘪𝘰 𝘧𝘶𝘰𝘳𝘪.
𝘌 𝘭𝘢̀ 𝘵𝘪 𝘤𝘦𝘳𝘤𝘢𝘷𝘰.

Agostino di Ippona

Che Gesù sia risorto è un dato di fede; che per noi sia una realtà vissuta è tutto da verificare. Non basta infatti affermare che è ritornato in vita se poi, nella 𝘯𝘰𝘴𝘵𝘳𝘢 𝘷𝘪𝘵𝘢, non ne abbiamo esperienza. Ma come accedere alla grazia pasquale? Gli evangelisti, in questo tempo liturgico, ce ne indicano la strada. Se stiamo a 𝘎𝘷 20 possiamo notare che un verbo fa come da protagonista al racconto: «vedere». Gesù risorto è visto ossia riconosciuto e per questo annunciato. Ma attenzione. Nel testo greco abbiamo ben tre verbi differenti per indicare questo itinerario. Notiamo: Giovanni esordisce dicendo che Maria di Magdala, quando si è recata al sepolcro 𝘩𝘢 𝘷𝘪𝘴𝘵𝘰 (𝘣𝘭𝘦́𝘱𝘦𝘪, 𝘎𝘷 20,1) la pietra rimossa. Qui il verbo evidenzia un vedere fenomenico, ciò che cade sotto i nostri occhi, quanto si constata. Tuttavia, Maria, al contrario di Pietro e del Discepolo amato, rimane lì, e ad un certo punto scorge due angeli. Qui il verbo è 𝘵𝘩𝘦𝘰𝘳𝘦𝘪͂𝘯 che denota uno sguardo più riflessivo rispetto a 𝘣𝘭𝘦́𝘱𝘦𝘪𝘯. Maria quindi si interroga, vede e cerca di discernere ciò che vede. Con ciò che vede, i due angeli, entra poi in contatto e da questi si sente interrogata: «Perché piangi?» (𝘎𝘷 20,13). Questa domanda è propedeutica alla seconda che le sarà fatta da Gesù stesso, il quale la inviterà ad andare più a fondo: «Donna, perché piangi? Chi cerchi?» (𝘎𝘷 20,15). Ecco il punto: chi cerca Maria: un ca****re o il Vivente? A questo punto, Gesù risorto si rivela chiamandola per nome, e lei subito lo riconosce come il Maestro. Da Gesù è inviata ad annunciare la buona novella della risurrezione, cosa che ella fa prontamente dicendo ai discepoli: «𝘏𝘰 𝘷𝘪𝘴𝘵𝘰 il Signore!» (𝘎𝘷 20,18). Il verbo 𝘩𝘦𝘰́𝘳𝘢𝘬𝘢 esprime la visione profonda della fede. La medesima espressione la ritroveremo sulle labbra dei discepoli dopo l’apparizione del Maestro, la sera di quel medesimo giorno (cf. 𝘎𝘷 20,25). Ecco l’iter compiuto che però non si arresta, perché, come diceva Kafka: «Cristo è un abisso di luce».

𝘊𝘰𝘮𝘮𝘦𝘯𝘵𝘰 𝘥𝘪 𝘥. 𝘚𝘢𝘯𝘥𝘳𝘰 𝘊𝘢𝘳𝘰𝘵𝘵𝘢, 𝘰𝘴𝘣
𝘈𝘣𝘣𝘢𝘻𝘪𝘢 𝘥𝘪 𝘗𝘳𝘢𝘨𝘭𝘪𝘢 (𝘐𝘵𝘢𝘭𝘪𝘢)

Monastero Benedettine Montecatini Alto

26/04/2026

Fourth Sunday of Easter
𝐓𝐇𝐄 𝐒𝐈𝐓𝐄𝐒 𝐎𝐅 𝐓𝐇𝐄 𝐑𝐈𝐒𝐄𝐍 𝐎𝐍𝐄

𝘛𝘩𝘦 𝘒𝘪𝘯𝘨𝘥𝘰𝘮 𝘰𝘧 𝘎𝘰𝘥 𝘪𝘴 𝘸𝘪𝘵𝘩𝘪𝘯 𝘺𝘰𝘶.

Luke 17:21

He who is invisible to our eyes assures us of his presence in many places.

𝘚𝘤𝘳𝘪𝘱𝘵𝘶𝘳𝘦. If we ask ourselves: What is the word of God? Isaiah answers that it is a living, active, and effective reality (cf. 𝘐𝘴 55:10–11). God speaks and creates the world; speaks and begins history; speaks, and his eternal 𝘓𝘰𝘨𝘰𝘴 becomes flesh (cf. 𝘑𝘯 1:1–18). And just as there was a 𝘬𝘦𝘯𝘰𝘴𝘪𝘴 in the flesh, so too there was a 𝘬𝘦𝘯𝘰𝘴𝘪𝘴 in the letter, in the written words. Augustine says that the Word humbled itself to the point of dispersing our sounds. A primary place of encounter with the Living One, therefore, is his Word proclaimed, meditated upon, and made the vital substance of the soul. In Luke we see how, to the disciples of Emmaus, he explains the Scriptures, opening their minds (cf. 𝘓𝘬 24:45) and their eyes (cf. 𝘓𝘬 24:31).

𝘛𝘩𝘦 𝘚𝘢𝘤𝘳𝘢𝘮𝘦𝘯𝘵𝘴. Another eloquent sign is the Sacraments. Christ is the original sacrament, through whom we have received divine visibility itself—his incarnation in history. Leo the Great said: “Everything that was visible in our Lord Jesus has passed into the Sacraments of the Church.” In the sacraments, he is present and brings about salvation. The Eucharist is the synthesis, the space where everything converges and where the community is perpetually regenerated to new life. There, God, in the Son, humanly rebuilds humanity (G. Ungaretti).

𝘛𝘩𝘦 𝘊𝘩𝘶𝘳𝘤𝘩, 𝘵𝘩𝘦 𝘉𝘰𝘥𝘺 𝘰𝘧 𝘊𝘩𝘳𝘪𝘴𝘵. On the road to Damascus, Paul realized that Christ and Christians are one (cf. 𝘈𝘤𝘵𝘴 9:4). Christ has a Body, and this Body, over time, is made up of all who believe in him. The very presence of the Lord dwells in this Body (cf. 𝘔𝘢𝘵𝘵 2:20). Augustine also writes: “The head and the body constitute a single Christ, for Christ wished to be whole in us.” Whoever wishes to encounter Christ must encounter his Body; whoever wishes to know Christ must remain in the Church; whoever wishes to touch Christ must be in communion with the Christian community.

𝘛𝘩𝘦 𝘍𝘢𝘤𝘦. We encounter Christ on the road to Emmaus, in listening to the Word, and in the sign of the Bread. We also encounter him on the road that descends from Jerusalem to Jericho, on that road where the wounded of life lie (cf. 𝘓𝘬 10:29–37). For Jesus will say: “Whatever you did for one of the least of these brothers and sisters of mine, you did for me” (𝘔𝘢𝘵𝘵 25:31–46). The Lithuanian philosopher Emmanuel Levinas said that there is more transubstantiation in this expression of Jesus than in the bread and wine (Eucharist). Perhaps an extreme but effective way of expressing the reality of the Risen One’s sacramental presence in humanity.

Commentary by d. Sandro Carotta, osb
Abbazia di Praglia (Italia)

Subiaco Abbey

Quarta domenica di Pasqua
𝐈 𝐋𝐔𝐎𝐆𝐇𝐈 𝐃𝐄𝐋 𝐑𝐈𝐒𝐎𝐑𝐓𝐎

𝘐𝘭 𝘙𝘦𝘨𝘯𝘰 𝘥𝘪 𝘋𝘪𝘰 è 𝘪𝘯 𝘷𝘰𝘪.

Luca 17,21

Colui che è invisibile ai nostri occhi ci garantisce la sua presenza in più luoghi.

𝘓𝘢 𝘚𝘤𝘳𝘪𝘵𝘵𝘶𝘳𝘢. Se ci chiediamo: cos’è la parola di Dio, Isaia ci risponde che è una realtà vivente, operante ed efficace (cf. 𝘐𝘴 55,10-11). Dio parla e crea il mondo; parla e inizia la storia; parla e il suo 𝘓𝘰𝘨𝘰𝘴 eterno si fa carne (cf. Gv 1,1-18). E come c’è stata una 𝘬𝘦𝘯𝘰𝘴𝘪𝘴 nella carne così c’è stata anche una 𝘬𝘦𝘯𝘰𝘴𝘪𝘴 nella lettera, nelle parole scritte. Agostino dirà che la Parola si è abbassata fino alla dispersione dei nostri suoni. Un primo luogo quindi di incontro con il Vivente è la sua parola proclamata, ruminata e resa sostanza vitale dell’anima. In Luca vediamo come ai discepoli di Emmaus egli spieghi le Scritture provocando l’apertura della mente (cf. 𝘓𝘤 24,45), e degli occhi (cf. 𝘓𝘤 24,31).

𝘐 𝘚𝘢𝘤𝘳𝘢𝘮𝘦𝘯𝘵𝘪. Altro segno eloquente sono i Sacramenti. Cristo è il sacramento originario, attraverso il quale abbiamo avuto la stessa visibilità divina, la sua storicizzazione. Leone Magno diceva: «Tutto ciò che c’era di visibile nel nostro Signore Gesù è passato nei Sacramenti della Chiesa». Nei sacramenti egli è presente ed opera la salvezza. L’Eucaristia ne è la sintesi, lo spazio ove tutto converge e dove la comunità è perennemente rigenerata a vita nuova. Lì Dio, nel Figlio, riedifica umanamente l’uomo (G. Ungaretti).

𝘓𝘢 𝘊𝘩𝘪𝘦𝘴𝘢, 𝘊𝘰𝘳𝘱𝘰 𝘥𝘪 𝘊𝘳𝘪𝘴𝘵𝘰. Sulla via di Damasco, Paolo ha compreso che Cristo e i cristiani sono una cosa sola (cf. 𝘈𝘵 9,4). Cristo ha un Corpo e questo Corpo, nel tempo, è costituito da quanti credono in lui. In questo Corpo abita la presenza stessa del Signore (cf. 𝘔𝘵 2,20). Scrive sempre Agostino: «La testa e il corpo costituiscono un unico Cristo, poiché Cristo ha voluto essere intero in noi». Chi vuole incontrare Cristo deve incontrare il suo Corpo; chi vuole conoscere Cristo, deve rimanere nella Chiesa; chi vuole toccare Cristo, deve essere in comunione con la Comunità cristiana.

𝘐𝘭 𝘷𝘰𝘭𝘵𝘰. Cristo lo si incontra sulla strada di Emmaus, nell’ascolto della Parola e nel segno del Pane. Lo si incontra anche sulla strada che da Gerusalemme scende a Gerico, su quella strada dove giacciono i feriti della vita (cf. 𝘓𝘤 10,29-37). Dirà infatti Gesù: «Tutto quello che avete fatto al più piccolo dei miei fratelli lo avete fatto a me» (𝘔𝘵 25,31-46). Il filosofo lituano Emmanuel Levinas diceva che c’è più transustanziazione in questa espressione di Gesù che nel pane e nel vino (Eucaristia). Forse una espressione limite ma efficace per dire il realismo della presenza sacramentale del Risorto nell’uomo.

Commento di d. Sandro Carotta, osb
Abbazia di Praglia (Italia)

Monastero Benedettine Grandate

Congregatio Sublacensis Casinensis OSB

31/05/2026

24/05/2026

17/05/2026

10/05/2026

03/05/2026

26/04/2026

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