http://www.benedettinisublacensicassinesi.org/

Congregatio Sublacensis Casinensis OSB, Via di Sant'Ambrogio 3, Magnano in Riviera (2026)

06/09/2026

September 6, 2026
𝟭𝟴𝘁𝗵 𝗦𝘂𝗻𝗱𝗮𝘆 𝗶𝗻 𝗢𝗿𝗱𝗶𝗻𝗮𝗿𝘆 𝗧𝗶𝗺𝗲
𝐓𝐇𝐄 𝐑𝐄𝐒𝐏𝐎𝐍𝐒𝐈𝐁𝐈𝐋𝐈𝐓𝐘 𝐎𝐅 𝐓𝐇𝐄 𝐁𝐑𝐎𝐓𝐇𝐄𝐑
“In the beginning, God created the heavens and the earth” (Gen 1:1). 𝘉𝘦𝘳𝘦’𝘴𝘩𝘪𝘵 (“In the beginning”) is the first word with which biblical revelation opens. Millennia of exegesis have not yet exhausted all its richness and its countless meanings. It is now well established, however, that the expression is not so much to be understood as the temporal beginning of creation as the origin that reveals meaning. By going “back to the beginning,” we understand how reality, in its original structure, has a profound relationship with God, its native Source and its ultimate Meaning. In the first pages of Genesis, creation takes place through acts of separation: the earth from the heavens, night from day… Creation thus affirms difference. Not only that, but creation sees the emergence of difference as a value. History, however, has experienced the struggle of humanity to recognize this. In fact, throughout its course (and up to the present day), we have unfortunately witnessed the alternating encounter and conflict between God and humankind, between man and woman, between brother and brother, between son and father, and between people and people. But why is accepting otherness among humans so problematic and difficult? And what path is possible to restore brotherhood? Today’s Gospel passage offers us some valuable insights. Matthew presents the life of the Christian community with great realism, without downplaying the conflicts and tensions that can arise within it. In 18:15–20, he highlights how to restore a brother who has sinned. The first step is 𝘢𝘥𝘮𝘰𝘯𝘪𝘵𝘪𝘰𝘯. If it is accepted, and a relationship is established, the brother is restored. But there may also be stubbornness, in which case one must 𝘵𝘳𝘺 𝘢𝘨𝘢𝘪𝘯 𝘵𝘰𝘨𝘦𝘵𝘩𝘦𝘳 𝘸𝘪𝘵𝘩 𝘴𝘰𝘮𝘦 𝘣𝘳𝘰𝘵𝘩𝘦𝘳𝘴. If even this attempt fails, 𝘵𝘩𝘦 𝘤𝘰𝘮𝘮𝘶𝘯𝘪𝘵𝘺 𝘮𝘶𝘴𝘵 𝘪𝘯𝘵𝘦𝘳𝘷𝘦𝘯𝘦. But there may be cases where even the community fails. Then Matthew writes: “If he will not listen even to the community, treat him as you would a pagan or a tax collector” (cf. Mt 18:17). At the ecclesial level, this expression indicates the act of excommunication. It is not a formula of condemnation but the recognition of a broken communion, a severed bond, a rift in the community. From this comes an important insight: 𝘱𝘳𝘢𝘺𝘦𝘳, in which we experience not only the Father’s goodness but also the Lord’s presence at the heart of community life. In him, unity is always possible.

Commentary by d. Sandro Carotta, osb
Abbazia di Praglia (Italia)

Saint Martin's Abbey

6 settembre 2026
𝗫𝗩𝗜𝗜𝗜 𝗗𝗼𝗺𝗲𝗻𝗶𝗰𝗮 𝗱𝗲𝗹 𝘁𝗲𝗺𝗽𝗼 𝗼𝗿𝗱𝗶𝗻𝗮𝗿𝗶𝗼
𝐋𝐀 𝐑𝐄𝐒𝐏𝐎𝐍𝐒𝐀𝐁𝐈𝐋𝐈𝐓𝐀̀ 𝐃𝐄𝐋 𝐅𝐑𝐀𝐓𝐄𝐋𝐋𝐎
«In principio Dio creò il cielo e la terra» (Gen 1,1). 𝘉𝘦𝘳𝘦’𝘴𝘩𝘪𝘵 («In principio») è la prima parola con la quale si apre la rivelazione biblica. Millenni di esegesi non hanno ancora esaurito tutta la sua ricchezza e i suoi innumerevoli significati. È ormai assodato però che l’espressione non è tanto da intendere come l’inizio temporale della creazione quanto l’origine che svela il senso. Andando allora «al principio» comprendiamo come la realtà, nella sua struttura originaria, abbia un profondo rapporto con Dio, sua nativa Sorgente e suo Senso ultimo. Nelle prime pagine della Genesi la creazione avviene mediante atti di separazione: la terra dal cielo, la notte dal giorno… Con la creazione si afferma quindi la differenza. Non solo, la creazione vede la nascita della differenza come valore. La storia però sperimenta la fatica di questo riconoscimento da parte degli uomini. Difatti, lungo il suo dive**re (e fino ad oggi), si assiste purtroppo all’alternarsi dell’incontro-scontro tra Dio e l’uomo, tra l’uomo e la donna, tra fratello e fratello, tra figlio e padre, tra popolo e popolo. Ma perché l’assunzione dell’alterità tra gli umani è così problematica e difficile? E quale itinerario è possibile per recuperare la fraternità? Il brano evangelico odierno ci offre alcune preziose indicazioni. Matteo presenta con molto realismo la vita della comunità cristiana al suo interno non sminuendo conflitti e tensioni che possono attraversarla. In 18, 15-20 evidenzia come recuperare un fratello che ha peccato. Il primo passo è l’𝘢𝘮𝘮𝘰𝘯𝘪𝘻𝘪𝘰𝘯𝘦. Se viene accolta, e nasce una relazione, il fratello è reintegrato. Ma può esserci anche l’ostinazione per cui bisogna 𝘳𝘪𝘵𝘦𝘯𝘵𝘢𝘳𝘦 𝘢𝘴𝘴𝘪𝘦𝘮𝘦 𝘢𝘥 𝘢𝘭𝘤𝘶𝘯𝘪 𝘧𝘳𝘢𝘵𝘦𝘭𝘭𝘪. Se anche questo tentativo fallisce ecco allora 𝘭’𝘪𝘯𝘵𝘦𝘳𝘷𝘦𝘯𝘵𝘰 𝘥𝘦𝘭𝘭𝘢 𝘤𝘰𝘮𝘶𝘯𝘪𝘵à. Ma può esserci il caso che anche la comunità fallisca. Allora Matteo scrive: «Se non ascolterà neanche la comunità, sia per te come un pagano e un pubblicano» (cf. Mt 18,17). Questa espressione a livello ecclesiale indica l’atto della scomunica. Non è una formula di condanna ma la presa di coscienza di una comunione infranta, di un legame interrotto, di una lacerazione comunitaria. Di qui una indicazione importante: 𝘭𝘢 𝘱𝘳𝘦𝘨𝘩𝘪𝘦𝘳𝘢 dove non solo si sperimenta la bontà del Padre ma anche la presenza del Signore al cuore della vita comunitaria. In lui l’unità è sempre possibile.

Commento di d. Sandro Carotta, osb
Abbazia di Praglia (Italia)

Fraternità monastica della Trasfigurazione

30/08/2026

August 30, 2026
𝟮𝟭𝘀𝘁 𝗦𝘂𝗻𝗱𝗮𝘆 𝗶𝗻 𝗢𝗿𝗱𝗶𝗻𝗮𝗿𝘆 𝗧𝗶𝗺𝗲
𝐋𝐎𝐒𝐈𝐍𝐆 𝐎𝐍𝐄𝐒𝐄𝐋𝐕𝐄𝐒
Jesus’ words are extremely radical. Of those who wish to follow him, he asks for self-denial and the taking up of the cross. Let us pause to consider the first condition: “If anyone wishes to come after me, 𝘭𝘦𝘵 𝘩𝘪𝘮 𝘥𝘦𝘯𝘺 𝘩𝘪𝘮𝘴𝘦𝘭𝘧” (Mt 16:24). What does Jesus mean by self-denial? Simply that the disciple no longer looks out for his own interests, no longer thinks of himself, just as the Master, forgetting himself, always keeps his mission and the fulfillment of the Father’s plan in mind. Simone Weil wrote on this subject: “When one recognizes oneself as nothing, then one finds one’s place in the whole.” Yes, if the self, my self, is always at the center, there is disorder within me and around me; harmony is lacking. If I reposition myself where I ought to be—and this within interpersonal relationships—everything falls into place, and I am at peace. Christian discipleship, then, brings about the loss of the self; that exalted self which in reality never enriches but always isolates, and whose signs of imbalance can be found in the excessive insecurities of daily life, in phobias that risk becoming obsessive, in suspicion toward everything and everyone, and thus in the fear that makes us violent. And there is so much violence among us, sometimes beginning with as little as a simple glance. Faith entails the willingness to embrace evangelical loss,as we have said, so that the newness of the Gospel may be the breath of our days. Let us ask ourselves: what would happen to our lives if we stopped interpreting every absence as a void and thus avoided jostling to have everything and be above others; if we stopped interpreting every lack as a void to be filled and thus knew how to live in anticipation. What would that be? Following Christ then entails a passage through irreversible loss, the loss of thinking and wanting at all costs to always be at the center of the relational universe. Are we then willing, for Christ’s sake, to lose what we defend most in order to find our place in the whole?

Commentary by d. Sandro Carotta, osb
Abbazia di Praglia (Italia)

St. Benedict Prayer Wall

30 agosto 2026
𝗫𝗫𝗜𝗜 𝗗𝗼𝗺𝗲𝗻𝗶𝗰𝗮 𝗱𝗲𝗹 𝘁𝗲𝗺𝗽𝗼 𝗼𝗿𝗱𝗶𝗻𝗮𝗿𝗶𝗼
𝐏𝐄𝐑𝐃𝐄𝐑𝐄 𝐒𝐄 𝐒𝐓𝐄𝐒𝐒𝐈
La parola di Gesù è estremamente radicale. In chi lo vuole seguire, egli chiede il rinnegamento di sé e l’assunzione della croce. Soffermiamoci sulla prima condizione: «Se qualcuno vuol ve**re dietro a me, 𝘳𝘪𝘯𝘯𝘦𝘨𝘩𝘪 𝘴𝘦 𝘴𝘵𝘦𝘴𝘴𝘰» (Mt 16,24). Cosa intende Gesù per rinnegamento di sé? Semplice, che il discepolo non badi più al proprio interesse personale, non pensi più a se stesso, come il Maestro che, dimentico di sé, ha sempre presente la sua missione e il compimento del disegno del Padre. Al riguardo scriveva Simone Weil: «Quando ci si riconosce come nulla allora si trova il proprio posto nel tutto». Sì, se l’io, il mio io è sempre al centro c’è disordine in me e attorno a me, manca armonia; se mi ricolloco dove devo essere, e questo all’interno delle relazioni interpersonali, tutto si ricompone, e sono nella pace. La sequela cristiana allora opera la perdita dell’io; quell’io esaltato che in realtà non arricchisce mai ma isola sempre e i cui segnali di squilibrio sono rinvenibili nelle eccessive insicurezze del quotidiano, nelle fobie che rischiano di essere maniacali, nel sospetto verso tutto e verso tutti e quindi nella paura che rende violenti. E c’è tanta violenza tra noi, a partire talora anche da un semplice sguardo. La fede comporta la volontà della perdita evangelica, come abbiamo detto, affinché la novità del Vangelo sia il respiro dei nostri giorni. Chiediamoci: cosa accadrebbe alla nostra vita se smettessimo di interpretare ogni assenza come vuoto e quindi evitassimo di sgomitare per avere tutto e essere sopra gli altri; se smettessimo di interpretare ogni mancanza come mancanza da colmare e sapessimo quindi vivere l’attesa. Cosa sarebbe? La sequela Christi allora comporta un passaggio attraverso la perdita irreversibile, la perdita del pensare e volere a tutti i costi di essere sempre al centro dell’universo relazionale. Siamo allora disposti per Cristo a perdere ciò che più difendiamo per poter trovare il nostro posto nel tutto?

Commento di d. Sandro Carotta, osb
Abbazia di Praglia (Italia)

Anselmianum

23/08/2026

August 23, 2026
𝟮𝟭𝘀𝘁 𝗦𝘂𝗻𝗱𝗮𝘆 𝗶𝗻 𝗢𝗿𝗱𝗶𝗻𝗮𝗿𝘆 𝗧𝗶𝗺𝗲
𝐓𝐇𝐄 𝐅𝐎𝐔𝐍𝐃𝐀𝐓𝐈𝐎𝐍 𝐎𝐅 𝐓𝐇𝐄 𝐂𝐇𝐔𝐑𝐂𝐇

Jesus’ question, “Who do you say that I am?” (Mt 16:15), is met with various answers. For some, Jesus is John the Baptist—that is, 𝘢 𝘨𝘳𝘦𝘢𝘵 𝘢𝘴𝘤𝘦𝘵𝘪𝘤; for others, Elijah, 𝘵𝘩𝘦 𝘱𝘳𝘰𝘱𝘩𝘦𝘵 𝘸𝘩𝘰 𝘧𝘰𝘶𝘨𝘩𝘵 against idolatry. Then there are those who recognize in Jesus 𝘢 𝘯𝘦𝘸 𝘑𝘦𝘳𝘦𝘮𝘪𝘢𝘩, a righteous man who suffers. Finally, Peter steps forward with his profession of faith: “You are the Christ, the Son of the living God” (Mt 16:16). For Peter, Jesus is the 𝘔𝘦𝘴𝘴𝘪𝘢𝘩 (Christ) who brings salvation and therefore freedom. Not only that, but also the 𝘚𝘰𝘯 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘭𝘪𝘷𝘪𝘯𝘨 𝘎𝘰𝘥 (𝘵𝘩𝘦ó𝘴 𝘻ô𝘰𝘯), the Son of a God who lives, continually generates life, acts in time and history, and brings fruitfulness to events and situations. This is an important point because it helps us understand that it is not enough to make fine professions of faith; it is necessary to experience what one believes and professes. Jesus then calls Peter “blessed” and says to him: “You are Peter, and on this rock I will build my Church, and the gates of hell shall not prevail against it” (Mt 16:18). In its interpretation, the Eastern Church follows Origen’s reading, namely that the rock upon which Jesus—and no one else—builds the Church is Peter’s 𝘧𝘢𝘪𝘵𝘩, not his person. Augustine, however, interprets it differently, affirming that the rock upon which the Church is built is Christ himself. The Apostle Paul will in fact call Christ “the rock” (cf. 1 Cor 10:4). If Peter and Jesus’ disciples were to be inspired not from above but by flesh and blood—that is, by human interests—the Church would no longer serve the Lord but another master. If Peter and Jesus’ disciples were to be inspired by a thirst for domination and power, they would no longer be a solid foundation upon which humanity could build its salvation, but would become a stumbling block and a cause of offense. If Peter and Jesus’ disciples were to remain silent in the face of governmental injustices, the arrogance of the rich, and unjust and inequitable laws, there would no longer be the Church of Jesus, but of another. But even if Peter and Jesus’ disciples were to betray their mission, God will never allow a single fragment of humanity inspired from above to be lacking, so that the Church of Jesus may be a prophetic presence in the world.

Commentary by d. Sandro Carotta, osb
Abbazia di Praglia (Italia)

The Benedictine Priory of St. Mary

23 agosto 2026
𝗫𝗫𝗜 𝗗𝗼𝗺𝗲𝗻𝗶𝗰𝗮 𝗱𝗲𝗹 𝘁𝗲𝗺𝗽𝗼 𝗼𝗿𝗱𝗶𝗻𝗮𝗿𝗶𝗼
𝐈𝐋 𝐅𝐎𝐍𝐃𝐀𝐌𝐄𝐍𝐓𝐎 𝐃𝐄𝐋𝐋𝐀 𝐂𝐇𝐈𝐄𝐒𝐀
Alla domanda di Gesù: «Chi dite che io sia?» (Mt 16,15) seguono varie risposte. Per alcuni Gesù è Giovanni Battista ossia un 𝘨𝘳𝘢𝘯𝘥𝘦 𝘢𝘴𝘤𝘦𝘵𝘢, per altri Elia, 𝘪𝘭 𝘱𝘳𝘰𝘧𝘦𝘵𝘢 delle lotte contro l’idolatria. C’è poi chi riconosce in Gesù 𝘶𝘯 𝘯𝘶𝘰𝘷𝘰 𝘎𝘦𝘳𝘦𝘮𝘪𝘢, un giusto che soffre. Emerge poi Pietro con la sua professione di fede: «Tu sei il Cristo, il Figlio del Dio vivente» (Mt 16,16). Per Pietro Gesù è il 𝘔𝘦𝘴𝘴𝘪𝘢 (Cristo) che porta salvezza e quindi libertà. Non solo, ma anche il 𝘍𝘪𝘨𝘭𝘪𝘰 𝘥𝘦𝘭 𝘋𝘪𝘰 𝘷𝘪𝘷𝘦𝘯𝘵𝘦 (𝘵𝘩𝘦ó𝘴 𝘻ô𝘰𝘯), il Figlio di un Dio che vive, genera continuamente vita, che agisce nel tempo e nella storia e feconda eventi e situazioni. Questo è un aspetto importante perché ci fa capire che non basta fare belle professioni di fede; è necessario sperimentare quello che si crede e si professa. Gesù poi chiama Pietro «beato» e gli dice: «Tu sei Pietro e su questa pietra edificherò la mia Chiesa e le porte degli inferi non prevarranno contro di essa» (Mt 16,18). Nell’interpretazione, la Chiesa orientale segue la lettura di Origene ossia la pietra su cui Gesù, e non altri, costruisce la Chiesa, è 𝘭𝘢 𝘧𝘦𝘥𝘦 di Pietro e non la sua persona. Agostino interpreta invece diversamente affermando che la pietra su cui è costruita la Chiesa è Cristo stesso. L’apostolo Paolo chiamerà infatti Cristo «pietra» (cf. 1Cor 10,4). Se Pietro e i discepoli di Gesù dovessero farsi ispirare non dall’alto ma dalla carne e dal sangue ossia dagli interessi umani, la Chiesa non servirebbe più il Signore ma un altro padrone. Se Pietro e i discepoli di Gesù si lasciassero ispirare dalla sete del dominio e dal potere, non sarebbero più una base solida dove l’umanità possa fondare la propria salvezza, ma diventerebbero pietra di scandalo, e di inciampo. Se Pietro e i discepoli di Gesù dovessero tacere davanti alle ingiustizie dei governi, alle prepotenze dei ricchi, alle leggi inique e ingiuste non ci sarebbe più la Chiesa di Gesù, ma di un altro. Ma se anche Pietro e i discepoli di Gesù tradissero la loro missione, Dio non farà mai mancare un solo frammento di umanità ispirata dall’alto perché la Chiesa di Gesù sia presenza profetica nel mondo.

Commento di d. Sandro Carotta, osb
Abbazia di Praglia (Italia)

Monaci Basiliani - Abbazia di San Nilo

16/08/2026

August 16, 2026
𝟮𝟬𝘁𝗵 𝗦𝘂𝗻𝗱𝗮𝘆 𝗶𝗻 𝗢𝗿𝗱𝗶𝗻𝗮𝗿𝘆 𝗧𝗶𝗺𝗲
𝐓𝐇𝐄 𝐖𝐎𝐌𝐀𝐍 𝐖𝐇𝐎 𝐂𝐎𝐍𝐕𝐄𝐑𝐓𝐄𝐃 𝐉𝐄𝐒𝐔𝐒
There is a truly remarkable woman in the Gospels, the Canaanite woman (cf. Mt 15:21-28; Mk 7:24-30). She is of Greek and Syro-Phoenician origin, a foreigner to the Jewish people and therefore a pagan. This woman has a sick daughter, tormented by a demon. She is thus a distressed mother, though not a desperate one. This makes her similar to so many mothers around the world. Faced with suffering, she plays her last card: she goes to Jesus, whom she had likely heard about. It doesn’t matter that she belongs to another faith. When she sees him, she cries out: “Have mercy on me, Lord, Son of David! My daughter is severely tormented by a demon” (Mt 15:22). What might the expression “Son of David” have meant to her? She certainly recognizes Jesus’ royal lineage. King David was known even to the peoples of the ancient Near East. But there are some curious aspects to highlight. This woman, Matthew states, “came from that region” (Tyre and Sidon). In a sense, she is undertaking a sort of exodus. The woman begins to detach herself from her ancient traditions, to leave that land where she had found no answer to her suffering. She is, therefore, a courageous woman, ready to reexamine her existential and faith-based choices. She does not even fear being judged harshly, being a nuisance, and perhaps, for this reason, being humiliated and driven away. There is more: she does not even stop in the face of Jesus’ indifference, of his silence. On the contrary, she continues to follow him and to cry out. And here her greatness emerges: a pagan, a worshipper of idols, knows how to endure the Master’s silence, knows how to listen to him, and intuits that beyond the harsh appearances there is a mercy possible for her and for her daughter. Jesus’ initial indifference is striking: “But he did not even speak a word to her” (Mt 15:23), and when he opens his mouth, he has a very harsh word: “I was sent only to the lost sheep of the house of Israel” (Mt 15:24). But this mother does not give up; she does not remain silent but implores for mercy: “Lord, help me!” (Mt 15:25). In response, she receives an insult: “It is not right to take the children’s bread and throw it to the little dogs” (Mt 15:26). The response has a certain contemptuous tone. The term “dog,” “little dogs,” as is well known, refers to pagan impurity. Jesus reiterates that he has been sent (by God) to the house of Israel. And here a surprising turn of events occurs, where the roles are reversed: the pagan Canaanite woman, who goes beyond the Master’s indifference and rebuke, has something to teach him—namely, she helps him become aware of his universal mission, gently compelling him, at the same time, to perform the healing of her daughter: “It is true, Lord,” said the woman, “yet even the little dogs eat the crumbs that fall from their masters’ table” (Mt 15:27). The woman accepts that she has no part in the feast of the children; she knows she has no right to it. But the crumbs are enough for her—that is, she does not want everything, she does not want the best part, but only what is left over and might even be thrown away. Hadn’t twelve baskets full of bread been left over after the first multiplication? Bread, at the banquet of the Kingdom, is not counted. There is enough for everyone and in abundance. No one runs the risk of being left without. Of course, Jesus knows this well, but he does not want to rush the timing inscribed in the Father’s plan. Yet this woman reminds him that this time has come. God has a place even for the Gentiles at his banquet of life, because he is the Father of all. Jesus is struck by this and accepts this woman’s lesson as a word of God that urges him to open himself to all.

Commentary by d. Sandro Carotta, osb
Abbazia di Praglia (Italia)

Annunciation Monastery

16 Agosto 2026
𝗫𝗫 𝗗𝗼𝗺𝗲𝗻𝗶𝗰𝗮 𝗱𝗲𝗹 𝗧𝗲𝗺𝗽𝗼 𝗢𝗿𝗱𝗶𝗻𝗮𝗿𝗶𝗼
𝐋𝐀 𝐃𝐎𝐍𝐍𝐀 𝐂𝐇𝐄 𝐂𝐎𝐍𝐕𝐄𝐑𝐓𝐈̀ 𝐆𝐄𝐒𝐔̀
C’è una donna davvero singolare nei Vangeli, la Cananea (cf. Mt 15,21-28; Mc 7,24-30). È una donna greca e sirofenicia di origine, una straniera per la 𝘮𝘦𝘯𝘴 ebraica quindi una pagana. Questa donna ha una figlia malata, tormentata da un demonio. È quindi una madre angosciata anche se non disperata. Questo la rende vicina a tante madri del mondo. Davanti alla sofferenza gioca l’ultima carta ovvero si reca da Gesù di cui aveva probabilmente sentito parlare. Non importa se è di un’altra fede. Quando lo vede si mette a gridare: «Pietà di me, Signore, Figlio di Davide! Mia figlia è molto tormentata da un demonio» (Mt 15,22). Cosa poteva dire per lei l’espressione «Figlio di Davide»? Certamente riconosce a Gesù una discendenza regale. Il re Davide era conosciuto anche dai popoli dell’antico Vicino Oriente. Ma ci sono degli aspetti curiosi da evidenziare. Questa donna, afferma Matteo, «usciva da quella regione» (Tiro e Sidone). Se vogliamo sta compiendo una sorta di esodo. La donna comincia a distaccarsi dalle sue antiche tradizioni, ad abbandonare quella terra dove non aveva trovato risposta alla sua sofferenza. È una donna quindi coraggiosa, pronta a rivedersi nelle sue scelte esistenziali e di fede. Non teme neppure di ve**re giudicata male, di essere importuna, e magari per questo umiliata e scacciata. C’è di più: non si ferma neppure davanti all’indifferenza di Gesù, al suo silenzio. Anzi, continua a seguirlo e a gridare. E qui emerge la sua grandezza: una pagana, una adoratrice di idoli sa sostenere il silenzio del Maestro, sa ascoltarlo e intuisce come oltre le dure apparenze ci sia una misericordia possibile per lei e per sua figlia. Colpisce l’iniziale indifferenza di Gesù: «Ma egli non le rivolse neppure una parola» (Mt 15,23), e quando apre la bocca ha una parola durissima: «Non sono stato mandato se non alle pecore perdute della casa di Israele» (Mt 15,24). Ma questa madre non si rassegna, non sta in silenzio ed implora la grazia: «Signore, aiutami!» (Mt 15,25). Di tutta risposta riceve un’offesa: «Non è bene prendere il pane dei figli e gettarlo ai cagnolini» (Mt 15,26). La risposta ha un che di sprezzante. Il termine «cane», «cagnolini» rimanda come è noto all’impurità pagana. Gesù ribadisce di essere stato mandato (da Dio) alla casa di Israele. E qui si verifica un fatto sorprendente, dove le parti si rovesciano: la cananea pagana, che va oltre l’indifferenza e l’offesa del Maestro, ha qualcosa da insegnargli ossia lo aiuta a prendere coscienza della sua missione universale, forzandolo dolcemente, allo stesso momento, di operare la guarigione della figlia: «È vero, Signore – disse la donna –, eppure i cagnolini mangiano le briciole che cadono dalla tavola dei padroni» (Mt 15,27). La donna accetta di non aver parte al banchetto dei figli, sa di non averne diritto. Ma a lei bastano le briciole ossia non vuole tutto, non vuole la parte migliore, ma solo ciò che avanza e magari viene gettato via. Non erano state avanzata dodici ceste piene di pani dopo la prima moltiplicazione? Il pane, nel banchetto del Regno, non è contato. Ce n’è per tutti e in sovrabbondanza. Nessuno corre il rischio di rimanerne senza. Certo, questo lo sa bene Gesù, ma non vuole anticipare i tempi inscritti nel disegno del Padre. Ma questa donna gli ricorda che questi tempi sono giunti. Dio ha un posto anche per i pagani al suo banchetto di vita, perché Padre di tutti. Gesù ne rimane ammirato ed accetta la lezione di questa donna come una parola di Dio che lo spinge ad aprirsi universalmente.

Commento di d. Sandro Carotta, osb
Abbazia di Praglia (Italia)

Abbazia San Benedetto in Alpe

09/08/2026

August 9, 2026
𝟭𝟵𝘁𝗵 𝗦𝘂𝗻𝗱𝗮𝘆 𝗶𝗻 𝗢𝗿𝗱𝗶𝗻𝗮𝗿𝘆 𝗧𝗶𝗺𝗲
𝐇𝐀𝐍𝐃 𝐈𝐍 𝐇𝐀𝐍𝐃
On this Sunday, which marks the memorial of Edith Stein, we turn our attention to this extraordinary figure, highlighting a message of hers that is highly relevant today. Yes, because Edith has much to say to us as well. Let us begin with a question that often crosses our minds: “Will I be able to hold it all together? To maintain my inner unity amid the tangle of the many commitments that await me each day?” This question visits us in the dead of night, when sleep won’t come, or in the early morning, when the duties of the new day catch up with us with their demands, which sometimes allow for no delay or procrastination. We’ve been told since childhood that we must make plans, think about tomorrow, build careers, and work to forge professional, profitable, emotional, and even competitive relationships. But how is it possible to keep everything under control without falling into anxiety? We must realize that having everything under control, though it may seem commendable, does not depend exclusively on us, nor on our resourcefulness or managerial skills. Edith, like each of us, grappled with this expectation, dismantling it piece by piece. She writes: “It is necessary to live hand in hand with the Lord.” With this phrase, which is in no way pietistic, Edith acknowledges that there is an art we must master, and that is knowing how to 𝘦𝘯𝘵𝘳𝘶𝘴𝘵 𝘰𝘶𝘳𝘴𝘦𝘭𝘷𝘦𝘴 to God, and also to our neighbor. And this is the hardest thing, for how many of us truly know how to 𝘦𝘯𝘵𝘳𝘶𝘴𝘵 𝘰𝘶𝘳𝘴𝘦𝘭𝘷𝘦𝘴 to others and to the Most High? And here Edith offers us a second lesson: do not plan for the next day. We read in a letter: “My life begins anew in the morning and ends in the evening. I have no plans or long-term goals.” Be careful, this is a phrase that must be understood well. Planning is part of daily life; organization is essential for living in an orderly way, but it must not be a primary concern. Edith, I repeat, is not saying that plans should not be made, but that they must not completely steal the present in the name of the future. For her, it is necessary 𝘵𝘰 𝘣𝘦 𝘱𝘳𝘦𝘴𝘦𝘯𝘵 with something or someone and not to fret over managing things. This ability 𝘵𝘰 𝘣𝘦 𝘱𝘳𝘦𝘴𝘦𝘯𝘵 gives quality to what we do, as we learn to act without being consumed by doing and in communion with others. Sometimes we say: “I could have done more.” But Edith would reply: “It is not up to me to hold the world together. Heaven knows how to economize.” So it is not up to me to tally what has been done, but to entrust myself, in faith, to God, who indeed knows how to economize. This is not shirking responsibility but the ability not to confuse personal responsibility with performance anxiety. A third aspect: it is necessary 𝘵𝘰 𝘭𝘪𝘷𝘦 𝘵𝘩𝘦 𝘮𝘰𝘳𝘯𝘪𝘯𝘨 𝘸𝘦𝘭𝘭, the hour before. Yes, because when we wake up we are immediately seized by thoughts: I have this to do, that other thing to finish… Edith urges calm. The first hours of the day belong to God. This is the time when, little by little, we learn to place our hand in His hand through listening, prayer, and reflection. The day will be positively sustained and nourished by this, and thus we will have a greater capacity to welcome the various realities we will encounter. In the morning, it is essential to meet with the support of our very being.

Commentary by d. Sandro Carotta, osb
Abbazia di Praglia (Italia)

Carmelite Monastery - Thicket Priory - York

9 Agosto 2026
𝗫𝗜𝗫 𝗗𝗼𝗺𝗲𝗻𝗶𝗰𝗮 𝗱𝗲𝗹 𝗧𝗲𝗺𝗽𝗼 𝗢𝗿𝗱𝗶𝗻𝗮𝗿𝗶𝗼
𝐂𝐎𝐍 𝐋𝐀 𝐌𝐀𝐍𝐎 𝐍𝐄𝐋𝐋𝐀 𝐌𝐀𝐍𝐎
In questa domenica, in cui cade la memoria di Edith Stein, portiamo l’attenzione su questa figura straordinaria evidenziando un suo messaggio di grande attualità. Sì, perché Edith ha molto da dire anche a noi oggi. Partiamo da una domanda che sovente ci attraversa: «Ce la farò a tenere tutto assieme? A mantenere la mia unità interiore nel groviglio dei molteplici impegni che mi attendono ogni giorno?». Questa domanda ci visita nel cuore della notte, quando il sonno non arriva o nel primo mattino, quando i doveri del nuovo giorno ci raggiungono con le loro pretese, che talora non ammettono indugi o ritardi. Ci è stato detto fin da piccoli che è necessario far progetti, pensare al domani, costruendo carriere, mobilitandoci a intessere relazioni lavorative, redditizie, affettive, e persino competitive. Ma come è possibile tener tutto sotto controllo senza cadere nell’ansia? Bisogna sapere che avere tutto sotto controllo, seppur appaia lodevole, non dipende esclusivamente da noi né dalla nostra intraprendenza o dall’abilità gestionale. Edith, come ognuno di noi, ha fatto i conti con questa pretesa smontandola pezzo per pezzo. Scrive: «È necessario vivere con la mano nella mano del Signore». Con questa frase, che non ha nulla di pietistico, Edith riconosce che c’è un’arte che dobbiamo acquisire, ed è quella di 𝘴𝘢𝘱𝘦𝘳𝘤𝘪 𝘢𝘧𝘧𝘪𝘥𝘢𝘳𝘦 a Dio, e anche al prossimo. Ed è la cosa più difficile perché quanti tra noi sanno veramente affidarsi all’altro e all’Alto? E qui Edith ci offre un secondo insegnamento: non programmare per il giorno dopo. Leggiamo in una lettera: «La mia vita comincia da capo al mattino e termina alla sera. Non ho progetti né mire di più lunga durata». Attenzione, è una frase che va capita bene. La previsione fa parte del quotidiano, l’organizzazione è fondamentale per vivere ordinatamente ma non deve essere una preoccupazione prioritaria. Edith, ripeto, non afferma che non vanno fatti progetti, ma che questi non devono rubare totalmente il presente in nome del futuro. Per lei è necessario 𝘴𝘵𝘢𝘳𝘦 𝘢𝘤𝘤𝘢𝘯𝘵𝘰 a qualcosa o qualcuno e non affannarsi nel gestire le cose. Questo saper 𝘴𝘵𝘢𝘳𝘦 𝘢𝘤𝘤𝘢𝘯𝘵𝘰 conferisce una qualità a ciò che facciamo, in quanto impariamo a operare senza lasciarsi divorare dal fare e in comunione con gli altri. Talvolta diciamo: «Avrei potuto fare di più». Ma Edith risponderebbe: «Non sono io a reggere il mondo. Il cielo sa economizzare». Quindi non tocca a me fare il conto di quanto fatto, ma affidarmi, nella fede, a Dio, che appunto sa economizzare. Questa non è deresponsabilizzazione ma capacità di non confondere la responsabilità personale con l’ansia di prestazione. Un terzo aspetto: è necessario 𝘷𝘪𝘷𝘦𝘳𝘦 𝘣𝘦𝘯𝘦 𝘪𝘭 𝘮𝘢𝘵𝘵𝘪𝘯𝘰, l’ora prima. Sì, perché quando ci svegliamo siamo presi subito dai pensieri: ho questo da fare, quest’altro da portare a termine… Edith esorta alla calma. Le prime ore del giorno appartengono a Dio. Questo è il tempo dove piano piano si impara a mettere la propria mano nella Sua mano attraverso l’ascolto, la preghiera e la riflessione. La giornata ne sarà positivamente sostenuta e alimentata e quindi avremo più capacità di accoglienza delle varie realtà che incontreremo. Al mattino è fondamentale incontrarsi con il sostegno del nostro essere.

Commento di d. Sandro Carotta, osb
Abbazia di Praglia (Italia)

Monastero San Nazario

02/08/2026

August 2, 2026
𝟭𝟴𝘁𝗵 𝗦𝘂𝗻𝗱𝗮𝘆 𝗶𝗻 𝗢𝗿𝗱𝗶𝗻𝗮𝗿𝘆 𝗧𝗶𝗺𝗲
𝐋𝐎𝐎𝐊𝐈𝐍𝐆 𝐀𝐓 𝐓𝐇𝐄 𝐒𝐊𝐘
There is one thing Jesus does often: 𝘭𝘰𝘰𝘬 𝘶𝘱 𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘦 𝘴𝘬𝘺. With this gesture, he accompanies his actions, his relationships, the simple moments of daily life, and the solemn and mysterious hours of the night. He does this even in the presence of those who provoke him, tempt him, or insult him. In this way, he does not merely look toward the place from which he came, but seeks to turn toward his inner orientation: the Father, whom he senses as both near and far, present and absent, and in whom he has such boundless trust that he is not even touched by the impossibility of feeding a multitude of men and women in the desert. Looking at the sky is also an important anthropological act because in this way one understands the distance between man and God; but not only that, it expresses, in its simplicity, the dimensions of existence while respecting the proportions of life’s realities. If one does not look at the sky, it is impossible to measure life correctly. There is an illuminating verse on this subject by M. Anna Maria Cànopi, OSB, in which her deep bond with God shines through, perceived in part through the stirrings of nature:

I love the sky
I like the sky more and more.
(...)
I have nothing
when I look at myself and look at it
it is mine.

First and foremost, the reciprocity of the gaze emerges. Looking at the sky is neither passive nor alienating, but mysteriously marks an encounter. The sky looks, looks at us, thus suggesting that God, the Father, envelops our little soul. He, the infinite, as Leopardi would say. One feels—and it is paradoxical—that one has nothing and at the same moment possesses everything.

Commentary by d. Sandro Carotta, osb
Abbazia di Praglia (Italia)

Pluscarden abbey

2 agosto 2026
𝗫𝗩𝗜𝗜𝗜 𝗱𝗼𝗺𝗲𝗻𝗶𝗰𝗮 𝗱𝗲𝗹 𝘁𝗲𝗺𝗽𝗼 𝗼𝗿𝗱𝗶𝗻𝗮𝗿𝗶𝗼
𝐆𝐮𝐚𝐫𝐝𝐚𝐫𝐞 𝐢𝐥 𝐜𝐢𝐞𝐥𝐨
C’è una cosa che Gesù fa sovente: 𝘨𝘶𝘢𝘳𝘥𝘢𝘳𝘦 𝘪𝘭 𝘤𝘪𝘦𝘭𝘰. Con questo gesto accompagna le sue azioni, le sue relazioni, gli istanti semplici del quotidiano e le ore solenni e misteriose della notte. Lo fa anche davanti a chi lo provoca, lo tenta, lo insulta. In questo modo non guarda solo il luogo della sua provenienza ma vuole volgersi verso il suo orientamento interiore: il Padre, che avverte vicino e lontano, presente e assente e del quale ha una fiducia senza limiti al punto da non essere neppure sfiorato dall’impossibilità di nutrire nel deserto una moltitudine di uomini e donne. Guardare il cielo è pure un atto antropologico importante perché in questo modo si comprende la distanza tra l’uomo e Dio; ma non solo, esso esprime, nella sua semplicità, le dimensioni dell’esistenza rispettando le proporzioni delle realtà della vita. Se non si guarda il cielo è impossibile prendere le misure della vita in modo corretto. C’è un versetto illuminante al riguardo di M. Anna Maria Cànopi osb, dove traspare il suo profondo legame con Dio percepito grazie anche ai fremiti della natura:

Mi piace il cielo
sempre di più mi piace il cielo.
(…)
Io non ho nulla
quando mi guardo e lo guardo
è mio.

𝘐𝘯 𝘱𝘳𝘪𝘮𝘪𝘴 emerge la reciprocità dello sguardo. Guardare il cielo non ha nulla di passivo né di alienante, ma segna misteriosamente un incontro. Il cielo guarda, ci guarda, suggerendo così che Dio, il Padre, avvolge la nostra piccola anima. Lui, l’infinità, come direbbe Leopardi. Se avverte, ed è paradossale, di non avere nulla e allo stesso istante di possedere tutto.

Commento di d. Sandro Carotta, osb
Abbazia di Praglia (Italia)

Abbazia di Santa Maria di Viepri

Congregatio Sublacensis Casinensis OSB

06/09/2026

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