Awo Ifa Aye

Awo Ifa Aye IFA es el camino de la estabilidad, firmeza, evolución y salud. Es la guía donde solo orunmila junto con Dios y los Orishas te ayudaran a conseguir las c

Orunmila enseñó a la humanidad

En el contexto general de Ifá, la brujería (conocida como Aje en la tradición yoruba) se percibe principalmente como el ...
03/11/2025

En el contexto general de Ifá, la brujería (conocida como Aje en la tradición yoruba) se percibe principalmente como el uso de fuerzas espirituales y mágicas, a menudo de forma negativa o para infligir daño a otros. No es una parte central de la religión Ifá en sí misma, sino más bien una fuerza o práctica externa con la que la religión debe lidiar.
Puntos clave sobre su significado en Ifá:
Opuesta a Ifá: La tradición Ifá, centrada en la sabiduría de la deidad Orunmila y el destino (Ori), busca el equilibrio, la armonía y el desarrollo intelectual. La brujería, en cambio, representa el desequilibrio y la malicia, y es vista como algo a evitar o neutralizar.
Reconocimiento de su existencia: Ifá no niega la existencia de la brujería ni de sus efectos (maleficios, magia negra, etc.). Los textos sagrados de Ifá (Odus) a menudo contienen historias y consejos sobre cómo reconocer, protegerse y contrarrestar los ataques de brujería mediante rituales, ofrendas y el uso de hierbas (ebó).
Herramienta de protección: Los practicantes de Ifá (babalawos) actúan como guías que utilizan la adivinación para identificar amenazas, incluida la brujería, y ofrecer soluciones espirituales para superarlas, restaurando la salud y la fortuna del consultante.
Distinción de la religión: Es importante notar que Ifá, como religión y sistema adivinatorio, no es brujería. Si bien la santería (Regla de Osha-Ifá, una tradición sincrética) a veces puede ser estigmatizada por la sociedad como brujería, la práctica pura de Ifá se enfoca en la ética, la sabiduría y la alineación con el destino personal.
"Las Madres" (Iyami Oshooronga): El concepto de brujería está a menudo vinculado a las "Madres Ancestrales" (Iyami Oshooronga) en la cosmología yoruba, seres femeninos poderosos cuyo poder puede ser usado tanto de forma constructiva como destructiva, y a quienes se debe respeto y apaciguamiento.
En resumen, la brujería en Ifá es una fuerza poderosa y potencialmente destructiva del universo con la que los practicantes deben aprender a coexistir y, si es necesario, combatir mediante la sabiduría y la guía de Orunmila.

17/12/2018

EL RESULTADO DE IGNORAR LOS CONSEJOS DE EJIOGBE.

En camino a casa, de regreso del mercado, su madre le dejó atrás. Ejiogbe se encontró con una ardilla a la orilla del camino. Él le aconsejó a la ardilla que hiciera sacrificio a Eşu con un macho cabrío para que las palabras pronunciadas por su boca no le ocasionará la destrucción. La ardilla respondió que si el hombre joven deseaba carne para comer, no la iba a obtener de él. La ardilla se llama otan en Benin y okere en Yoruba. Muy cerca, él también vio a la boa (oka en Yoruba y aru en Benin). Le dijo a la boa que la muerte estaba rondando y que le llegaría mediante un vecino locuaz. Para evitar la calamidad, le aconsejó a la serpiente que sirviera su cabeza en un lugar secreto con un caracol. No debía permitir que ninguna persona repitiera amén después de sus plegarias cuando sirviera su cabeza. Finalmente se encontró con el bosque espeso (eti en Beni e Iyo en Yoruba) y le aconsejó que ofreciera sacrificio a Eşu para evitar problemas sin garantía. También se encontró con la palma a quien aconsejó que ofreciera un macho cabrío a Eşu para que los problemas de otros no le rompieran el cuello. La palma hizo el sacrificio sin demora, iyo no lo hizo. Después de esto Ejiogbe se fue para su casa (el viaje hacia y desde Oja Ajigbomeken dura normalmente alrededor de tres meses).

Tan pronto como llegó a la casa recibió el mensaje de que la mujer con quien se había encontrado en el camino hacia el mercado estaba de parto. Rápidamente corrió hacia la casa de ella y ésta parió con la ayuda del uso de un encantamiento. Ese es uno de los encantamientos con el cual los sacerdotes de Ifá ayudan a parir a las mujeres embarazadas hasta estos días. Ella tuvo un varón. Tan pronto como la mujer pudo descansar en el lecho, el esposo tomó su boomerang de caza (ekpede en Benin y egion en Yoruba) y partió hacia el bosque, en búsqueda de la boa y de carne para alimentar a su mujer. Cuando la boa se enteró que la mujer que había estado embarazada durante tres años había tenido un hijo, comprendió que el esposo pronto vendría en su búsqueda tal como dijo Ejiogbe. Más bien sorprendida corrió hacia la casa de iyo (la parte más espesa del bosque) para servir allí su cabeza en privado. Iyo le dio permiso para servir su cabeza en su casa. Tan pronto como oka se sentó a orar por su cabeza, okere entró en la casa de iyo. Mientras oka decía sus oraciones, okere repetía Aşé (amén). Oka respondió alterado a Okere que él no necesitaba el Aşé de nadie para sus oraciones; entonces se adentró más en la casa de Iyo. Al mismo tiempo okere cambió su tonada y comenzó a cantar:
Okaa, Jokoo Kpekpe Rekpe

En este punto, el hombre con el boomerang, que se encontraba buscando a oka, escuchó a la ardilla gritar y comenzó a rastrear su posición. Como la ardilla continuaba gritando histéricamente, oka le disparó y acabó con su vida. El hombre entonces cortó una vara ahorquillada para abrir el espeso bosque (iyo). Mientras cortaba y limpiaba a Iyo, vió a la boa en el suelo y también acabó con su vida. Al mismo tiempo vió al lado de oka a la ardilla sin vida y al caracol con el cual la boa iba a servir su cabeza. Él lo recogió todo y partió hacia su casa. La espesa hierba que el cazador cortó con una vara ahorquillada se hallaba en el cuerpo de una alta palma, la cual se alegró y respiró nueva vida tan pronto fueron cortados los arbustos que impedían que el aire fresco llegara a su cuerpo. Esto se debe a que la palma fue la única que hizo sacrificio en el momento adecuado. Hasta ese día es la boa la que le hace perder la vida a la ardilla; es también la ardilla quien le dice a la gente donde se esconde la boa e invariablemente atrae la muerte sobre ésta. Esto explica también por qué la aparición de Ejiogbe para un hombre alto de tez oscura en Igbodun significa prosperidad asegurada para la persona, debido a la alta talla de la palma quien por sí sola hizo sacrificio. Si por otro lado, le sale a un hombre pequeño de tez clara, este no triunfará en la vida a no ser que haga sacrificio. Ese es el significado del hecho de que el pequeño pero oscuro iyo, la ardilla y la boa de colores claros no hicieran los sacrificios prescritos.

LOS TAMBORES BATA Y LA IMPORTANCIA DE SU TOQUEmaggy cuba Tambor a YemayaArchivo:Bata drums.jpgUn tambor Batá es un tambo...
06/02/2015

LOS TAMBORES BATA Y LA IMPORTANCIA DE SU TOQUE
maggy cuba Tambor a Yemaya

Archivo:Bata drums.jpg
Un tambor Batá es un tambor de doble parche, tallado en madera con forma de reloj de arena con un cono más largo que el otro. Este instrumento de percusión es usado primordialmente para propósitos religiosos o semi-religiosos de la cultura yoruba, localizada en Nigeria, así como adoradores de la Santería en Cuba, Puerto Rico y los Estados Unidos. También se usa con fines únicamente musicales.
Los tambores batá son una familia de tres tambores consagrados: Iyá, tambor grande; Itótele, tambor mediano, y Okónkolo, tambor chico. Los tambores son tocados simultáneamente para crear toques de polirritmia
Los Tambores Batá
Los tamores son el baile de los africanos, mas son parte fundamental e indispensable de la religión yoruba, pues los tambores son la forma que tienen los santos (además de los caracoles o cawries) para comunicarse con los santeros o aleyos.
Los tambores son regidos por un santo que se llama Aña, el cual vive en lo tambores, y es el que les provee de esencia, los que están consagrados en Aña, (es decir, los tamboreros) se conocen en la religión como Omo Alaña.
Los tambores bata son una familia de tres tambores consagrados que sirven para poder comunicarse con los orishas, de manera mas clara,
Los tambores son tocados para hacer que los Santeros, o iniciados, bailen ante el, y así sean “Montados” por los santos, el termino montar proviene de la comparación de el caballo de santo, la cual consiste en comparar a el santero, con un caballo, y al santo como su jinete ya que cuando el caballo es montado pierde su voluntad y su instinto, al igual que los santeros que son denominados Caballo de santo, con eso se refieren a que el santero es propenso a montar al santo que tiene coronado, y cuando estos Caballos tienen Ashe Lenum ( Bendición en la lengua) pueden los santos hablar a través de ellos. Los tres tambores están ordenados jerárquicamente de la siguiente manera:
Primero Iya:
Es el tambor principal el que marca el ritmo y guía a los otros dos, tiene un sonido grueso, y tiene una especie de bajo, generalmente es acompañado de campanas y cascabeles.
Iya

Como se observa en la imagen, esta acompañado de hierros y campanas, la parte grande, produce sonido de bajo, usados para marcar el ritmo, la otra parte mas pequeña, tiene un sonido agudo.

Segundo Itoteles:
Es el segundo tambor de tamaño mediano, sigue a iya en el ritmo y lleva paso regular,no se le ponen campanas ni es acompañado por nada, es el tambor que le sigue a iya.
Itoteles

Al igual que iya tiene una parte amplia que se usa de bajo para ponerle mas volumen al iya.
Y por ultimo Okonholo:

Este tambor es el mas pequeño, es el que lleva el paso mas rápido en todo el toque, no sigue a Iya si no que lo acompaña, es el único tambor que no tiene bajo, no se le ponen cascabeles ni nada para acompañarlo.
Okonholo

Es el tambor mas pequeño.
Importancia del toque de tambor Batá
El tambor Batá, compuesto por el tabor Iyá, el tambor Itótele y el tambor Okónkolo, es una deidad denominada Añá. Este tiene la función de comunicarse primeramente con Olordumare y con los Oshas y los Orishas del panteón de Osha-Ifá para darles a conocer la presentación de un Iyawó o de un Iworo y también para expresarles necesidades y agradecimiento.
Un Iyawo, es un recién iniciado en osha.
Función y objetivos de la presentación del Iyawo al tambor Batá
El Iyawó debe ser presentado al Tambor de Fundamento para darle conocimiento a Olordumare, mediante Añá, de la iniciación de la cual fue objeto y de que existe un nuevo Iworo en el plano terrenal de la existencia que requiere de su iluminación.
La presentación puede ocurrir de dos formas. Una es cuando el Iyawó le toca al Ángel de la Guarda de la madrina o del padrino y en esa ocasión él se presenta y la otra es cuando la madrina o el padrino y la Oyugbona llevan al Iyawó a un tambor que se está efectuando en otro Ilé y allí es presentado.
En ambos casos al Iyawó le pueden hablar los Oshas u Orishas que se manifiesten en la ceremonia a través de una persona irradiada por la espiritualidad de la deidad en cuestión.
El Iyawó u Olosha que no haya sido presentado al Tambor de Fundamento no puede ir a ningún Ilé donde se esté efectuando uno.
Olosha es un santero mayor, Ilé es una casa de santo o una casa común
El toque de tambor, es considerado en la Santería como una ceremonia importante. Este toque de tambor puede tener dos vertientes: El primero de ellos se origina en el momento en que él neófito ha recibido al santo, momento en el cual se le reconoce como santero. Motivo por el cual a los seis meses de haber hecho santo el iyawo Se celebrará un toque de santo, donde se tocan los tambores de fundamento o batá y se efectuará la presentación del santero frente al dios Año, al espíritu de los tambores sagrados, que reconoce al creyente para que pueda practicar los cultos afrocubanos. El segundo, se origina cuando el santero cumple años de santo o bien, desea agradecerle al santo los favores recibidos mediante un toque de tambor. El toque de tambor, consiste en elaborar un trono en done se acoge la deidad u orisha que será homenajeada. En un extremo o de preferencia a lado del trono se acomodaran los tambores bata, los cuales son tres (ITOTELES, IYA y OKONHOLO). Una vez esto, se iniciara pidiendo a EGUN, la bendición para el inicio mediante la lectura del oby. Contando ya con la autorización se ejecutara el Orun al orisha. Esta ceremonia religiosa, puede tener una duración hasta de 5 horas, donde algunos de los participantes podrán ser elegidos por el orisha que rige su cabeza para ser poseído por el mismo para que una vez en trance pueda transmitir los mensajes o consejos que se deberán tener en cuenta para el buen desenvolvimiento de la vida de los asistentes a dicho toque de tambor Aunque el orisha que deberá hacer su aparición es el que está siendo festejado, los demás orishas del panteón yoruba también se podrán presentar con la misma finalidad. Al final del festejo se harán los toques de retirada que se bailarán con un cubo con agua, cuyo contenido se lanzará a la calle como símbolo de Ebó. Al final se repartirán las frutas y dulces que permanecían en el trono, si es que los orishas entienden que deberán repartirse, de lo contrario puede suceder que tengamos la obligación de botarlo en el lugar indicado de acuerdo al Orisha que se le esté tocando.
A los santos se les baila y se les canta: en fiestas de fechas especiales . En nuestro país, a la par de la práctica religiosa, surgieron las vertientes de la parte lúdica de la santería: aquella que tiene que ver con la fiesta, el baile y el canto. Lázaro Cárdenas Batel, hijo del ingeniero Cuauhtémoc Cárdenas, es un reconocido y estimado santero. "Lazarito", como le dicen los santeros viejos, es un confirmado "Omó Añá" o hijo del tambor.
Función y objetivos de la presentación del Iyawo al tambor Batá
El Iyawó debe ser presentado al Tambor de Fundamento para darle conocimiento a Olordumare, mediante Añá, de la iniciación de la cual fue objeto y de que existe un nuevo Iworo en el plano terrenal de la existencia que requiere de su iluminación.
La presentación puede ocurrir de dos formas. Una es cuando el Iyawó le toca al Ángel de la Guarda de la madrina o del padrino y en esa ocasión él se presenta y la otra es cuando la madrina o el padrino y la Oyugbona llevan al Iyawó a un tambor que se está efectuando en otro Ilé y allí es presentado.
En ambos casos al Iyawó le pueden hablar los Oshas u Orishas que se manifiesten en la ceremonia a través de una persona irradiada por la espiritualidad de la deidad en cuestión.
El Iyawó u Olosha que no haya sido presentado al Tambor de Fundamento no puede ir a ningún Ilé donde se esté efectuando uno.
la presentación ante los tambores bata del santero o de los iyabo, es de suma importancia ya que esos significan todo en la religión esta basada en otras palabras el componente de los tres tambores que componen el juego de los tambores bata significan la creación de toda la naturaleza y en nacimiento de este significa mundo
pues sus secretos a la hora de fabricarlos contiene todos los elementos de los cuales Ozain se compone y como bien saben este dios es la naturaleza en personas, y del que necesitan todos los Orichas , ya que sin el no se puede hacer nada en esta religión para que algo nazca en esta religión es necesario Ozain y es a el al que se le rinde tributos y Morforibales
cuando uno se consagra en la Ocha esta presente en el cuarto de santo, y el pasa por todo lo concerniente a los asenceres y el cuerpo de iyabo , pero esto no quiere decir que uno que uno le ha rendido tributo correspondiente a este Oricha que tanta importancia tiene en el rito Lucumi
El vive en persona dentro de los tambores al momento que estos se fabrican y se juramentan la ceremonia de un iniciado no esta completa si no esta presentado delante de dios de la naturaleza en este caso OZAIN Y Ana Ivanovic

Baba Oyekun: Los mayores autorizan a los menores como operarios y les dan su visto bueno.Oyekun Nilogbe: El Awó nunca di...
06/02/2015

Baba Oyekun: Los mayores autorizan a los menores como operarios y les dan su visto bueno.
Oyekun Nilogbe: El Awó nunca dice mentiras porque Olofin está escuchando.
Oyekun Piti: El Awó no repite lo que oye, no habla lo que ve.
Oyekun Di: Al Awó, aunque resuelva, nunca se lo agradecen.
Oyekun Biroso: El Awó debe evitar los disgustos, las enfermedades y la escasez.
Oyekun Juani: El Awó no escatima esfuerzos para conseguir lo que crea mejor para su vida, aunque le cueste la vida.
Oyekun Bara: El Awó logra sus deseos con astucia y habilidad, nunca con la fuerza bruta.
Oyekun Foloko Kana: El Awó evita las relaciones [religiosas] con personas allegadas.
Oyekun Funda: El Awó nunca deja lo cierto por lo dudoso.
Oyekun Birikusa: El Awó no vive a la mitad con nadie.
Oyekun Bika: Más vale muchos pocos que pocos mucho.
Oyekun Batrupon: El Awó se ocupa de Ifá para que lo consideren como Awó.
Oyekun Tesia: Siempre habrá quien le haga pasar a uno lo que uno le hizo pasar a otros.
Oyekun Birete: El Awó no coge lo que no es suyo.
Oyekun Pakioshe: Los grandes Obases ruegan a Olofin por los grandes caídos.
Oyekun Berdura: Más vale un corazón limpio que todo el oro del mundo.

La importancia de la unión familiarEs de suma importancia mantener a una Familia unida, por que es la única que siempre ...
06/02/2015

La importancia de la unión familiar

Es de suma importancia mantener a una Familia unida, por que es la única que siempre va a estar con nosotros cuando tengamos algún problema y es con la que compartiremos nuestros triunfos y nuestros próximos objetivos. Estando unidos entre todos lograremos ayudarnos.

Pero lo más importante es que exista una buena Comunicación Familiar, si ésta no existe entonces la unidad familiar no existiría, teniendo en cuenta que no es lo mismo tener una comunicación a una buena comunicación. ¿Te imaginas? viviríamos en la misma casa como si fuéramos unos desconocidos y sólo se hablarían para pelear o reclamar algo, entonces ya no sería una familia, sería un simple grupo de personas sin valores ni estatus familiares.

Ventajas de la unión Familiar:
La familia: siempre va a estar con nosotros en las buenas y en las malas, como en los problemas, que aún que éstos no se resuelvan como esperamos nuestra familia siempre nos va apoyar.
Podemos estar seguros de que siempre contamos con alguien que nos puede ayudar.
Siempre vamos a tener quien nos cuide cuando estemos enfermos.
No estaremos solos.
Tendremos con quien platicar.
Tendremos con quien celebrar nuestros triunfos.
Tendremos quien nos ame y nos quiera.
Tendremos quien nos oriente en las decisiones que deseamos emprender.
Siempre sabremos que alguien nos espera en la casa todos los días.
Tendremos a quien enseñar las cosas buenas.
Tendremos a quien darle nuestro amor y cariño.

No olvidemos que el ser Humano por naturaleza necesita de otras personas para sobrevivir, necesita relacionarse y sobre todo tener a su propia familia.

Valores de la familia unida:
Amor.
Confianza.
Respeto.
Fidelidad familiar.
Valores morales.
Valores espirituales.
Comprensión.
Apoyo mutuo.
Orientación.
Felicidad.

Las familias en la actualidad no debemos olvidar que cada ser humano tiene su propia forma de pensar y eso es muy importante que se respete ya que de eso depende que un integrante logre sus triunfos y metas y por lo consiguiente la familia triunfará, por que las familias pueden ser triunfadoras.

Por eso a las Familias del Mundo entero en especial a las familias de mi Ciudad donde vivo Motul, Yucatán, México, nunca olviden que nuestra familia es la más importante sobre todas las cosas, recuerda que en nuestro hogar es donde descargamos todo, absolutamente todo, pero tenemos que saber como hacerlo, por que tampoco se vale que desahoguemos nuestra furia sobre nuestros hijos y sobre nuestra pareja por culpa de nuestro problemas personales, nunca olvides que ellos siempre están al pendiente de que lleguemos a casa y se ponen muy felices cuando nos ven llegar y lo primero que debemos hacer es saludarlos, luego darles un gran beso a nuestros hijos y a nuestra pareja y ten la plena seguridad que serás correspondido, inmediatamente debe entrar la buena Comunicación Familiar, no esperes a que te pregunten primero, trata siempre de ser tú en preguntar antes que ellos y una buena pregunta sería: - ¿Cómo les fue hoy? - con esa pregunta les estarás demostrando que siempre estas al pendiente de tu familia y no de tus problemas. Los problemas tanto personales como laborales siempre se deben platicar con la pareja a solas y después de haber comido, no antes ni en presencia de los hijos, por que ellos no comprenden todavía los tipos de problemas de los adultos y los podemos confundir pensaran que estamos enojados con ellos sin motivo alguno y eso los lastimaría, ya que nuestros hijos sólo necesitan de mucho amor y cariño, y lo que más desean en ese momento es darte cariño y sentirse correspondidos.

Por eso recuerda que es muy importante la unidad familiar. No olvides que hasta el problema más complicado tiene una solución.

No vale la pena arriesgar la unidad y la felicidad familiar por una aventura extra marital, en otras palabras quiero decir:
“la infidelidad, destruye el hogar”

La familia es mucho más que un lugar físico o un ADN...Es la esencia de amor, unidad y crecimiento de padres, hermanos (...
06/02/2015

La familia es mucho más que un lugar físico o un ADN...

Es la esencia de amor, unidad y crecimiento de padres, hermanos (a), hijos (a) y , sobrinos(a) parientes que se aman y luchan, por que todos puedan tener éxitos en sus vidas y en cada sueño que se van forjando.
Hoy en día se va perdiendo la sociabilidad de las familias, por las individualidades en que se van sumergiendo por causas de la tecnología,, en que cada uno se aísla conectándose con su propio mundo cibernético y la acelerada carrera impuesta por el mundo actual.
Hoy se a perdido el estar juntos en las horas de comidas y el diálogo ameno; en donde las grandes y positivas ideas con proyectos de familia se gestaban.
Creo que aún estamos a tiempo para recuperar esas acciones, para que la familias vuelvan a sentir lo que es realmente tener y vivir en familia...
Les dejo a continuación el siguiente mensaje de reflexión...
Hace mucho tiempo escuche una canción que desde el mismo día que la escuche se convirtió en una de mis favoritas, en la canción había una estrofa que decía:
Sólo quien tiene hijos entiende que el deber de un padre no acaba jamás, que el amor de padre y madre, no se cansa de entregar lo que deseamos para ustedes, lo que nunca hemos tenido, que a pesar de los problemas familia es familia, y cariño es cariño.

El nombre de la canción es Amor y control, el día de hoy una buena amiga compartió en una red social el siguiente vídeo que compartiré con ustedes y que por medio de este drama resume lo que a muchos en este tiempo se les ha olvidado… la Familia!

Recordemos que la Familia es la base de la sociedad y si dejamos que las familias se sigan deteriorando en poco tiempo no quedara nada.
Te invito a reflexionar sobre tu forma de actuar con tus seres queridos y recuerda:
A pesar de los problemas familia es familia, y cariño es cariño.
Sitio de referencia de este mensaje.

Diferencia entre Adivinos o BabalawosLos Babalawos son los sacerdotes y adivinos dedicados, entrenados por la comunidad ...
06/02/2015

Diferencia entre Adivinos o Babalawos

Los Babalawos son los sacerdotes y adivinos dedicados, entrenados por la comunidad Yoruba de Nigeria y de la República de Benín. En la sociedad Yoruba tradicional, el Babalawos es un curador y un herbolario, una persona altamente respetada. Es aquel con quien hay que contar para consultas, consejos, guías y tratamiento médico. Se debe destacar que la posición privilegiada del Babalawos no se obtiene a través de linaje u honor, sino adquirida después de muchos años de riguroso entrenamiento y experiencia.

Los adivinos de Ifá son comúnmente llamados Babalawos, “Padres de los Secretos” (Baba-li-Awo) o simplemente Awo, que quiere decir, “Poseedor del Secreto y del Misterio”. Ellos deben ser distinguidos de los “Onifa”, su término o los que tendrán Ifá (O-ni-fa) se refiere a sus servidores, asistentes o aprendices, incluyendo al babalawos que ya es Olo Orunmila, recién iniciado. Algunos, aunque no todos, de los Onifa o asistentes de Ifá aprenden a hablar o a interpretar “Ifá” (Kifa) antes de ser adivinos. Es un asunto individual escoger el memorizar historias y rezos de Ifá estudiando con el Babalawos, los que después serán referidos a los que les rezan a las deidades (Akisa, Aki-Orisa).
En este orden de ideas, bajo ninguna circunstancia el Babalawos adivina sin utilizar el Okuelé, la cadena de adivinación o los Ikines (semilla de palma), ya que no obtendría el vaticinio del Orisha. De esta forma, él sirve como lazo entre dos mundos: el físico y el eterno, el material y el espiritual. Del mismo modo que un doctor occidental siempre lleva consigo el estetoscopio, un mecánico toma siempre destornilladores y pinzas para cualquier trabajo de emergencia, el Babalawos siempre lleva consigo el Okuelé para cualquier consulta de adivinación a que es invitado. Todo Babalawos debe hacer dos costosas iniciaciones, la primera cuando recibe su primera mano de ikines y primer Itá (Awo-faka-mona de Ifá). La segunda cuando recibe su segunda mano de ikines con sus Itases correspondientes que es considerado como hacer o consagrar Ifá lo que titula Babalawos.
La práctica en adivinación debe ser comenzada y obtenida después de la primera ceremonia antes dicha y debe continuar hasta después de ser Babalawos y sea autorizado por su maestro para consultar solo y abrirse paso y fundar su casa o templo propio. Aun después de esto el nuevo Babalawos continuará a prendiendo Ifá, y será obligación de su maestro o padrino enseñarlo.

Cuatro babalawos son reconocidos en Ifé
Considerados de la siguiente manera: el grado menor es el conocido como Elegan, “el que tiene Egan (Eli-gan) o el secreto de Egan” (Awo-Egan). El significado preciso de Egan no ha sido precisado, pero adivinos de Meko dicen que se refiere a una bolsa que contiene un preparado a base de hojas y materiales no especificados. Para muchos babalawos de Meko preferían tener éste que tener Odu, por ser más barato y a diferencia de los otros tres grados, los Alegan se afeitan la cabeza completamente y por esa razón se refieren a ellos como “Ajarimdi”, la cual significa “Los que se afeitan la cabeza, para no amarrar sus cabellos” (A-ja-ori-ma-di).
Los adivinos del segundo grado van a una tercera ceremonia conocida como “Adosu”, los que crearon la trenza de pelo. Este es el término general con el que se le conoce a los Awo que fueron iniciados dentro del culto a los Orishas. Asimismo para ser elegido “Adosu”, el adivino debe pertenecer a la zona donde se representa y adora a “Origi”, considerado un montículo de tierra construido en el frente del área o barrio, el cual contiene materiales secretos que pueden ser divulgados.
Seguidamente los adivinos de tercer grado tienen que hacer una ceremonia de iniciación más costosa que solo algunos pueden hacer. Son los llamados “Olodu”, que tienen Odu (O-li-Odu), son alargados y voluminosos cuya composición es celosamente guardado en secreto en un tipo especial de recipiente largo, de forma cilíndrica de madera trabajada y pintada en rojo, blanco y negro con precipitado rojo o Osun, yeso y carbón o enrollado con cuentas de colores antes mencionados. Su altar o casa de Ifá debe estar en una habitación o aparte de la sala principal de la casa, con piso de tierra apisonada y paredes y techos del mismo material. Debe estar apartado del resto de la casa y con un paraban o biombo delante, es decir cubierto de cualquier vista indiscreta.
Hay que recalcar que ninguna mujer puede entrar en el lugar donde Odu se guarde porque tanto Odu y Origi, son importantes en los trabajos y ceremonias de Ifá, e incluso en la adivinaciones o consultas como por ejemplo las letras de año. En Ifé, los Awos o adivinos consideran que revelar sus contenidos puede causar la muerte, esta objeción no es precisa, pero algunas evidencias de otras fuentes lo aseguran.
Al mismo tiempo los adivinos de Meko dicen que Igba-Odu consiste en un recipiente blanco que contiene una figura de barro crudo que representa a Esu y es guardado en una plataforma de lodo en un cuarto especial y privado, donde sólo los consagrados de Ifá (babalawos) pueden entrar. Este recipiente es abierto durante el festival anual, cuando se le sacrifica un animal, pero es muy peligroso, y las mujeres y hombres no iniciados no pueden entrar al lugar donde se guardan, los adivinos de Ilesa también guardan su Odu en un recipiente en un cuarto privado y especial.
En Ifé el estatus de Olodu es de menor importancia que en otras partes, porque aunque sigue siendo de alta categoría, los adivinos del rey o Oni, tienen que ser de Olodu y el líder de este grupo es el Araba, seguido del Agbonbon y otros 14 títulos individuales.

Considerado “Amo de los Secretos”
Para los adivinos en cualquiera de los tres grados superiores, se les hacen referencias como “Oluwo” en su virtud por los conocimientos de Ifá, su experiencia en la adivinación. En este sentido el mismo término se usa para denominar al que enseña a Ifá a los aprendices o Omo-Awo, que para algunos babalawos, describen al “Oluwo” como el jefe de los babalawos y al Oyugbona como el asistente del jefe. En Meko al que enseña al iniciado a adivinar se le dice Oyugbona, y en el Ifá se le da ese nombre al subordinado que sirve como asistente a los adivinos del rey. Posteriormente el “Oluwo” que esté a cargo de la iniciación de un pariente debe de poner de Oyugbona a uno que no sea pariente.
Aun así el babalawos es distinguido por el de “Idefá” que generalmente es de color amarillo-naranja y verde-claro, conocido como “Etutu Oponyo” en Ilesa, y como “Otutu-Oponyo” en Meko, las cuales las cuentas verdes son cambiadas por negras (Dudu) y a las cuentas gastadas del collar de Ifá usadas para Ebbó y salvar la vida de la persona, y en otra historia de Iwori Meji, sirve para identificar a la hiena como babalawos.
No obstante los adivinos en Ifé tienen que recibir el entrenamiento aprendizaje de Ifá junto con las artes y oficios. Un padre prefiere muchas veces tener a su hijo aprendiendo Ifá con otro adivino que lo discipline y lo oriente bien porque si muere el padre, este se quedará a cargo del niño. El aprendiz debe ayudar al maestro en cualquier tarea que se le asigne, independientemente de la tarea que sea. En el caso de los adultos que aprenden Ifá, deben pagarle a su maestro la suma que acuerden y ayudarlo en el aprendizaje.
Sin embargo el alumno aprende observando las adivinaciones de su maestro y por ende aprende a memorizar los nombres figuras de los 16 Mejis, para así el maestro tener la obligación de prepararle un “Opele Ifá” (Instrumento usado por los Babalawos para la adivinación), para que su alumno aprenda a conocer y diferenciar los Mejis y sus combinaciones, luego que ha aprendido el sistema de pedir las manos, los Ire y Osobos, empieza la parte más difícil, que es memorizar las historias y rezos empezando por Ejiogbe. Algunos signos como Ofun-Ogunda requiere que se tome un brebaje antes de hablarlo considerado poderoso y peligroso.
Los trabajos asociados con los Ebboses y yerbas de Ifá con los signos, deben ser bien aprendidos y memorizados. Un adivino de Ilesa dice que tiene que aprender a reconocer y usar más de 400 hierbas, en algunos de los trabajos que se requiere marca, deben tomarse algún brebaje o refrescante, antes de rezar el encantamiento, y cuando el trabajo no está asociado al signo son aprendido poco a poco.
En Meko el novicio es probado por sus mayores antes de poder adivinar por si le dan un tablero, Yefa e Ikines y le dicen que adivine, el marca el signo en el tablero, lo nombra, reza y cuenta la historia. Para los Meko un niño que empieza a estudiar Ifá a los 6 o 7 años, debe ser capaz de adivinar para otros cuando tenga 12 o 13 años. Su aprendizaje oscila entre los 3 a 10 años, considerando que no se debe dejar de aprender a lo largo de toda la vida, así sea pagándole a otros adivinos por su enseñanza; en cambio los babalawos según Ataiyero (1934) y Epega (1931), dicen que el período de enseñanza para saber Ifá es de 3 a 7 años, aunque siempre hay excepciones.
Al respecto, lo más difícil es la interpretación de los signos correctamente y la expresión que haga entender bien al cliente lo que dice Ifá a través de él y la solución del problema, esa es la consagración de un Omo-Odu.

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1221

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