Omomikeke

Estos escritos han sido colectados durante más de 30 años en los territorios de Regla y Guanabacoa, Ciudad de La Habana, Cuba, por dichos miembros.

Organización religiosa que busca ilustrar culturalmente a todos aquellos hermanos que abrazan nuestra fe; como guardianes y testigos de este fascinante y mágico mundo espiritual, para así, salvaguardar las raíces de la Regla de Osha e Ifá. Está concebido con el objetivo de brindar una atención personalizada y satisfacer las necesidades espirituales y de información sobre Osha-Ifá -Regla de Osha, R

egla de Ifá o Religión Lucumí-, que puedan tener los Olúos, Babalawo, Oriaté, Obá, Iyaloshas, Babaloshas, Iyawó, Iworos, investigadores, estudiantes y a todos los interesados en la Santería u Osha-Ifá en general. Para este fin, los miembros del equipo de investigaciones histórico-antropológicas Omomikeke se nutren y se guían por los conocimientos obtenidos de la tradición oral y de los documentos y tratados religiosos sobre Santería e Ifá, que fueron escritos por descendientes de africanos y practicantes de Osha-Ifá o Santería en Cuba. Los conocimientos sobre Osha-Ifá o Santería reflejados en los artículos, boletines, carpetas y libros que se brindan y su puesta en práctica le permitirán romper con las cadenas del control excesivo e infundado junto con el autoritarismo, la inseguridad, la duda y el miedo que emanan de diferentes formas comunicativas que ha adquirido Osha-Ifá al copiar modelos impropios de la práctica religiosa. Estos conocimientos le propiciarán ser una persona autónoma, capaz de utilizar con ética la sabiduría ancestral, lo aprendido y sus habilidades personales para alterar sucesos, y así mejorar su vida y las de los suyos. A su vez obtendrá el crecimiento y el desarrollo personal que son necesarios para alcanzar su destino.

23/08/2019

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08/07/2019

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EL ASUNTO AGGANA ERI = OLOKUN DE OSHA:
En Osa Trupo = Osa Oturopon = Osa Otrupon = Osa tonti Eyila = 9 – 12, nace la maldición de Otin = Aggana Eri = Hija de Olokun....
El cuento es el siguiente:
Olokun , deidad androgina ( mitad hombre - mitad pez ) dueño y señor de las profundides de los oceanos ( participe junto a Orun de los secretos de Eggun en el mar ) , inicialmente tuvo 11 hijas : Osuppa = Oshupua = La Luna ( Trozo del planeta Tierra derivado de donde se ubica actualmente el Océano Pacifico, de donde, según la ciencia TROZO DE DE LA TIERRA que se desprendió luego de choque con un gran asteroide hace millones de años) , 4 olosas y 5 olonas (total 9 sirenas y ninfas de todos los mares del mundo, lagos, rios y embalses, etc.) y a su más consentida hija llamada Aggana Eri = Otin (conocida asi en Nigeria y en Brasil), quien fue bella y producto de los amores de Olokun con Yewa… Debido a una disputa por ella entre Ozain y Oggun, Aggana Eri tuvo la osadia de meterse entre la batalla de ambos dando como resultado una deformidad en las caderas (una más alta que la otra) y la pérdida de un seno ... Aggana Eri envidiaba la belleza de sus hermanas y en un dia de luna llena se le manifestó a unos pescadores diciéndoles donde podrían encontrar a las sirenas que los volvían locos con su belleza y sus cantos y que les hacian perder sus pescas , pero tambien les dijo , que al capturarlas debían quitarles del cuello el amuleto que todas tenian para que así más nunca obtuvieran su forma humana .... Los pescadores lograron su cometido y atraparon a esas deidades que se convirtieron en grandes peces... Olokun al enterarse de la vil traición de su hija, montó en colera y con un maremoto logro rescatar a sus hijas, pero nunca pudieron lograr de nuevo su forma humana..... Olokun maldijo a su hija Aggana Eri y la condenó a vivir atada al fondo del océano y solo saldría a la superficie cuando él asi lo considerase necesario..... En el fundamento de Olokun o Aggana Eri (que se entrega en Osha), está implicita una muñeca de plomo en forma de sirena que lleva en una mano una máscara como simbolo de su hipocresia y en la otra mano lleva una serpiente simbolizando la maldad cometida por Otin a sus hermanas........
Desde el punto de vista de la biologia marina: Aggana Eri en la naturaleza representa los nitratos provenientes de las proteinas de animales y vegetales marinos que generan iones de amoníaco para completar el ciclo del hidrógeno del agua que sube a la superficie y es trasladado a las playas en la espuma ( Aggana Eri ) mezclado en burbujas de aire, que van hacia las arenas, donde se hace el filtrado marino junto a los arrecifes, purificando y reciclando las aguas……….

*REFLEXIÓN:
En este Oddu nace la carga de las de las 5 Olosas y 4 Olonas, hijas de Olokun, quienes eran sirenas de mar (5) y ninfas de lagos y ríos (4) y que por una traición cometida por Aggana Eri, no pudieron adoptar más nunca la forma completamente humana…. La razón de mi reflexión obedece a ¿¿Cuándo la Osha e Ifa acordarán cual es el verdadero Fundamento de Olokun??, pues aparte de diferir en ceremonias y cargas del Gran Gbogbo Orisha Primigenio que es Olokun, también hay dos criterios, en donde Ifa posiciona a Olokun en que su dominio no solo consiste en lo profundo de los océanos, sino que se “ORIGINA” a partir del espacio de aire que existe entre el magma terrestre y las placas tectónicas de la corteza terrestre de nuestro Planeta, por lo que se han abrogado el derecho de entregarlo en seco y Osha lo entrega en agua….Es una de las tantas liturgias y dogmas que algun día tendrán que ser “unificadas”…. Ahora bien, partiendo del hecho, de que Olokun es un Orisha y no es un Eggun ¿¿Por qué los Oficiantes de Ifa estan entregando a este Orisha al igual que otros como Guerreros y otros Orishas que en la actualidad entregan?? o ¿¿ Dejamos a un lado un decreto de Olofi que dispone en el Oddu Osa Iroso de que Orunmila no pare a Orisha??....Asi mismo, los Oficiantes de Ifa “HAN DETERMINADO” que de las 9 hijas de Olokun, unas se le pueden entregar a las mujeres y otras no ¿¿Hasta cuando execran a la mujer de la liturgia de Osha e Ifa??, porque lo repetiré hasta el cansancio “TODO LO QUE SE PROFESA EN OSHA E IFA, NACIO DEL CONTEXTO DIVINO DEL VIENTRE FEMENINO DE OLODDUMARE, QUIEN NO ES MACHO NI HEMBRA SOLAMENTE, OLODDUMARE ES EL TODO – ES EL VERBO (LA PALABRA = IFA) HECHO CARNE”, ¿¿CUANDO SERÁ QUE LOS OFICIANTES DE IFA, DEJEN A UN LADO LA MISOGINIA HACIA LA MUJER??. ….. DEJO A QUIEN LEE CON SUS PROPIAS INVESTIGACIONES Y CONCLUSIONES……..

*A TITULO INFORMATIVO:
Aquí nace el Ozain para las cargas de las Olosas y Olonas de Olokun, asi como la “Masa de OloKun” y la “Masa de Aiye”, simbolizando el cerebro y fuerza del secreto de Olokun brindado a La Tierra y puesto en manos de Ozain… Nace con unyen de abo (carnero) , elede keke (cerdo pequeño), akuko (gallo), ekuekueye (pato), osi (ganso), etu (guinea = gallineta) y eyele meyi (dos palomas de cualquier color , menos negras)… En el caso del Ganso, luego hay que hacerle Ituto (tuvo Kariosha)… Se elabora un lavatorio con cantos a Olokun y demás cantos de Osain, como si fuera para Kariosha… Asi mismo, por las “CONSABIDAS INSTANCIAS DE MISOGINEA Y OBLIGADAS” de los Oficiantes de Ifa, en algunas regiones de América, no se le entrega a ninguna mujer…

02/07/2019

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***Ògún y su Origen Histórico***

Hace mucho tiempo, Ororinna se casó con Tabutu. Juntos tuvieron un hijo que fue conocido como Tobi Ode (hábil cazador). Fue Tobi Ode quien, primero entre los Òrìsà (Inmortales), hizo el Viaje desde Ìkòlé Òrun (Reino de los Antepasados) a Ìkòlé Ayé (Mundo). Los Òrìsà que siguieron, descubrieron que Ìkòlé Ayé estaba cubierto con igbó (bosque denso) que hacía imposible viajar por la tierra. Obàtálá (Rey de Paño Blanco) decidió que haría un sendero a través del bosque. Tomó su àdá fàdákà (sable de plata) y tajó los matorrales.
La àdá fàdákà quedó doblada y retorcida y fue inútil para la tarea que había que hacer.
Tobi Ode descubrió el awo irin (Misterio del Hierro) e hizo una àdá irín (sable de hierro). La àdá irín cortó un sendero despejado a través del bosque y los Órìsà pudieron hacer el viaje a través de aiyé (país). Fue en ese día que Tobi Ode se hizo conocido como Ògún (Espíritu del Hierro).Los Òrìsà quedaron tan impresionados con la fuerza de àdá irín (sable de hierro) que dieron a Ògún el título de Osín Imolè que significa "Primero entre los Antiguos". A Ògún no le llamó la atención su rango de Olórí Òrìsà (Jefe de los Inmortales) de Ilè Ifè (Tierra esparcida) porque prefería vivir solo en igbo (bosque). Usando su àdá irín, Ògún
cortó un sendero que conducía muy lejos hasta oké gígà (Montañas). Viviendo en las tierras altas, Ògún podía cazar y pescar y llevar una vida de satisfacción.
En el día en que Ògún decidió visitar a sus amigos en Ilè Ifè, tomó camino por el largo sendero que lleva de oké gígà (montaña) a àfonífojì (valle). Mientras vivía en igbó (bosque), Ògún se hizo vestidos de
màrìwò (frondas de palmera), que le daban la apariencia de un salvaje. Cuando llegó al fondo del sendero, estaba cansado del dificultoso viaje y tenía un ceño fruncido en su cara. La primera ciudad a la que se acercó se llamaba Írè en las afueras de Ekiti. Mientras descansaba en Irè, Ògún ayudó a la gente de la aldea a derrotar a sus enemigos. Desde ese día ha sido conocido como Onírè que significa "El Jefe de la Ciudad de Írè ".Ògún decidió continuar su viaje a Ilè Ifè aún cubierto con sangre de la batalla. Cuando llegó a la ciudad sagrada, la gente de Ilè Ifè se asustó
ante la vista del salvaje vestido de màrìwò (frondas de palmera) que llevaba las cicatrices de la guerra. Le pidieron que se fuera. Por el contrario, Ògún se lavó y apareció en el centro de la ciudad como Osín
Imolè (Primero entre los Antiguos). Cuando la gente de Ilè Ifè se dio cuenta que el salvaje a quien habían despreciado era su jefe, le
rogaron que les diera su perdón y le pidieron que se quedara.Ògún rehusó su pedido diciendo que ya no quería ser el primero entre los Òrìsà. En ese día, Ògún volvió a igbó (bosque) en donde vive hasta hoy danzando entre los árboles. Y es por eso que quienes reverencian a Ògún dicen: "A dáa fún Ogún awo ní'jó tí ó ma lànà láti òde-Òrun wá
sí isálú-ayé, fún ire èdá" lo que significa "Se Adivinó con Machete para El Espíritu
del Hierro en el día en que él iba a abrir el camino desde el Reino Invisible de los Antepasados hasta la Bóveda del Mundo para el beneficio de toda la Creación".

A Ogún también se le alaba como Ogún Onile Owo, Olona Ola, Onile Kangunkangun Ti Mbe Lorun (Ogún el dueño de la casa del dinero,
dueño de la casa de las riquezas, dueño de las innumerables casas del cielo). Es además, A-won-L’Eyin-ju Egbe Lekin Omo Orukan (el que tiene los ojos raros, se dice que sus ojos eran como llamas de fuego, protector de los huérfanos).

23/06/2019

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La Secretaria de Educación Publica en Mexico incluye un breve relato de la Religión Yoruba en su libro de texto de 1er grado de secundaria.
El enfoque es sobre que la filosofía Yoruba forma parte de textos reconocidos sobre los Orígenes del Mundo.

22/06/2019

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"ORÍ TUTU, el concepto de Humildad en Ifá."

En Ifá, la Honestidad está estrechamente relacionada con la Humildad. Ifá define la Humildad como "la capacidad de considerar la opinión de otra persona."
Ifá se basa en la idea, el crecimiento espiritual depende de un análisis honesto de los problemas personales y, con el tiempo, este proceso crea una integración de la cabeza y el corazón, también conocida como SABIDURÍA. Consideramos la opinión de los demás como una herramienta para aprender y honrar la sabiduría de nuestros mayores, y también reconocemos sus logros en la vida.
Para facilitar nuestro propio proceso de aprendizaje, no puede haber Humildad sin considerar primero la posibilidad de que, de vez en cuando, podamos estar EQUIVOCADOS. Que nos digan que estamos equivocados a menudo nos hace enojar y molesta.
La Humildad es la medicina para la ira; nos enojamos cuando alguien nos dice que algo es verdad y no queremos admitirlo. Si alguien nos acusa de algo, que no se basa en la realidad, no estamos enojados; estamos decepcionados, una distinción sutil que nos permite usar nuestras emociones para guiar nuestras acciones.
La cultura tradicional yoruba pone gran énfasis en lo que se llama ORÍ TUTU que significa "Cabeza fría".
ORÍ TUTU es la capacidad de mantener la calma ante la adversidad y la hostilidad. Ifá enseña a no actuar con ira, porque la ira distorsiona la realidad. Cuando nos enojamos, la Humildad nos obliga a considerar la verdadera fuente de la ira. La Humildad nos permite considerar la posibilidad de que nuestra ira sea el resultado de un conflicto interno no resuelto. Ser herido es diferente a estar enojado; ser herido tiene su raíz en la decepción, que es una respuesta legítima a un trato injusto. La Ira es escuchar algo que sabes que es verdad, que aún permanece sin resolver dentro de ti.
Ifa enseña la idea de la realidad de consenso, esta es la definición del término "ILE IFE" que significa CASA DE AMOR. Ile Ife es el nombre de nuestra ciudad sagrada en el reino de los Inmortales y el nombre de nuestra ciudad sagrada en Nigeria. Creamos Ile Ife en nuestras vidas personales como resultado del esfuerzo por honrar la admonición de ser honestos , de esto nos habla el Odu Osa Tura. Según este Odu, ser honesto significa asumir la responsabilidad de nuestras acciones al establecer los hechos y avanzar en línea recta, los significados no distorsionan los hechos para respaldar una agenda.
Osa Tura también dice que Olodumare es Verdad y si una tradición oral dice que Olodumare es incognoscible; Esto puede parecer una contradicción. No lo es. Significa que todo dogma está sujeto a cambio; lo finito nunca se puede conocer completamente y la vida es un esfuerzo interminable para acercarse a Olodumare; es un movimiento que nunca es completamente exitoso porque lo finito no puede volverse infinito.
Cualquiera que diga que conoce a Dios desde una perspectiva finita es ilusorio y usa chismes, codicia y violencia en un esfuerzo por obligar a otros a apoyar su ilusión. Estas amenazas no son para el beneficio del otro, son un vano intento de convencerse de que una vida autogenerada realiza la verdad eterna, que es una ilusión siempre condenada al fracaso y, en algún momento, se encuentra con la verdadera naturaleza de la realidad.
Controlar el comportamiento bloquea efectivamente la empatía con los demás. Si alguien está tratando de controlarte, basado en su necesidad de manipularte, entonces no hay ni existe de su parte preocupación por tu bienestar. Como parte de mi entrenamiento en adivinación, me enseñaron que la empatía es la base para una adivinación efectiva. La Empatía es lo opuesto al control. No puedo resolver un problema simplemente entendiéndolo. Para ayudar a alguien más a resolver un problema, necesito sentirlo. Esto es especialmente cierto al hacer Ebo. En idioma yoruba, la palabra EBO significa hacer una ofrenda al Espíritu. Para hacer efectivo el Ebo, el adivino necesita colocar su propio Orí en perfecta alineación con los sentimientos del cliente. Luego, el adivino toma estos sentimientos y los coloca en Orun, lo que significa que usan un estado alterado de conciencia para llevar el problema al reino invisiblehttp://omomikeke.blogspot.com/

22/06/2019

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Extraído del libro de :
Chief Yemí Elébuìbón: "El poder curativo "
En Osa Meyi, aquí relata la historia, con el "rezo y la traducción", donde los mismos nigerianos dicen que el Cuchillo es de Orisa, el Cuchillo es del santero. Quiere decir que por ende por eso el Oba Oriate siempre a sacrificado animales en el cuarto de santo. Y como esto tengo pruebas de Abimbola, escritos de Poopola, escritores y antropólogos tradicionalistas y afrocubanos. El Olorisha siempre a tenido la facultad de matar.

29/05/2019

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23/05/2019

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OTRUPON ADAWEÑE O ADAKINO "LA GUADAÑA DE IKU"

Iban la vivía en la tierra de Adaweña y tenía una hija llamada Maye Gbemede y esta era mujer Olofín, pero este siempre estaba celoso de los poderes que Obanla le había dado a su hija.

La hija de Obanla nunca había quedado en estado y un día Olofín el que tenía 16 Obinis le dijo que él quería un hijo de cada una y este preocupó a la hija de Obanla ya que esta no salía en estado y esta comenzó a llamar a su madre Obanla.

Eki lya Ouco Omoluwo Omoleri Obanla Weo.

Esta llegó con dos Eyele que la mandó Orunmilá y con ellas le rogó la Oboñu a su hija y le cantaba:

Abiodun Apoñu Omotitum Ayodele Maye Gbemede Orno Titun Ablose

Ella en estado y cuando Olofin llamó a todas las mujeres ella se presentó con su barriga y al tiempo parió. Entonces Olofín reunió a sus mujeres y les dijo que él quería para ser Rey al hijo que en 16 días corriera y hablara.

Entonces Mayo Gmedede volvió a llamar a su madre Obanla, esta llegó recogió al niño y lo llevó a casa de Orunmilá y este le vio este Ifa y le dijo: Este niño ha nacido por la fuerza de los poderes. Orunmilá se llamaba Awo Eye Obani Iku y le dijo: pero hay que jurarlo en todos los poderes de Ifa. Orunmilá le consagró y volvió a sacar Otrupon Adaweñe Untefan donde Orunmilá le dijo: El se va a llamar de ahora en adelante Awo Doye Agba Gun Gun Tenu Maye.

Vamos a llevarlo al río con Adié Dundun Edo, Ibi y Bogbo Tenuyen para que pueda vivir.

Lo arrodillaron a la orilla el río antes de la ceremonia de Ebbó Ibi y le dio la Adié del Lerí al rio y le cantaba:

Adié Adire Ifa Oyó Bori Yeye

Entonces cogió la Leri de la Adié con Añari Odo y le dijo guardala que esto le servirá para vivir tú y tus hijos, pues la vida tuya y de tus hijos Olofin, busca que no sea larga.

Entonces cogió Ewe Ashokutu (lino de rio) y le lavó la cabeza con este y el agua del río y le cantaba:

Olowo Oloto Ni Olowo Lashe Adaweñe Olowo Oloto Niwo Yico Ifa Lo Orire

Entonces le dijo, con este Owo la Leri de Adié Añari Odo te defenderás en un momento de tu vida. Cuando Obanla llevó a Awo Daye Agba Gungun Tenu Mayo a casa de Olofin y Olofin lo vio. Vio que el hijo de Maye Gbemede hablaba y corría entonces dijo a sus hijos el poder de esta tierra está en la Guadaña de Iku, la cual tiene en su casa y el que la traiga será el dueño del poder de la tierra de Adaweñe.

Entonces Awo Deye Agba Gungun Tenu Mayo fue con Orunla a casa de Orunmilá Awo

Eye Obani Iku y este le dijo: Tienes que coger la Guadaña de Iku que con ella va a lograr el poder de vivir años tu y tus hijos.

Para que puedas llegar te doy este secreto y le dio 9 atares, las irás poniendo en el camino de la tierra de Iku.

Elegbe Orun Koniwe Ori Boshe Atare Baba lyere Eggun Marino Iré

Se encontró en el medio del camino.

Elegbe Orun Koniwe Atanibose Atare Baba lyere Eggun Mariwo Iré,

Y entonces se encontró dentro de la tierra de Eggun Ñire Teriboshe.

Elegbe Orun Koniwe Toriboshe Atare Babaiyere Eggun Mariwo Iré

Y en medio del pueblo encontró una casa que era la casa de Iku.

Elegbe Orun Koniwe llekun Boshe Atare Baba lyere Eggun Mariwo Iré

Y entonces entró dentro de la casa hasta una puerta cerrada que tenía dos perros, entonces escogió la quinta.

Elegbe Orun Koniwe Ayalori Boshe Atare Baba lyere Eggun Mariwo Iré

Los perros se quedaron se quedaron dormidos, él entró en el cuarto que estaba lleno de Bogbo Shishi y entonces cogió la sexta y cantó.

Elegbe Orun Koniwe Babai Awo Boshe Atare Baba lyere Eggun Mariwo Iré

Los bichos desaparecieron y entonces vio a Iku sentada con la guadaño, entonces entró a la séptima y cantó.

Elegbe Orun Koniwe Babai Awo Boshe atare Baba lyere Eggun Mariwo Iré

Él aprovechó que Ikú se durmió y le quitó la Guadaña, s**o las otras dos que le quedaba y cantó.

Iku Koni Filere Ashe Ona Foniwe Atare Baba lyere Eggun Mariwo Ide Dupe

Y se puso camino a casa de Olofin llevando la Guadaña.
Cuando Olofin lo vio llegar con las Guadaña de Iku se asombró y le dijo que estaba bien que el poder era suyo pero que Iku siempre estaría detrás de él y se comería a sus hijos.

Obanla le dijo: acuérdate del secreto que te dio y te tiene que dar Awo Aye Obani Iku.

Ellos fueron a casa y él le dijo. De aquella mata de Moruro coge un gajo fuerte y de tu tamaño y se la pones a la Guadaña, coges tierra de la que pisan tus hijos marca el signo Adaweñe y rézale y le pones Eru Obi Kola Osun Aira y le echas lo del río, el Awo y la Leri de Adíe y la Añari Edén y con eso cargas la Leri de la Guadaña, después coges y le das 2 Eyele de la Leri a la Guadaña.

En eso llegó Shangó con Obanla y le dijo: Te falta este secreto y le dio Oduara Keke y Obanla le dio otros 9 Atares y con la Edudara Keke tapó la Leri de la Guadaña.

Entonces Oyá le forró toda la Leri de la Guadaña con Ikele e Bogbo Osha y le dijo: Ahora le das Ebbó a Iku con la Guadaña y Bogbo a Eggun después la pones detrás de la puerta de tu casa junto con Obatalá, de vez en cuando, o cuando te sientas mal o uno de tus hijo se enferme le das dos Eyele a la Guadaña junto Obanla y así vivirás son seguridad, pero a tus hijos tienes que curarlos rápido en los grandes poderes de Ifa y Erun.

NOTA: Es por este odú la verdadera explicación del porque cuando se da de comer a eggún, se le coloca la comidilla con obi, atare y epo.

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