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Parte 2 Iyami Oshooronga es la reina del culto de hechicería, conocidas como las brujas en la religión yoruba. Pertenece...
07/05/2020

Parte 2

Iyami Oshooronga es la reina del culto de hechicería, conocidas como las brujas en la religión yoruba. Pertenece al pantalón yoruba, como un Orisha Menor. Son también conocidas como Ajogún o Ajonjún, los dignatarios de la noches y/o ancianos de la noche.
Según Ifá, es el Odú que trajo el culto de Ìyáàmi Òsòròngá a través del Odú Òsá Méjì.

Su nombre proviene de un sonido onomatopéyico de un pájaro africano, Oxorongá (Òsòròngá).

Conocidas como las Madres ancestrales. Quienes siguen su culto son conocidos como brujos y brujas, los cuales pueden ser buenos o malos.
Así también se conoce en la religión yoruba con el nombre sagrado a la entidad que representa el poder generador de vida femenino por excelencia.
Aquellos que infringen las leyes de Ifá son castigados severamente por Ìyáàmi, manteniendo así un equilibrio en lo natural, un equilibrio que por lo demás es muy delicado, por lo que si el Babalawo no tiene la debida instrucción nada debe ser hecho en lo que concierne a Òrìsá, o a Ifá.
En el Odú Ósá Méjí se enseña y se destaca la supremacía de las Ìyámis, de su enorme poder, del control con respecto al elemento más importante y noble, la sangre, su poder de controlar y generar la vida de las maneras más extrañas. En el Odú de Ifá Ogbé Òsá se pone de manifiesto que la energía de Ìyáàmi se utiliza para lo bueno y para lo malo. Así a través de todo el cuerpo litúrgico de Ifá se va aprendiendo el estudio de la deidad;Iyamí Ochooronga.
A Iyami Oxorongá (Ìyáàmi Òsòròngá) se le debe un completo respeto, por eso, cuando se pronuncia su nombre, quien estuviera sentado tiene que levantarse, quien estuviera de pie hará una reverencia, pues este es un temible Orisha
Es la dueña de la barriga y nada ni nadie se puede resistir a sus sacrificios fatales y sobre todo cuando ella ejecuta el Ojiji, el hechizo más terrible.
Cuidado, que si no se sabe como aplacar la furia de Iyami Oxorongá o inducirla hacia lo que uno quiere, lo único que queda es ahuyentarla o exorcizarla, porque su furia es fatal.
Al referimos a Iyami Oxorongá (Ìyáàmi Òsòròngá), durante el día, antes de ponerse el sol, hacemos una X en el suelo, con el dedo índice para de esta forma ahuyentar todo lo que representa peligro y si se hace durante la noche, se pasa la mano extendida a la altura de la cabeza, de un lado al otro, para evitar que se pose, de no hacerlo significaría la muerte.

PATAKI

Òsá-Méjì descubrió que la mayoría de las divinidades habían marchado hacia la tierra, por lo que decidió ir y ver cómo era el lugar. Fue a los tres Awoses.

Òsá-Méjì fue aconsejado que hiciera sacrificio porque iba a practicar el arte de Ifa entre grandes hechiceros. Se le dijo que hiciera un sacrificio con un macho cabrío al Irúnmólè Èsù, una guinea a su Ifa y una paloma a su cabeza Ori. Òsá-Méjì no hizo el sacrificio debido ya que estaba muy apurado en llegar al mundo.

Como él era uno de los dieciséis hijo de Òrúnmìlà que decidieron venir al mundo alrededor de la misma fecha, no halló el camino hacia el mundo en el momento adecuado debido al macho cabrío que dejó de ofrendar a Esù. Su ángel guardián no lo pudo guiar porque a él tampoco le hizo sacrificio. Su cabeza tampoco lo pudo salvar porque a ella tampoco le ofreció sacrificio. Por lo tanto, andaba vagando por el camino hasta que llegó al último río del cielo. Antes de cruzar hacia el mundo. En la orilla del río se encontró con la madre de los hechiceros, Ìyáàmi Òsòròngá, quien llevaba allí mucho tiempo ya que nadie accedía a ayudarla a cruzar el río. Ella también venia hacia el mundo pero se encontraba muy débil para cruzar el pequeño y estrecho puente sobre el río.

De esta forma, Ìyáàmi Òsòròngá le rogó que la ayudara a cruzar el río, pero el le explicó que el puente que se llamaba Ekoko no soportaría a dos personas a la misma vez.. Ìyáàmi Òsòròngá entonces le propuso a Òsá-Méjì que abriera la boca para que ella se le pudiera meter dentro. Òsá-Méjì accedió y ella busco un lugar dentro de su estómago. Cuando él llegó al otro lado del puente, le dijo que saliera pero ella se negó alegando que su estómago constituía una morada adecuada para ella. Habían comenzado los problemas de Òsá-Méjì con la hechicería. Cuando ella se negó a salir del estómago, Òsá-Méjì pensó que podía engañarla diciendo que moriría de hambre dentro de su estómago pero ella respondió que no moriría de hambre mientras él tuviera un hígado, un corazón e intestino ya que esas eran sus comidas predilectas. Òsá-Méjì comprendió el problema que enfrentaba cuando la mujer le mordió el hígado. Entonces Òsá-Méjì extrajo sus instrumentos de adivinación y llamó a Ifa para salir del aprieto. Ifa le dijo que hiciera sacrificio inmediatamente con un chivo, una botella de aceite y tela blanca, lo cual él sacó rápidamente de su Akpo Mínijekun. Enseguida cocinó el hígado, el corazón y los intestinos del chivo y le dijo a Ìyáàmi Òsòròngá que había comida lista para ella. Cuando la mujer olió el invitador aroma de la comida, salió de su estómago. No obstante, ella le dijo que le estaba prohibido comer delante de nadie. Entonces el hizo una tienda con la tela blanca y ella se metió dentro de la misma para disfrutar de la comida. Mientras ella comía, Òsá-Méjì se alejó corriendo y rápidamente buscó un útero donde introducirse y venir al mundo.

Ìyáàmi Òsòròngá terminó de comer e inmediatamente comenzó a buscar a Òsá-Méjì por los alrededores pero no lo pudo encontrar y con furia comenzó a gritar el nombre de él Osasa, Osasa, Osasa, convirtiéndose en el grito de los hechiceros hasta el día de hoy.

Ìyáàmi Òsòròngá aun se encuentra buscando a Òsá-Méjì .

03/05/2020

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Ò RÚNMÌLÀ SÒ WÍPÈ AWÓN ÒMÒ EHÌN  WÚN  KÒ GBÓDÒ FÍ ÀGBÁRÀ PÀDÈ  ÀGBÁRÀ, TÍ WÒ N BA SÉ Ò  WÒ N, KÍ WÒ N JÒKÒ JÉ. rúnmìlà d...
02/05/2020

Ò RÚNMÌLÀ SÒ WÍPÈ AWÓN ÒMÒ EHÌN WÚN KÒ GBÓDÒ FÍ ÀGBÁRÀ PÀDÈ ÀGBÁRÀ, TÍ WÒ N BA SÉ Ò WÒ N, KÍ WÒ N JÒKÒ JÉ. rúnmìlà dice que sus discípulos nunca enfrentan la fuerza con la fuerza. Cuando son ofendidos se sientan serenamente. Comentario: La advertencia contra la ira es un elemento standard de la iniciación a los Òrìsà tal como se practica en Africa. Ello es porque los Misterios de los Òrìsà incluyen un fuerte sentido de la Justicia Divina y proveen los procedimientos para crear la justa resolución del conflicto. Si alguien ha sido ofendido, tratado injustamente o abusado deliberadamente, eso se considera una ofensa en contra del Orden Natural de la vida en la Tierra. Cuando este Orden se ve trastornado, los mismos Òrìsà reaccionan haciendo actuar las Fuerzas de la Justicia Divina. Las escrituras de Ifá son claras en que los humanos no siempre pueden percibir con precisión los perímetros de la Justicia Divina. Por esta razón, las disputas se resuelven generalmente por medio de la deliberación calma, la consulta a diversas formas de adivinación y el diálogo directo con los Òrìsà por medio de la posesión. Hay una diferencia muy real entre el diálogo espiritual diseñado para revelar la Justicia Divina y aquellas invocaciones que están arraigadas en un sentido de venganza personal. La advertencia contra la ira es un aviso contra el confundir la venganza con la justicia. Cuando ocurren disputas entre sacerdotes y sacerdotisas, a menudo son resueltas en el contexto de Ogbóni. El Consejo de Ogbóni está compuesto de mayores que veneran a Onílè. La palabra "Onílè" se traduce como significando "Dueño de la Tierra". En el contexto del Ogbóni, las disputas entre los discípulos de Ò rúnmìlà serían resueltas claramente con calma y serenidad.

Las Iyami Osoronga son conocidas comúnmente como las brujas de la noche. La existencia y propiciación de Iyami Osoronga ...
18/04/2020

Las Iyami Osoronga son conocidas comúnmente como las brujas de la noche. La existencia y propiciación de Iyami Osoronga es exclusiva de la práctica del Ifá tradicional, ya que fuera de tierras Yoruba no se les conoce.
Iyami osoronga...Las madres ancestrales (brujas) en la religión yoruba.
A lo largo de la vida hemos visto el papel tan importante del poder que tiene la mujer en la vida de cada uno de nosotros, llámese madre, esposa, hija etc... Ancestralmente tienen el poder de propiciar o perjudicar a otra persona, esto ya que toda mujer proviene de un linaje ancestral (Iyami - bruja) sea sanguíneo o espiritual.
No sabemos qué mujer traiga está protección directamente o que está sepa que es una Iyami. Por esto ningún hombre debe jugar con ninguna mujer pues no sabrá qué tipo de mujer es y le podrá arruinar o ayudarle en la vida.
La religión Yoruba ha sido tomada como misógina, pero es cierto que en el Odu Osa Ogbe- (Osa Esu) la mujer perdió la supremacía en la religión debido a su mal comportamiento y la negativa al ebo.
Sin embargo en el Odu Osa Meji entre otros podemos ver la gran importancia que tienen las mujeres.
La precursora del culto a Iyami es Oshun. En el Odu Ose Tura Oshun bajo a la tierra y a falta de ser considerada está comenzó a propiciar la desgracia para todas las divinidades, ya que cuando hacía de comer lo hacía con enojo, los ebos no llegaban a su destino y las divinidades enfermaban.
Orunmila viendo esto se hizo adivinación saliendo dicho signo en donde le mandaba Ifa a tener en cuenta y consideración a Oshun, comenzando así a resultar los ebos y de esta forma pasó Oshun hacer apetevi ayafa de Orunmila .
Iyami: significa madre mía o madre ancestral,
Osoronga: es una comarca en Yorubaland,
Se lee que son las madres ancestrales de dicha región.
Existen tres tipos de Iyami:
1. Iyami fufu
2. Iyami pupua
3. Iyami dudu
Iyami fufu.- son las madres que son blancas, esto debido a su alimentación que es :
1. Agua
2. Aguardiente
3. Omiero
4. Alimentos frescos, etc...
Aje oguguluso : (divinidad del dinero) pertenece a este grupo de Iyami. Este tipo de madres no comen sangre, y se caracterizan por ayudar siempre a los seres humanos que las agasajan y las atienden.

Iyami pupua.- este tipo de Iyami son aquellas que consumen los alimentos blancos más, sangre. Estás ayudan a los seres, que las veneran y perjudican a los que ellas quieren, no hay un común denominador para ver cómo afectan pero si para saber cómo apaciguar (oshun, Yemoja, ooiya, etc...)
Iyami Dudu.- A estás no se les pide nada, este tipo de Iyami exclusivamente se dedican a perjudicar al ser humano, estás son las que se apaciguan bajo el sistema de ifa llamado ipese, no se conocen físicamente por qué no se ha sobrevivido para conocerlas, los orisas que se le asocian son osainjin, Esu abita; ya que estos en el proceso de propiciar el mal son los encargados de llevar la ofrenda negativa (ogu) a ellas y que estás vayan a perjudicar al ser destinado. Hemos de encontrarnos con mujeres altamente peligrosas inclusive, aquella que diga "soy bruja...sin serlo" realmente no sabe que está diciendo; ellas se alimentan de las entrañas de los seres humanos, comen niños, matan esposos, hijos, etc... realmente fuerte.

Concluimos con que es muy importante tomar en cuenta a la mujeres ya que de ellas venimos y por ellas podemos morir. Debemos de saber el sistema para propiciarlas o apaciguarlas. Y nunca tomar el papel de Iyami (bruja) ya que es un papel duro, y la naturaleza de la mujer es amar y ser amada, mientras que una bruja siempre buscará desgracia.
Es importante retomar el culto a las Iyamis ya que ellas junto con Eshu se encargan del equilibrio del mundo en cuanto al mal y hoy viviendo toda esta tragedia de una pandemia mundial los llamo a hacerle peticiones y ebbó reconociendo su poder para darle paso al equilibrio que tanto necesitamos
Una mujer puede levantar a otra persona o hundirla, esa es la realidad.
Y tú... ¿A que Iyami veneras?
Awọ ní orumila Òfún Yemiló
Pedro Díaz

ONÍWÀ  FUNFUN  PROVERBIOS YORÙBÁ Y EL  CONCEPTO DE  LA VERDAD "Owe" es  la  palabra  yorùbá  que significa "proverbio". ...
13/04/2020

ONÍWÀ FUNFUN
PROVERBIOS YORÙBÁ Y EL CONCEPTO DE LA VERDAD

"Owe" es la palabra yorùbá que significa "proverbio". En la disciplina teológica, un proverbio se define como un dicho corto que expresa una verdad religiosa o cultural. Todas las culturas hacen uso de los proverbios para trasmitir valores sociales. Como una introducción a la comprensión de los Òrìsà (Espíritus que guían las Fuerzas en la Naturaleza), los proverbios yorùbás proveen una base para captar la visión de Ifá de la relación entre el self y el Mundo. Muchos de los proverbios que están en uso corriente en la cultura yorùbá están basados en las Escrituras de Ifá. Esta Escritura es un extenso poema oral formado de doscientas cincuenta y seis secciones, o libros, llamados "Odù". Cada Odù tiene una cantidad de versos llamados "esè". En el Odù llamado Osa'Tùrá, los estudiantes del profeta Ò rúnmìlà le piden que les diga la naturaleza de la Verdad. La palabra yorùbá para "Verdad" es "Oníwà funfun", que significa "uno que posee buen carácter es guiado por la luz". En el Odù Osá'Tùrá, Ò rúnmìlà dice que la Verdad es el Jefe del Reino Invisible que guía el Destino de la Tierra. Continúa diciendo que la Verdad es una palabra que nunca puede echarse a perder; es la fuente de poder que vence toda la adversidad. Los que conocen la Verdad pueden descubrir la Voluntad de la Creación. Esto implica que la Verdad es una manera de conocer más bien que un conjunto de creencias rígidas. También implica que la Luz, como una Fuerza de la Naturaleza (Òrìsà), porta su propia forma de conciencia que puede tener un impacto directo en el curso de la evolución. Estos son dos temas centrales en las Escrituras de Ifá, y son elementos clave para comprender la naturaleza y función de los Òrìsà desde la perspectiva de la teología de Ifá.


Nacio en la habana, el dia 28 de septiembre del 1910, fallecido en el año 1986 a la edad de 76 años, su mama se llamaba ...
12/04/2020

Nacio en la habana, el dia 28 de septiembre del 1910, fallecido en el año 1986 a la edad de 76 años, su mama se llamaba America pPadron,su unica hermana hembra se llamaba Eusebia, su hermano Domingo,era una familia muy querida en el barrio del canal en el cerro..Le hicieron Shango a los 9 años de eda. Fue su madrina Odo Victoria Rosarena, omo obatala; su segunda madrina Ayai Timotea Albear, Omo Shango. Hiso Ifa a los 10 años de edad, en el 1924, despues de su hermano, Francisco Febles del Pino que hizo Ifa en 1923. A Francisco se lo hizo su propio Papa, Ramon Febles. Su padrino de Ifa lo fue Bernabe Menocal, Baba Ejiogbe, Ifabi Mayesi Orumila. Su Ajigbona lo fue Olugere Eulogio Rodriguez “ Tata Gaitan”, Ogunda Ofun. Sus abuelos (Babanla) de ifa lo fueron, (Joaquin Cadiz) Ifa Omi, Ogunda Tetura, el cual no fue esclavo en Cuba, el llego a Cuba con un grupo de 'Negros Curros', que llegaban libres a Cuba, mayormente trabajaban en el Purto de Cadiz, (Espana), y de ahi tomo su nombre. Todos los negros Curros en Cuba llegaron libres y tenian su forma caracteristica de vestir y de caminar y de conducirse en la sociedad, eran bastante orgullosos de que ellos llegaron libres a Cuba. y Olugere, Oyeku meji,dos precusores de Ifa en cuba. Estos ultimos hicieron maravillas dentro del ambito religioso afrocubano; no hay dudas que tuvieron mucho mas conocimientos que Miguel, ademas, habria que incluir su maestro y padre Ramon Febles awo Ogbe Otura ahijado de Ño Carlos Adebi awo Owonrin Boka (lider de mi rama de Ifa), esclavo que residio en la Habana hasta principios del siglo xx; logro su libertad en el ingenio Calimete de Matanzas, cuando curo a su amo enfermo, por lo que recibio ademas una bolsa de oro
Fuentes orales señalan que un día, al regresar de la escuela primaria, le manifestó a su padre su voluntad de no volver a la escuela, y dedicarse a aprender Ifá. Su padre aceptó, y Odi Ká demostró capacidades especiales para la memorización de pasajes y elementos contenidos en el extenso campo de recopilación de conocimientos de Ifá. Se cuenta que muchas veces a manera de juego, sus adultos le pedían que les hablara de algún signo y si lo hacía bien, a cambio lo premiaban con algunas monedas.
En los tiempos de su vida adulta, se dice que ninguna persona en el entorno religioso cubano, ni en los países a los cuales se extendió la diáspora, se atrevía a contradecir, o señalar negativamente de forma pública la práctica religiosa de Odi Ká. En muchos aspectos, siempre se consideró a Miguel Febles Padrón como un continuador de la tradición yoruba heredada en América. Sin embargo, era común encontrar personas que realizaban críticas veladas a su praxis, al punto que en un intercambio epistolar durante el año 1979, Miguel Febles Padrón escribió: "Tengo por costumbre, no hacerle caso a los enanos mentales que me calumnian y difaman, porque sé que los resentidos y frustrados no pueden ser justos además, sé que ningún religioso que me conozca le hace caso a las habladurías”.

Fuentes orales afirman que Miguel Febles Padrón fue de hecho un fiel practicante de los dogmas de Ifá, y que todos los días durante una larga etapa de su vida se despertaba todos los días a las 4.00, tal y como lo ordena uno de los códigos de conducta de Ifá, y se levantaba para barrer su casa.

Entre la forma de severidad que mostraba para aquellos a quienes estaba enseñando, se encontraba por tanto la disciplina de llegar puntualmente a su casa para trabajar las actividades sacerdotales de la gran cantidad de personas que con frecuencia llegaban a su casa buscando la solución de sus problemas. Odi Ká citaba a sus alumnos más allegados a una hora determinada, y si éstos llegaban con retraso, lo hacía esperar durante varias horas para integrarlos en los ritos que realizaba durante ese día, y de esta manera llegar a enseñarlos.

Pero  aqui les dejo, el porque  el santero  no  mata mas  nunca.... Nace  en ogunda  kete EN ESTE  CAMINO VIVIA  EL  AWO...
09/04/2020

Pero aqui les dejo, el porque el santero no mata mas nunca.... Nace en ogunda kete EN ESTE CAMINO VIVIA EL AWO OGGUN EN PLENO MONTE, POR LA MALDICION DE SU PADRE OBATALA, EL HABIA INVENTADO EL CUCHILLPO DE UNA CAÑA BRAVA, HASTA QUE UN EXTRANJERO BLANCO LE HABIA REGALADO UN ADA Y UN ABE DE ACERO Y LE ENSEÑO LA ALEACION PARA CONVERTIR EL H IERRO EN ACERO. EL NO TENIA UN AMIGO, PERO UN DIA CAMINANDO BASTANTE CERCA DE SU CASA, ENCONTRO A UN VECINO QUE SE LLAMABA KENIKUO Y CRIABA A SU PEQUEÑO HIJO HUERFANO DE 10 AÑOS. UN DIA OGGUN LE DIJO QUE SI QUERIA ACOMPAÑARLO A LA PLAZA Y KONIKUO ACEPTO Y SALIERON CAMINANDO CON EL NIÑO Y ESTE LLEVABA UN PERRITO NEGRO. CUANDO ESTABAN A UNA HORA DE CAMINO SE SINTIERON UNOS TAMBORES BATA Y ACORDARON AMBOS IR AL LUGAR DE DONDE VENIA EL ECO, Y ALLI ESTABA M***ADA YEMAYA, Y EN ESO TOCAN PARA SALUDAR A OGGUN Y E STE SE M***A Y HACE PIRUETAS, TOMA UN POCO SE SHAKETE PARA ROCIAR A LOS PRESENTES, CUANDO SE DA CUENTA Y VE EL PERRITO NEGRO EN LOS BRAZOS DEL NIÑO, LO COGE CON FURIA, LO BAILA Y MUERDE LA YUGULAR Y LE EXTRAE TODA LA SANGRE, MURIENDO EL PERRITO. OGGUN NO N OTABA EL LLANTO DEL NIÑO PORQUE ESTABA EMBUIDO Y LOS ALLI REUNIDOS LOGRARON ALEJARLE DE EDEYI. CUANDO EL ESTA EN SU SENTIDO COMUN, SU AMIGO KONIKUO LE DICE, NO TE PERDONO QUE HAYAS SACRIFICADO AL PERRITO DE MI NIÑO QUE ESTA SUFRIENDO POR SU PERRITO. OGGUN NO SABE LO SUCEDIDO, ESTA PERPLEJO, TRATA DE DISCULPARSE CON SU AMIGO Y ESTE COMPRENDE QUE FUE UN ACTO INVOLUNTARIO DE OGGUN, PORQUE SE HABIA M***ADO CON EDEYI. KONIKUO LE DICE: OJALA QUE NO TE PASE CON QUIEN NO SEA TU AMIGO, COMO LO SOY YO, Y SIGUIERON A LA PLAZA A HACER SUS COMPRAS Y REGRESAN A LA CASA, YA KONIKUO CONVENCIO A SU HIJO OFRECIENDOLE OTRO PERRITO. CUANDO LLEGA EL OTRO DOMINGO OGGUN INVITA DE NUEVO A KONIKUO A IR A LA PLAZA, YA QUE ALLI ES DONDE SE VEN PERSONAS, (TODAVIA OGGUN ERA SOLTERO) VUELVEN A SUCEDER LOS TOQUES DE TAMBORES BATA, ELLOS OYEN DE LEJOS EL ECO Y LAS MELODIAS YORUBAS, ELLOS ESTAN CERCA, OGGUN CORRE A LOS TAMBORES Y KONIKUO LO SIGUE, OGGUN YA LLEGA M***ADO POR EDEYI Y COGE EL ADA Y LE TIRA UN TAJAZO A KONIKUO Y LE HIERE LA M ANO A SU AMIGO, DICIENDOLE, ESTO ES PORQUE ME MALDECISTE PORQUE ME COMI EL PERRITO DE TU HIJO. KONIKUO VA PARA CASA DE OZAIN QUE LE ATIENDE, CUANDO OGGUN VUELVE EN SI, UNO DE LOS OLUOS BATA LE DICE LO QUE LE HIZO A SU AMIGO. AL OTRO DIA VA A LA CASA DE SU HERMANO ORUNMILA Y LE HACE EL CUENTO AVERGONZADO, ORUNMILA LE HACE OSODE Y LE VE ESTE IFA, Y LE ESTIMULA DICIENDOLE QUE EL NO TIENE LA CULPA. AL OTRO MES OGGUN VUELVE A CASA DE ORUNMILA Y LE DICE:
HERMANO TE VENGO A INVITAR PARA MI BODA Y QUIERO QUE SEA CONTESTO ORUNMILA, QUIEN ES LA NOVIA ?. EL LE CONTESTA QUE TOSHE, LA HIJA DE OLOKUN, CONTESTA OGGUN. ORUNMILA SE PONE A MEDITAR Y LE DICE: OGGUN, HERMANO SI ME OYE NO TE CASABAS CON LA HIJA DE OLOKUN, PUES ELLA HA ESTADO CONMIGO VARI AS VECES, Y NO ES CORRECTO QUE YO SEA TU PADRINO EN DICHA BODA, NI PUEDO CALLAR ESE SECRETO A TI QUE ERES MI HERMANO. OGGUN, APENADO Y CABIZBAJO, SE FUE A SU CASA. EL OTRO DOMINGO ESTABA M***ADO YEMAYA EN EL TOQUE CUANDO LLEGO TOSHE LA HIJA DE OLOKUN, Y E N ESO OGGUN SE M***A CON EDEYI, Y CON UN SOLO TAJAZO DE SU ADA LE ARRANCO LA CABEZA A TOSHE. CUANDO OGGUN VUELVE EN SI, LLORA Y SE MALDICE, Y VA EN BUSCA DE SU REFUGIO, A CASA DE SU HERAMNO ORUNMILA Y LE CUENTA LO SUCEDIDO Y LE PIDE CONSEJO. ORUNMILA LE D ICE: VAMOS A DARLE CUENTA A OLOFIN DEL CASO. CUANDO LE DAN CUENTA A OLOFIN, ESTE LE DICE A OGGUN: OFUY ERE OMO OGGUN AWO LAWEYE OBE ADA OBINI TOSHE LAFINU. TU ERES EL DUEÑO DEL MACHETE Y DEL CUCHILLO, PERO DESDE HOY NO LO PODRAS USAR EN CEREMONIA DE OSHA, Y SERA ORUNMILA Y SUS INTERPRETES LOS BABALAWOS QUE USARAN EL CUCHILLO, PARA MATARLE A LOS OSHAS. Y EN HOMENAJE A TOSHE Y POR RESPETO A SU PADRE OLOKUN NO HABRA CEREMONIA DONDE INTERVENGA, QUE NO SE LE BRINDE HONOR A LA HIJA DE OLOKUN TOSHE Y POR RE SPETO A SU PADRE OLOKUN. Y QUIEN SIN SER BABALAWO OSARA USAR EL CUCHILLO EN OSHA TENDRA MALDICION ASI LO DISPUSO OLOFIN; Y ASI LE DIJO ORUNMILA A OGGUN: TO IBAN ESHU.

LA MISION ESPIRITUAL DE UN PADRINO.Un Padrino ademas de ser la persona que te consagra ,es aquel que siempre estará a tu...
08/04/2020

LA MISION ESPIRITUAL DE UN PADRINO.

Un Padrino ademas de ser la persona que te consagra ,es aquel que siempre estará a tu lado en los momentos mas difíciles, Aquel que siempre te hará compañía hasta después de mu**to, No te preocupes si sabe mucho o poco, Ya que Olofin lo escogió para guiar tus pasos en esta vida.
la conexión con un Padrino No termina con la muerte, ya sea de el o suya..Estos lazos continuan en otra dimensión, o hasta en la propia reencarnación .

Tú y tu Padrino están conectados con vibraciones muy elevadas y sensibles. Un Padrino es capaz de percibir tus problemas mucho más de lo que imaginas, Porque no solo tiene un radar energético el cual se fundió en tu consagración, sino que también su energía y la tuya se encuentran en un mismo Canal Energético,, por ello un padrino siempre está alerta, JAMAS descansara. La espiritualidad de tu padrino tiene una sensibilidad inigualable, una capacidad y visión incalculable, ademas su premonición alcanzar niveles extra sensoriales, es mas, puede ver a través de dimensiones y planos espirituales que otras personas no pueden percibir.

Nuestro Padrino en vida puede ser la persona más perfecta y terapeuta que puede existir, ya que son nuestros consejeros emocionales, y al morir se convierten en Angeles protectores, desviando todos los peligros y dificultades a tu alrededor. A nivel personal siempre estarán pendiente de la familia religiosa que escogieron. Velan que todo siempre este en armonía. Cuando sienten Tu tristeza, depresión, desamor o cualquier sentimiento negativo, buscaran la forma de mejorar tu estado anímico. Los Padrinos deben ser los mejores amigos, los mejores compañeros de vida; ellos al morir se convierten ángeles dispuestos a entregar todo por preservar el bienestar de sus ahijados..

Un Ahijado FIEL tendrá a diario todas las bendiciones de su padrino, el cual le dará toda la protección necesaria, guiara e iluminara el camino recorrido a diario..La humildad y amor incondicional de un Padrino siempre dependerá de la confianza entregada por el Ahijado.
Cuando los Padrinos se convierten en familia crean un vínculo muy especial con sus ahijados, incluso su misión es interminable, ósea, no tiene fin, se convierte en Eterna hasta en otro otro plano terrenal

Osea los Mayores eran extremadamente RESPETUOSOS de la posición y Decisión del Padrino,. nadie era capaz de ir por encima de la AUTORIDAD de un Padrino, por Mayor que fuera la otra persona.. Eso se llamaba RESPETO.. Porque el Padrino es la AUTORIDAD suprema ante los ojos de OLOFIN y OLODDUMARE,, y si esta peleado o disgustado con su Padrino,, Ya perdió esa Autoridad ante el Mundo, porque NADIE tendrá con Usted el Compromiso que tiene su padrino. y si lo ayudan en algo es por AMISTAD, LASTIMA o simplemente por Interés, pero ninguno tendrá el AMOR y el COMPROMISO que tendrá su PADRINO con USTED..

Si tiene su Padrino vivo, DISFRUTELO, CUIDELO, RESPETELO, SOPORTALO y AMALO porque ese MOLDE solo se fabrica una sola VEZ en la VIDA..

Un Padrino podrá tener a travez de su VIDA muchos Ahijados, Pero un Ahijado solo tendrá a travez de la suya solo un PADRINO..


Gracias a Yemaya se creo el Addimu en Oshe Sa para antender a todos los orishas Olofin estaba muy bravo por las cosas qu...
02/04/2020

Gracias a Yemaya se creo el Addimu en Oshe Sa para antender a todos los orishas

Olofin estaba muy bravo por las cosas que sucedían en la tierra y les retiro su amparo y su protección a los seres humanos. Las cosas empezaron a marchar mal en la tierra y todos los santos trataron de lograr la benevolencia de Olofin para con los hombres pero ninguna de las ofrendas o sacrificios que le hacían lograban conmover a Olofin.

Yemaya tenia dos hijos Addi é Imu (los senos de Yemaya) Que eran muy quericdos por ella y representaban todos los logros de su vida, pero preocupada por el destino de la humanidad y por su sentimiento e instinto natural de madre de toda la humanidad. ofreció a Olofin la cabeza de sus hijos a cambio de que el otorgara el indulto a los hombres de la tierra, asi Yemaya ofrendo a sus hijos Addi é Imu para salvar a la humanidad y que los hombres volvieran a tener la benevolencia de Olofin.

Olofin conmovido por el gesto maternal de Yemaya perdono a todos los hombres de la tierra y dijo ADDI É IMU es la mas grande ofrenda que he recibido, la mas bella, la mas desinteresada que he recibido, ADDIMU sera entonces lo mas grande que se pueda ofrendar a mi y a los demás orishas.

Es por eso que Yemaya es la reina del mundo y madre de la humanidad universal.

En el Oddun de ifa Oshe Sa, se definen los distintos tipos de Addimuses que se pueden colocar y los rezos para colocar los mismos:

ADDIMU: Es tan amplio que todo sacrificio u ofrenda puede considerarse como tal, recibir un orisha, dar un aña, sacrificar un animal, etc. El rezo para colocar un Addimu es: OYU ILE LASHEDA LADIMU OTA LASHERU BOWA LADIMU NI EBBO MAMASHE ADDIMU KELEYERI que sifnifica: estamos en tu presencia poniendote este presente de sacrificio si no lo aceptas la tierra sera testigo
ALADDIMU: Es un Addimu muy grande se cubre con telas del color de santo al cual se le ofrece, el rezo para colocar un Aladdimu es el mismo que se utiliza para colocar el Addimu.
EBBO SHIRE: Son Addimuses en pequeñas cantidades unidos que se le ponen a un osha determinado para que los distribuya entre los demás para ganar su favor en función de quien hace el sacrificio u ofrenda, no puede faltarle coco, pescado y jutia ahumada, epo, frutas y sacrificio del algun animal. Si es un babalawo el que lo esta colocando debe rezar los materiales en el tablero de ifa. El rezo para colocar el Ebbo Shire es: EBBO KEUN ODDUN KEUN EBBO SHIRE, BOGBO OSHA ALAWE que significa: Un poquito hoy un poquito mañana, este sacrificio sea para el bien y cubra a todos los santos.
EBBO KEUN ODDUN KEUN: Es un addimu tipo Ebbo Shire pero las ofrendas se van poniendo directamente a cada osha, se comienza por Elegua y se termina por el angel de la guarda de la persona, el rezo para colocarlo es el mismo que el del Addimu anterior
En cada caso se le da coco al santo y se le pregunta si acepta el Addimu, se le pregunta si lo acepta, el numero de días que estará puesto el Addimu y hacia donde se le da camino. Cuando cualquiera de estas ofrendas da Okana lo primero que se debe preguntar es “SUYERE LOWO ADDIMU” que significa que si hay que cantar el Addimu si el osha dice que si a esta pregunta se le cantan minimo 3 suyeres al osha.

EL  MATRIMONIO  UNA BENDICIÓN  DE  OLOFIN  PARA EL SER HUMANO" "El  matrimonio  es  un  palacio  de  dos  puertas  la  p...
31/03/2020

EL MATRIMONIO UNA BENDICIÓN DE OLOFIN PARA EL SER HUMANO" "El matrimonio es un palacio de dos puertas la principal y la falsa"....... (ODI BARA) "En el reino del amor, unos aman y otros son amados la verdadera felicidad es tener las dos cosas"....... (IROSO ODI) En el ODU de IFA (IROSO ODI) la divinidad del conocimiento y la sabiduría ORUNMILA le hace una gran revelación al ser humano para guiarlo por la tierra y ayudarlo a encontrar la felicidad. "EL NACIMIENTO DEL AMOR" Una de las principales metas u objetivos del ser humano a lo largo de nuestras vidas es encontrar la felicidad de pareja o encontrar el amor, para así evolucionar a una etapa de nuestra vida en la cual deseamos tener una estabilidad y tranquilidad para después formar nuestra familia, tener hijos y ser felices. Sea la religión que sea, viva en cualquier país del mundo, tenga las preferencias sexuales que tengas, EL AMOR es un sentimiento que siempre experimenta el ser humano ya que estamos hechos de sentimientos y los experimentamos a diario y a toda hora. Sin embargo en muchas ocaciones los seres humanos llegamos a cometer errores y equivocaciones que aveces nos cuesta perder una persona con la que realmente éramos felices y nos dejamos llevar por las ilusiones y falsedades que tiene la vida. "UN BUEN SABIO SABE DISTINGUIR UN DIAMANTE ENTRE LA BISUTERIA" "NADIE SABE LO QUE TIENE HASTA QUE LO PIERDE" Esta y muchas otras causas como la inmadurez han destruido hogares, familias, nuestro propio destino, el de nuestra pareja y el de nuestros hijos.

Hoyas que nunca cuidemos de nuestras familias en especial de nuestras esposas!


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