Ifa Ile Baba Obatala

Ifa Ile Baba Obatala casa religiosa

Texto de la vieja escuela...EL CUIDADO DE LOS ELEKES. (COLLARES)-En la mayoría de los casos recibir los elekes, es el pr...
02/04/2021

Texto de la vieja escuela...

EL CUIDADO DE LOS ELEKES. (COLLARES)-

En la mayoría de los casos recibir los elekes, es el primer paso en la religión. Es una iniciación compleja que rompe usted con su vida pasada los pies en el sendero de su vida nueva, su vida en la Manera del Orishas (La Regla Osha).
De ese momento en adelante, usted estará abajo el cuidado, la protección y las bendiciones de su orishas de madrina o padrino. Usted que ha experimentado esta iniciación no necesita ser dicho todo esto. Los ritos que usted atravesó explican este separar de su vida vieja, su dependencia en sus padrinos y su orishas, y en el cuidado y el respeto que es tanto de esta religión.

Actualmente muchas personas los llevan puestos en todo momento aunque otras no lo hacen debido a que la religión es vista por muchos como un tabú, debido al desconocimiento respecto a las prácticas de la santería.

Los elekes son las banderas de los orishas y se deben tratar con respeto y cuidado entre esos cuidados se encuentran los siguientes:

1-Los collares deben usarse alrededor del cuello y no deben tenerse en el bolsillo, o en una cartera o dentro de una bolsa.

2-Ellos nunca deben ser llevados cuando usted tiene su período o mientras usted tiene el s**o (usted debe tomar un baño antes de ponerse los elekes otra vez).

Verdaderamente, la razón por la que una mujer no debe llevar su elekes cuando tienen su período es la misma razón que el matancero quita su elekes durante un sacrificio. La sangre es caliente y solo lo fresco debe estar cerca del orisha, exceptuando condiciones específicas.

3- Usted no los debe llevar a la cama a menos que usted esté muy enfermo y bajo la dirección de su madrina o el padrino.

4-Usted también no los debe llevar cuando usted sale a festejar, consume bebidas alcohólicas y menos si utiliza algún tipo de dr**as.

5- Usted no debe permitir que otra persona toque sus collares.

6-Usted debe ponerse los collares o quitárselo de uno en uno. Esto debe estar en la misma orden que usted los recibió.

Esta orden es generalmente: Elegbá, Oshún, Yemayá, Shangó, Obatalá (si usted recibió su elekes a Obatalá).
Si se ha determinado cuál orisha gobierna la cabeza entonces ese eleke de orisha pasa al último y Obatalá pasa al segundo.
Por ejemplo si se ha determinado que Oshún es su orisha entonces usted se pondría los collares y se los quitaría en este orden: Elegbá, Obatalá, Yemayá, Shangó y Oshún.

7- Usted debe besar siempre los elekes cada vez que se los ponga y quite. Ellos deben ser colocados en una tela blanca o en su altar a los orishas, no tirados o hecho un revoltijo en un bolsillo o en su bolsa.

Tener los collares enredados es una falta de respeto al Santo y cuando no se están usando se mantienen sobre las soperas. Si no se tienen soperas (es decir no se ha realizado todavía la ceremonia de iniciación), se mantienen estirados sobre un paño blanco.

8-Usted debe respetar su elekes como usted respeta a sus orishas mismo.

9-Si uno de ellos rompe, no se asusten. Significa que el orisha apenas lo ha salvado de algún tipo de la desgracia y si usted mira de cerca usted sabrá lo que esto era. Como mencioné antes los elekes son banderas y amuletos de los orishas. Recoja lo más que pueda las cuentas y avise a su madrina o padrino inmediatamente para que ellos puedan decidir si hay que tomar alguna acción (generalmente no), y para que ellos puedan rehacer el collar.

10-La persona no debe bañarse con los collares puestos ya que perderían la energía de los orishas al entrar en contacto con el agua

11- Se refrescan solo con agua de coco..

*****************************

Ahh y por cierto lo siguiente si es texto mío... LOS ELEKES SON POTESTAD ÚNICAMENTE DEL "SANTERO" IYALOSHA, BABALOSHA Y NOOOOOOOOOOO (CON TODO RESPETO) DE LOS BABALAWOS....

Así que si tienen dudas respecto a elekes o cosas de osha acerquense a alguien al que le competa esto...

Y si su duda es respecto al eleke de orula o cosas respecto a éste... por obvias razones busquen un babalawo!

Cada quien es Rey en su tierra.

Hay momentos en que parece que ya hemos dado todo lo que teníamos en nuestro trabajo, familia, comunidad, etc. Pareciera...
04/02/2021

Hay momentos en que parece que ya hemos dado todo lo que teníamos en nuestro trabajo, familia, comunidad, etc. Pareciera como si hubiéramos agotado nuestra creatividad y que ya no tuviéramos mucho que aportar.

Nuestra vida suele verse gris y envejecida. Nos encontramos, entonces, en un punto de quiebre: o nos transformamos o estaremos condenados a morir. La transformación exige, primero, hacer un alto en el camino: tenemos que resguardarnos por algún tiempo. Volar hacia lo alto y comenzar un proceso de renovación.

Baba Ṣàngó, ayúdanos a transformar nuestra vidas desprendiendo aquellas actitudes, vicios, costumbres, tradiciones, resentimientos y recuerdos que nos causan dolor y nos nublan la vista; que nos impiden el cambio, que nos atan al pasado, a la mediocridad y a la falta de ánimo para empezar la lucha.

Baba Ṣàngó, ayúdanos a entender que solamente libres del peso del pasado podremos aprovechar el resultado valioso que una renovación siempre trae. Tener hábitos que nos renueven y nos carguen las pilas es para todos los días, sólo así podremos transformar nuestras vidas. Aṣe!!!

Patakie de OBBATALÁObbatala tenia una duda hacerca de la sabiduria de sus hijos, tanto fuel asi que  Eleggua se le acerc...
04/02/2021

Patakie de OBBATALÁ

Obbatala tenia una duda hacerca de la sabiduria de sus hijos, tanto fuel asi que Eleggua se le acerco y le pregunto. Babá, en que piensas?. Él le respondió: Hijo tengo dudas de la sabiduría de mis hijos y los que me siguen y de sus firmezas y convenciones de lo que yo le he enseñado. Elegua le respondió: Babá, porque Ud., no los pone a prueba?. Ud., debe fingirse mu**to para ver la reacción de ellos, respondiéndole Obatalá. Tienes razón hijo mío, así lo haré. Días después Obatalá se decidió a hacer lo que Elegguá le había aconsejado. Se fingió mu**to y ordenó que se le tendiera en su casa para velarle y así poder comprobar por sí mismo la sabiduría y firmeza que tenían sus hijos y discípulos, sobre todo, lo que él le había enseñado y predicado hasta entonces, poniendo a Elegguá en la esquina para que se lo fuera diciendo a todo el que pasara por ahí. Elegguá así lo hizo, se paró en la esquina del Ilé de Obatalá fingiendo que lloraba y que estaba muy triste y según se iban acercando los hijos de Obatalá y sus discípulos, estos le preguntaban él porque él lloraba y él les respondió , porque Babá ha mu**to y lo están velando. Todos aceptaron lo dicho por Elegguá y se apresuraron a ir a la casa de éste para participar del velorio, sin que ninguno se percatara de que era un acto fingido. Más tarde se le acercó un ALEYO a Elegguá y le preguntó el motivo de su tristeza y su llanto. Elegguá le respondió lo mismo que a los demás. Pero el ALEYO le respondió: IMPOSIBLE BABA NO PUEDE HABER MU**TO, NO LO CREO Y se dirigió al lugar donde éste estaba tendido y acercándose al féretro y dirigiéndose a Obatalá en lengua le dijo: Babá Ud., no puede estar mu**to ya que si Ud., muriera todo el mundo se acabaría, así es que levántese y no finja más.

Obatalá se levantó y dijo MAFEREFUN AL ALEYO, que es el único que no ha creído en mi muerte y ha demostrado ser más firme en sus creencias que todos ustedes pese a ser mis hijos y haberles enseñado. De ahora en lo adelante tendrán que rendirle Maforibale al Aleyo , que ha demostrado ser más sabio que ustedes. Desde entonces hay que tener en cuenta las palabras de los Aleyos que de corazón hacen por esta religión.

“Ọṣẹ́ iwòrì ṣe rere si okùtá yoo fun ọ ni rerè”. Traducción: “Hacer el bien a una roca nos traerá recompensa”.   Las roc...
04/02/2021

“Ọṣẹ́ iwòrì ṣe rere si okùtá yoo fun ọ ni rerè”.

Traducción:

“Hacer el bien a una roca nos traerá recompensa”.

Las rocas constituyen la mayor concentración de uno de los cuatro elementos fundamentales de la naturaleza. Para los yorubas las piedras representan la Tierra, nuestro planeta 🌍, la creación más hermosa de Olódùmarè. Fue el elemento que los oriṣas eligieron para ser representados en nuestro mundo al ser el elemento más sólido, firme y seguro para los seres humanos.
Existe una historia en el òdù Iwòrì Ofún, que relata cuando los ìrùnmọ́lẹ (divinidades) expresaron a su creador, Olódùmarè, su deseo de bajar a la Tierra con el pretexto de estar más cerca de los humanos. Olódùmarè accedió a esta petición, con la condición de que toda divinidad que decidiera bajar a la tierra, perdería su inmortalidad...

LOS ORISHAS  GUERREROS: ELEGGUA, OGGUN, OSHOSI Y OSUNElegguá es el Santo Niño que sostiene al mundo en su mano. Es Hijo ...
01/02/2021

LOS ORISHAS GUERREROS: ELEGGUA, OGGUN, OSHOSI Y OSUN

Elegguá es el Santo Niño que sostiene al mundo en su mano.
Es Hijo directo de Olofi, Dios Todopoderoso y creador.
Es el dueño del camino, es quien lo abre o lo cierra. Es la puerta que conduce a todas partes. Le están consagrados el número 3 y el Lunes como día de la semana. Como niño que es, caramelos, golosinas y frutas son ofrendas agradables a Él. Sus colores son el rojo y el negro; por lo cual también se le puede agradar vistiendo prendas de estos colores; aunque solo fuese en la ropa interior. Elegguá va acompañado por dos guerreros Oggun y Ochosi. Esta alianza se denomina “Los Tres Guerreros”. Es especialmente protector con los niños y también con los animales, es extremadamente sensible a sus problemas y todo lo que les atañe, quizás porque son los seres más vulnerables de la creación.
No responde a peticiones que contengan en algún modo el mal o puedan desencadenarlo, Eleggua es un niño en estado puro, su inocencia es tal que el mal no puede alcanzarlo. Por esto los que se le acercan con fines perversos no se pueden conectar con El, es más, cualquier petición que se le haga, y que a la postre pudiese ocasionar algún perjuicio a la persona objeto de la petición El no la concede aunque haya sido hecha de manera bien intencionada. Su sitio dentro de una casa esta detrás de la puerta, él la protege de todo lo que viene del exterior. Las virtudes más valoradas por Él son la Honestidad y la Fidelidad y la FE es la fuerza que alimenta su poder.

OGGUN
Oggún es brujo y guerrero y en las guerras lo demuestra. Nace de las entrañas de la tierra, porque él es el hierro y éste nace también ahí.
La palabra Oggún significa guerra y destrucción, pero también, medicina y espíritu bueno y malo.
Es un Oricha de Ilé Okú y tiene mucho que ver con los Eggun (espíritus). Le gustan las cosas de los mu**tos y la hechicería.
Está simbolizado por la cadena de hierro (él es quien siempre está delante y abre el camino) y por las 21 barras de hierro en las cuales están las armas de Uraniyan.
Oggún es el Oricha de los guerreros, los herreros, los cultivadores y todos los que trabajan y utilizan el hierro.
Oggún es uno, pero, se le dan 7 nombres, porque el Norte está asociado a el.
Gusta de comer perros, calamares, frijoles blancos, algunas salsas a base de legumbres preparadas en aceite y beber vino de palmas.
Está representado por instrumentos de hierro fundido, en numero de 7, 14, 21, ensartados sobre una caña de hierro.
Lleva voluntariamente una vestimenta con flecos de hojas de palma deshilachada, llamada Mariwo, la presencia de estos flecos sobre una puerta o sobre la entrada de un camino basta para evocar a Oggún y para alejar las malas influencias, puesta más cerca del suelo, prohíbe el paso, ir contra esto seria exponerse a la cólera del Oricha.
Oggún es hijo de Odüduwa, que era un guerreo muy temible, sanguinario insaciable, siempre lograba en sus expediciones un botín considerable, conquistó la ciudad de Iré , mató al rey y puso en su lugar a su hijo mayor.
“Oggún precede a las demás divinidades, es saludado primero, después que Elegguá, abre el camino en todas las circunstancias, durante los sacrificios a los otros Orishas recibe alabanzas y ofrendas por que el cuchillo: forjado por él es quién posibilita el sacrificio. Durante las danzas que el hace montado sobre sus Iyalochas, rememora la guerra blande y toma expresión feroz con el sable, sus adeptos llevan collares de color verde y negro.
Su esposa es Oyá. Por ganar el amor de ella lucho contra Changó. Tuvo amores con Yemayá a la que enseñó el arte del amor.
El motivo por el cual el considera que todas las mujeres son iguales, es porque :” Yemayá es su madre en su camino de Yembó”.
En la tierra vive con Ochosi por mandato de Obatalá al lado de la puerta del Ilé , junto a Elegguá para que nada malo entre en la casa y por todo esto Maferefun Oggún Aguanille Arere

OCHOSI
Orisha mayor. Hijo de Yemayá. Patrón de los que tienen problemas con la justicia, mago, adivino, guerrero, cazador y pescador.
Su Nº es el 3 y habla en el Dilogún por el 2 (Eyioko) sus días son el lunes, miércoles, y los 4 de cada mes.
Su nombre es Ochosi Ode Mata. Con Ochosi se hace ebbó para salir bien en las operaciones quirúrgicas, y para asuntos relacionados con la justicia, pues él tiene relación con Abata, Santo que es parte de INLE (médico de la Ocha). Se le incorpora como atributo el bisturí, San Rafael, cuernos y patas de venado, etc. Vive en la puerta de la cárcel. Su día es el 6 de junio.
Pataki
Ochosi es el mejor de todos los cazadores y sus flechas no fallan nunca. Sin embargo en una época la espesura del monte le impedía llegar hasta sus presas. Desesperado por esto consultó a Orula y este le dijo que hiciera ebbó(*). Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echu había sembrado cizaña entre ellos, pero ambos se encontraban con problemas similares, porque aunque Oggún era muy rápido habriéndose camino entre la maleza, los animales le oían y escapaban. Oggún también había consultado a Orula obteniendo la misma respuesta.
Así estaban en el monte cada uno por su cuenta haciendo ebbó cuando se encontraron y se pusieron a hablar. Se contaron sus problemas mutuamente y entablaron amistad. Estaban hablando cuando a lo lejos pasó un venado. Rapidísimo Ochosi le lanzó una de sus flechas que le atravesó el cuello dejando mu**to al animal. “Ya ves” suspiró Ochosi, lo he matado pero la espesura me impide llegar e él. Entonces Oggún cogió su machete y de forma veloz abrió camino entre ellos y el venado. Muy contentos llegaron al animal y lo compartieron.
Desde entonces hicieron un pacto en casa de Orula, en el que expresaban que el uno sin el otro no era nada y que se necesitaban mutuamente par vivir. Por todo esto es que Ochosi, el cazador, siempre anda con Oggún, el dueño de los hierros.
Ochosi es un orisha mayor, hijo de Yemayá. Patrón de los que tienen problemas con la justicia, es mago, adivino, guerrero, pescador y cazador. Con Ochosi se hace ebbó para salir bien en las operaciones quirúrgicas.
Su collar más común es con cuentas de coral aunque a veces van alternadas con cuentas de color azul prúsia.
Sus hijos son el prototipo de cazador primitivo, hombres rápidos y siempre atentos. Amantes del cambio y las nuevas empresas.
Sus santos católicos son San Alberto y San Norberto. En Santiago de Cuba es Santiago Arcángel. Su día es el nueve de Noviembre.
Ochosi tiene pacto secreto ante Orula con Oggun y Elegua los cuales forman el trío inseparable, Los Guerreros .Su numero es el cuatro su día es el martes y se sincretiza con San Norberto.

OSUN
Representa la cabeza y el alma. Orisha Mayor, actúa como mensajero de Obatalá y de Olofi (Dios). Orula se apoya en él para tener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y trascendente. Es el vigilante de la cabeza de los creyentes; no es Orisha de posesión sino de irradiación. No se sube ni se asienta; se recibe cuando se entregan los demás guerreros. No habla por letra del caracol, pero acompaña a los guerreros. Representa la vida misma, porque vive en posición vertical mientras la persona esté con vida, cuando ésta muere, se acuesta, pues pasa a una posición horizontal respecto al plano de la tierra. Su día es el jueves, sus números: 8, 16 y 24. Fecha de celebración 24 de junio.
Sus colores son todos porqué Osun significa color o pintura. A veces se le atribuyen el blanco, azul, amarillo y rojo.
Su santo católico es San Juan Bautista.


Maferefún, Guerreros!
Mi padre Osun, Aché! Mi padre Eleggua, Iré!
Mi padre Oggún, Salvé! Mi padre Ochossi, Bembé!
Mi padre Shangó, danos tu gracia divina con tu Aché!
Protéjannos de todo daño y frustración,
Sálvennos de nuestros enemigos con Amor,
Borren las vías del Mal en los altares y el andén;
Hagan que el Bien se extienda como un rito
Por los caminos de los hombres y en sus cien
Avatares! Que nos vaya muy bien
Pues somos guerreros de esta Vida
Y queremos su gracia en nuestra sien:
Aché y gracia divina: Mucho Iré!
Grandes Guerreros, Orishas
De nuestra unión:
Compañeros de caminos y conquistas,
Muévanse rápido en su evolución:
Osun, dame el espíritu ancestral
de tu cabeza, dame Aché!
Ochossi, el invisible, dame Aché!
Oggún, el más visible, dame Aché!
Con Elegguá abriendo los Caminos
De la Vida y de la Muerte; dando Iré!
Junto a Shangó entregado de Corazón
Para darnos su bendito Aché,
Adivinar nuestro destino y disfrutarlo
Como si lo viviéramos
Desde un dulce y alegre Bembé!
En el Bosque Eterno
de Olofi, Amén!

OSHUN tenía una hija que se llamaba: OSHUN GUERE, la cual era de un carácter muy alegre y divertida. Se trataba con todo...
01/02/2021

OSHUN tenía una hija que se llamaba: OSHUN GUERE, la cual era de un carácter muy alegre y divertida. Se trataba con todo el mundo y a consecuencia de su conducta, un día OSHUN la botó.
Cuando OSHUN GUERE se marchó, iba llorando por la pérdida de su madre y su casa, así como por el bochorno tan grande que le había hecho pasar su IYARE OSHUN. En su llanto iba cantando así:
"YEMAYA OMO YALODE YEMAYA
YEMAYA OSHUN IYA OMO OSHUN GUERE
YEMAYA NI OLONA MASEKU YEMAYA".
YEMAYA, que oyó el canto de OSHUN GUERE, le salió a camino, viéndola como lloraba y oyendo lo que decía en su llanto, YEMAYA le preguntó lo que le pasaba y OSHUN GUERE le contó todo. YEMAYA le dijo: -Ven para mi casa. Y ella aceptó.
YEMAYA vivía en una casita de piedra al lado de una laguna, donde la gente del pueblo venían a buscar agua bendecida por YEMAYA. Cuando llegaron a la casa, llamó a OSHUN GUERE y le dijo:
-De tí se está hablando desde la cabeza hasta los pies. Eso me da mucha pena y bochorno, por lo que quiero que te quedes aquí conmigo, para que te des 5 baños de estas hierbas: Granada, Abre Camino, Orozus, Siempre Viva, Imo de OSHUN, Romerillo y Botón de Oro, Miel de abejas y Aguardiente. OSHUN GUERE así lo hizo.
Cuando pasaron unos días, YEMAYA le dijo a OSHUN GUERE, que ella quería que le cuidara la casa por unos días, porque tenía que ir a la tierra de IFE AWADO. Le dijo que cuando ella escuchara que alguien llamara IYA, ella dijera MODUPUE. Pues era alguien que venía a buscar agua de la laguna.
YEMAYA se marchó, pero en lugar de unos días, fueron 5 años los que se demoró en venir. Al regreso, le hicieron a YEMAYA un recibimiento apoteósico, acompañándola una gran manifestación, hasta la entrada de su casa, donde la esperaba SHANGO con su BAATA.
Tan pronto llegó, SHANGO empezó a tocar AGOLONA, siendo esta la primera vez que YEMAYA baila su zapateo. Mientras tanto OSHUN GUERE permanecía de rodillas. Cuando YEMAYA terminó se abrazaron. Viendo YEMAYA una OSHUN GUERE distinta a la que había dejado 5 años atrás. Ahora tenía un pelo largo y suelto, estaba más hermosa, mas seductora y atractiva que nunca. Pero convertida en una Señora de respeto, que había sabido ganar la estimación del pueblo.
Al ver este cambio, YEMAYA, y la tranquilidad en que vivía OSHUN GUERE, le dijo: -Hija toma posesión de mi casa para toda la vida, yo viviré en el pueblo. Y añadió: "Mientras el Mundo sea Mundo, tú serás la reina de todas las aguas dulces."
Entonces YEMAYA cogió 2 gallinas carmelitas y se las llevó a OSHUN. Esta al recibir las gallinas, le preguntó a YEMAYA por ese obsequio y YEMAYA le contestó: -Esto es por la falta que tu hija OSHUN GUERE cometió contigo, para que la perdones y le des la bendición. Ten en cuenta que los hijos no salen igual a los padres.

Todos tenemos algún camino, pero está en nosotros vivir de acuerdo a tu ita. No todo el que viste de blanco tiene el alm...
26/01/2021

Todos tenemos algún camino, pero está en nosotros vivir de acuerdo a tu ita. No todo el que viste de blanco tiene el alma limpia. Tal vez somos humanos pero como religiosos debemos intentar no hacer daño. Bien dicen no existe mala religión , si no malos religiosos.
Personas que se escudan para mentir , difamar y hacer ver qué esto es lucro. Vivir de una manera moderada con estabilidad no es tener todo a manos llenas si no, tener lo indispensable y habrá momentos de abundancia y también de carencia. Pero uno debe ser más previsible para que el día de mañana no te falte. Bendiciones que Olodumare, Olorun Olofi y Orula , nuestros Eguun, Orishas y nuestros ancestros nos den estabilidad, amor y tranquilidad, salud de Okan bendición.

Obatalá Guardiero y Dueño de todas las cabeza.Aún cuando todavía ninguno de los Orishas había bajado a la tierra, aún se...
24/01/2021

Obatalá Guardiero y Dueño de todas las cabeza.

Aún cuando todavía ninguno de los Orishas había bajado a la tierra, aún se hallaban en el cielo, en aquél entonces el guardián y jefe de los instrumentos de autoridad era Oggún. Éste, (Oggún) estaba contemplando su venida a la tierra, pero antes de hacerlo decidió ir donde Echú para que este le hiciera una consulta. Una vez ante Eshu, éste le dijo: “Tú estas pensando ir a la tierra, pero para que todo te salga bien debes de hacerte un Ebbó, con un chivo, un gallo y una cola de caballo.” Todo lo antes mencionado para el Ebbó de Oggún no era fácil de conseguir y Oggún muy dispuesto empezó a buscar los ingredientes para hacer su Ebbó. Cuando Eshu le marcó el Ebbó el le había dicho a Oggún que este Ebbó el tenía que hacerlo en ocho días. Ésto le fue imposible pues buscar los animales le tomaría por lo menos unos cinco días y después que él hiciera el sacrificio tendría que descansar por lo menos otros tres, pues ya eran ocho los días que necesitaba para que el Ebbó tuviera buenos resultados. Cuando Eshu estaba consultando a Oggún, Obatalá, que andaba por aquel lugar no pudo dejar de oír la consulta que Eshu le estaba haciendo a Oggún y decidió quedarse y escuchar lo que le estaban diciendo a Oggún. Obatalá era un hombre que en el cielo gozaba de una serie de favores y era muy respetado por todos los demás. A él no le fue nada difícil conseguir los ingredientes antes mencionado e hizo el Ebbó que Eshu le había marcado a Oggún. Cumplido los ocho días de haber hecho el Ebbó, Olodumaré mandó a buscar a todos los Orishas ante él. Una vez que todos estuvieron allí, Oggún pensaba que Olodumaré le daría a él el honor de ser el primero en llegar a la tierra. Cual sería su sorpresa cuando Olodumaré dijo: “Obatalá, tú por ser el único que has hecho Ebbó, serás el primero y mi único representante en la tierra. Tú serás la única autoridad representativa mía en la tierra.” Naturalmente que a Oggún no le gustó nada lo que Olodumaré le dijo a Obatalá y esto fue el motivo por el cual Oggún se volvió un Orisha rebelde y muy difícil de aplacar. Sabiendo que él era el primero, por tardío lo dejaron de último.

(El mensaje que nos deja éste patakí es que las cosas no se pueden dejar para el otro día, lo que tengas que hacer hoy, no lo dejes para mañana.)

24/01/2021

Un humano solo puede ser malvado si eres:

1. Ignorante: no tienes idea de cómo funciona todo.

2. Hipócrita: cree que sabe, pero su conocimiento se basa en creencias erróneas.

3. Maldad: eres solo una energía destructiva negativa en forma humana.

La moralidad es una consecuencia automática de la verdad; te llega de forma natural. No debe ser "enseñado" excepto tal vez a drones desesperados. El objetivo de todas las religiones debería ser guiar a los seres humanos hacia la luz que puedan ver, no adoctrinarlos con creencias y reglas.

24/01/2021

El deber de un "Religioso" es actuar de acuerdo a los valores de Nuestra Religión y de Nuestras Tradiciones...

(EL RESPETO)

El Odu de Ifá Ogbe Ofun nos enseña que el respeto, engendra respeto. Expresamos respeto cuando reconocemos y apreciamos a los hombres, sus instituciones y sus leyes, por su valor intrínseco y su trascendencia en aras del bien común. Significa una voluntaria autolimitación de nuestros impulsos y consideraciones, para no contravenir la imagen y sustento de lo que se respeta, lo cual expresa el Odu de Ifá Oshe Tura cuando nos dice que el Religioso respeta a todo el mundo para que no lo abochornen. En el aspecto de las interacciones humanas, el respeto es de carácter recíproco y debe ameritarse con principios y acciones concretas; de lo contrario, se perderá la autoridad moral y por lo tanto el derecho de ser respetado, tal como lo indica el Odu de Ifá Ogbe Fun que nos dice que para ser respetado, primero hay que respetar. Es la consideración y trato especial que se da a las personas y cosas de acuerdo con los derechos que le corresponden, tal como nos lo enseña el Odu de Ifá Otrupon Iroso que nos dice: Respeta al prójimo como a tí mismo. El respeto abarca a todas las esferas de la vida, empezando por nosotros mismos y nuestros semejantes, hasta el ambiente que nos rodea, los seres vivos y la naturaleza en general; sin olvidar el respeto a las leyes, las normas sociales, la memoria de los antepasados y la patria en que nacimos. El respeto, abarca tanto al mayor jerárquico como al menor, como una expresión propia de su formación religiosa, pero la responsabilidad recae sobre el Mayor de la casa, ya que el Odu Ogbe Ka nos enseña que un mayor que se propasa en exceso, pierde todo el respeto y el prestigio. Pero el respeto más importante que nos enseña Ifá, nos lo da en el Odu Oggunda Keté que dice que el Religioso se respeta para que lo respeten...

Un día un Babalawo (quien era de mucho conocimiento), sale a caminar y cuando recorría más allá de una casa, observa a u...
07/01/2021

Un día un Babalawo (quien era de mucho conocimiento), sale a caminar y cuando recorría más allá de una casa, observa a un anciano que le gritaba a su caballo que hiciera un esfuerzo, ya que el trabajo aun no estaba concluido. El caballo había estado llevando alimento para cierta aldea y estaba casi mu**to de agotamiento. El Babalawo preguntó al anciano: "¿Cuál es el problema? ¿Por qué está usted tan triste?" Y el anciano contestó: "Tengo que llevar a mi aldea el alimento para mi gente, pero mi pobre caballo está muy enfermo". Había otro Babalawo que estaba siguiendo al Babalawo Sabio con el objeto de fisgonearlo, porque él deseaba ver lo que este hacía y aprender todo lo que pudiera sobre su sabiduría. El Babalawo Sabio le preguntó al anciano si podía conseguir una piedra de rayo y así él podría solucionarle el problema con el caballo. El anciano consiguió lo que había pedido el Babalawo Sabio. Este llamó a Orunmila y el refrán de Oloddumare: "Por la potencia de Changó, ¡Este caballo volverá a la vida!". Habiendo dicho estas palabras, el caballo se levantó y continuó de nuevo su camino a la aldea. El Babalawo Fisgón se devolvió de nuevo a su aldea, ya que pensaba que ahora él tenía gran potencia espiritual. Pocos minutos más tarde, el jefe de la aldea vino a su casa a pedir ayuda, pues su madre estaba muy enferma. El Babalawo Fisgón dijo al jefe: "Búsqueme una Piedra de Rayo", y el jefe fue tan rápidamente como pudo y encontró la piedra que le habían pedido. El Babalawo tomó la piedra y llamó a Orunmila y Oloddumare y golpeó a la madre del jefe con la piedra de rayo y la mató. El jefe enojado con este Babalawo lo mandó a matar.

Moraleja: No toda medicina es para la misma enfermedad...Esto nos da la medida que no podemos aplicarnos todo lo que leemos o nos dicen sin antes consultar. Las cosas te pueden salir mal o empeorar la situación en la que te encuentres.

LA ADIVINACIÓN.Un oráculo es un medio por el que un individuo o un colectivo comunican con el mundo espiritual. Para ell...
05/12/2020

LA ADIVINACIÓN.
Un oráculo es un medio por el que un individuo o un colectivo comunican con el mundo espiritual.
Para ellos existen, esencialmente, cuatro formas de comunicación y dos tipos fundamentales de
oráculos. Los espíritus lo harán por medio de:
Los seres humanos: sueños, visiones y Epifanía.
Los animales: conducta en momentos significativamente particulares, estudio de sus entrañas, etc.
Las plantas: manipulación, lanzamiento de semillas, ramas, hojas, etc.
La oportunidad.
En cambio, los dos tipos básicos de oráculos son los oráculos altos y los bajos. Los altos, como Ifa, se
caracterizan por su integridad matemática binaria que les permite acceder a la inteligencia creativa
subyacente conocida como Ifá. El primero en dominar los misterios creativos de Dios se muestra en la
Historia con el nombre de Òrúnmìlà, Eleri Ipin (el Testigo de la creación). Una lectura del oráculo
de Ifá es una comunicación directa con el propio espíritu.

Los oráculos bajos son medios de comunicación con el espíritu pero que carecen de la ciencia
matemática divina. Como resultado, cualquier espíritu de cualquier nivel de desarrollo se puede
manifestar. La Ouija es un ejemplo de ello. Los oráculos altos no sólo diagnostican la situación del
cliente, sino que también prescriben los remedios exactos y medicinas apropiadas para sus bienestar.
Esta propiedad está fuera del alcance de los oráculos bajos. Los oráculos de Ifá que se usan con
frecuencia son: Obi Abata, Merindinlogun, Òpèlè e Ikin.
Obi Abata es el oráculo de Ifá más simple. No requiere ninguna iniciación, ni prescribe sacrificios de
animales. Peso a ello, es sumamente exacto y tiene el poder de generar una de las patas de los Ikines de
Ifa y del Òpèlè.
Merindinlogun (o Dieciséis Cauris), es el oráculo empleado exclusivamente por los miembros iniciados
en el sacerdocio yórùbà. También genera una de las patas de Ifá, pero necesita dos tiradas para crear las
dos piernas completas de Ifá. Es decir, dos tiradas generan dos Odù, que se leerán como un solo par de Odù doble. Esta práctica no se recomienda al lanzar el Obi, puesto que el Obi no fue diseñado para
proporcionar una revelación completa de los poderes contenidos en un Odù combinado. Se recomienda,
en cambio, agotar todas las facetas del modo de comunicación del Obi, los 9 modelos y principios del
Opon.
También se deberá anotar que en el Merindinlogun el sacerdote aconsejará y prescribirá remedios y
sacrificios sólo en los 12 primeros Odù. En el caso de los signos 13, 14, 15 y 16 del Merindinlogun, el
sacerdote estará obligado a enviar al cliente a un Babalawo. Aunque Obi puede generar todos los 16
solos Odù de Ifa, no puede prescribir los sacrificios del ebo.

Los Babalawos son los únicos adoradores de Ifá permitidos para adivinar con el Òpèlè o con los 16
Ikin. Ambas herramientas generan en una manipulación de Odù dobles en cada tirada. En el uso del
Ikin, el sistema constituye la realización de una sola manipulación generador de Odù, que contrasta con
la doble del Merindinlogun. Tanto el Òpèlè como los Ikin generan el rango completo de 256 Odù de
Ifa. También exige una iniciación para poder prescribir los sacrificios del ebo y las ofrendas.

Dirección

Mérida

Página web

Notificaciones

Sé el primero en enterarse y déjanos enviarle un correo electrónico cuando Ifa Ile Baba Obatala publique noticias y promociones. Su dirección de correo electrónico no se utilizará para ningún otro fin, y puede darse de baja en cualquier momento.

Compartir