Revista De Akokan

Revista De Akokan Revista digital hecha en Venezuela. Maferefun gbogbo osha y gbogbo orisha todos los días del mundo, maferefun la osha, maferefun ifá.

Comunicación Religiosa basada en el respeto, la ética y la responsabilidad
Espiritismo, espiritualismo, Palo Monte, Regla de osha/Ifá Afrocubana, ÍFÀ / ÒRÌṢÀ Tradicional Indígena Yorùbá.

🟢🟤Òkànràn Òsè🟤🟢🔰Okana Shé🔰"El sufrimiento hace que el elefante se adentre en el bosque. El sufrimiento hace que el búfal...
04/10/2025

🟢🟤Òkànràn Òsè🟤🟢
🔰Okana Shé🔰

"El sufrimiento hace que el elefante se adentre en el bosque.
El sufrimiento hace que el búfalo se meta en los pastizales".

"Ìjìyà mu erin lọ sínú igbó.
Ìjìyà mu kí ẹfọn lọ sínú àwọn ilé koríko".

🛎️ La sabiduría ancestral, en la palabra de Ifá, nos llama a la reflexión, en este fragmento de su Ódú, Òkànràn Òsè (Okana Shé, como se le menciona en el Corpus Literario del Ifá, en su cosmovisión Afrocubana), a contar siempre con la ayuda de Olódùmarè para evitar el camino del sufrimiento, forma de desequilibrio espiritual, que nos lleva siempre a la toma de decisiones incorrectas en este plano.

🧠 No podemos comenzar este análisis, sin antes determinar el sufrimiento, como una decisión, más que una consecuencia, a menudo nos encontramos en situaciones que afectan de manera categórica nuestra estabilidad existencial, partida de personas amadas de este plano físico, relaciones amorosas e interpersonales que culminan, pérdidas económicas, fracaso en proyectos. Un sinfín de situaciones que buscarán romper el equilibrio con nuestros objetivos.

🟢🟤Àṣẹ🟤🟢

📝 Cuando aceptamos el sufrimiento, pero decidimos sucumbir ante el y no levantarnos, estamos eligiendo un camino de sombras, somos los únicos con la fuerza espiritual y el empuje anímico qué nos sacará del abismo.

📝 La diversidad de la especie humana, nos llama a la comprensión, ya que, no todos experimentamos el duelo de la misma manera, recordemos que el dolor, no es sufrimiento, sufrimiento es vivir sumergido en ese dolor.

📝 Cuando desviamos la atención de nuestros objetivos y nuestros excesos nos conducen al fracaso, debemos aceptar como seres conscientes, que en la mayoría de las ocasiones, ese sufrimiento es consecuencia única y exclusivamente de nuestros actos, por lo cual, debemos en todo momento, aceptar nuestros errores, sin culpar al resto.

📝 Olódùmarè nos insta a siempre contar con la sabia ayuda de su palabra, siempre tendrá un consejo y un arsenal de soluciones para cada situación, Òrúnmìlà, Èṣù y gbogbo Òrìṣà, nos invitan siempre a buscar la ayuda sagrada de nuestras divinidades.

🟢🟤Àṣẹ, àṣẹ, àṣẹ óò🟤🟢

💌 El sufrimiento, como consecuencia de las causas, es una forma de autoflagelacion en la que lamentablemente, muchas veces decidimos caer, Òrúnmìlà nos recuerda que, Ifá siempre tendrá una palabra sabia, sin embargo, la decisión de dar ese paso, siempre será de nosotros.

💌 Cuando elegimos el camino de lo incorrecto, desviamos nuestro Orí de la continuidad del plan pactado en Òrún, ante Olódùmarè, Òrúnmìlà, Èṣù y las divinidades.

💌 Cuando desviamos nuestro Orí y éste no está alineado, tomamos decisiones basadas en el desespero, en el miedo y en muchas cargas energéticas negativas qué, indudablemente afectarán el equilibrio, Ifá nos invita a la paciencia (Sùúrù).

💌 La humildad debe ser siempre parte de nuestra guía para la acción, muchas veces el sufrimiento es un efecto boomerang del universo, que establece el equilibrio y, en ocasiones, nos hace pagar con las personas que más queremos, los errores cometidos con las personas que no quisimos.

💌 El despertar hacia la nueva conciencia espiritual, es para la mayoría, la culminación de un ciclo de decisiones erróneas qué nos llevaron a una cadena de fracasos. Sintonicemos con el universo y con nuestra energía ancestral, nuestro cuadro guía espiritual, es clave para entender, por ejemplo, las cadenas karmáticas qué debemos romper en este plano.

💌 Esteblecer la conexión que nos lleve a la toma de decisiones correctas, evitará que reincidamos en situaciones que nos lleven al quiebre, aceptando, claro está, el ciclo natural de la vida, entendiendo la muerte, por ejemplo, no como el fin, sino como el inicio de un nuevo transitar hacia otra escala de la evolución espiritual.

💌 Entendamos qué, si bien hay eventos que no tenemos el poder de cambiar, si poseemos la sabiduría y la orientación espiritual para acatar el plan del universo y, aunque en ocasiones, esa continuidad nos afecta emocionalmente, debemos tener el impulso necesario para salir de las sombras.

🟢🟤Ábórü, Ábòyé, Ábósísé🟤🟢

❤️ Agradecemos como siempre, las muestras de cariño y de respeto por la labor que desde acá, con mucho amor, realizamos para todos nuestros seguidores y lectores, sigamos compartiendo los conocimientos, nos ayudan mucho sus likes y comentarios.

Les estaremos eternamente agradecidos.

🟢🟤Ìṣẹ̀ṣe làgbà íṣẹ̀sè àgbè wá óò
Ogbò ọ̀tọ̀ á su rẹ ìwọrí wò fún iré óò🟤🟢

OJUANI OGUNDA (Õwönrín Ògúndá)REZO: OJUANI OGUNDA APATAKIN IMALE KAIYE OSANYIN IMALE OLOFIN GBOGBO ASHORO EGUNGUN AWO UM...
29/09/2025

OJUANI OGUNDA (Õwönrín Ògúndá)

REZO: OJUANI OGUNDA APATAKIN IMALE KAIYE OSANYIN IMALE OLOFIN GBOGBO ASHORO EGUNGUN AWO UMBO ASHIRE ILE IFA IGBO ORUN OBINTIN BIDUJU ASHIRE ORUN ANONA ONSHE TERU SILE APETE ORISHA GBOGBO KALENU OMO KOLAGBA OBINI OJUANI OSI ADIFAFUN ORUN MABINU AYODE LAYEDE EPA OBINI OLOFIN ISHE AYEDE ILE OLOFIN ORISHA KAFEREFUN OLOFIN LODAFUN EGUN MEJI.

POSIBLE TRADUCCIÓN: "Ojuani Ogunda, el camino de la vida, Osanyin, el camino de Olokun, todos los espíritus de los ancestros, los poderes de Egungun, el camino de IFA, el bosque del cielo. La joven Biduju, el camino de Anona, no se detiene, se sienta en la tierra. El espíritu de todos los dioses, Kalenu, hijo de Kolagba, la mujer Ojuani, a la izquierda, Adifafun, el cielo no se enoja. Ayode en la tierra, EPA, mujer, Olokun, el camino de la vida, la tierra de Olokun, el dios que se manifiesta ante Olokun, que se presenta ante los dos espíritus."Õwönrín

Odu Owonrin-Eguntan habla de conflictos y dificultades en los negocios y en el hogar.
La persona está involucrada en un conflicto que no puede ganar. Debe reducir sus pérdidas.

EN ESTE ODU NACE:
El secreto de Olofin y el cofre cerrado de Odu. El por qué sólo los Babalawos tienen derecho a tener a Olofin.
La curiosidad femenina.
Las tijeras.

REFRANES:

Uno tira la piedra y el pueblo carga la culpa.
Significado: Una persona puede ser responsable de un acto, pero la comunidad puede sufrir las consecuencias.

Por una mujer se perdió el Igbodun.
Significado: Una decisión o acción motivada por el amor o una mujer puede llevar a grandes pérdidas o consecuencias.

No vayas a casa de nadie para que no sepas lo de nadie.
Significado: Esconde mejor los asuntos de otros y evita involucrarte en sus problemas o chismes.

Es una falta de respeto permitir al maniguero entrar en un pueblo con taparrabo.
Significado: La manera en que una persona se presenta en un lugar puede reflejar una falta de respeto a las normas o costumbres del lugar.

Si un niño abre una cazuela hirviendo, la vuelve a tapar por el calor.
Significado: Las experiencias o situaciones que resultan peligrosas pueden llevar a un aprendizaje natural y a la precaución en el futuro.

Quien no mira hacia delante, atrás se queda.
Significado: Aquellos que no se anticipan al futuro y no planifican, pueden quedarse rezagados o no avanzar.

En Ojuani Ogunda se paga la culpa del amor, la persona se ve envuelta en aprietos por cuenta de sus sentimientos, no de tregua a las mentiras ni a la manipulación.
Respete a las personas casadas, no rompa matrimonios para que no viva en osogbo.

La virtud del religioso en Ojuani Ogunda está en sus manos, pues Orumila acariciaba a Oshún con sus manos y esta quedaba adormecida, motivo por el que Elegguá le cogió envidia.

Se recomienda al religioso regido bajo Ojuani Ogunda, antes de salir de su casa:
Limpiar al Orisha Elegguá con manteca de corojo y echarle pescado ahumado, maíz y jutía.

Aprenda a disfrazarse de sus enemigos
Dicen los Consejos Ojuani Ogunda que respete el agua de lluvia y evite mojarse con ella.
Tenga cuidado de sufrir una tragedia en la calle, no se inmiscuya en problemas que no le conciernen para que no se busque osogbos.

Ojuani Ogunda marca que usted tiene que aprender a disfrazarse de sus enemigos y cambiar de vez en cuando su manera de vestir y rotar los sitios festivos que frecuenta, para que nunca puedan seguirle el rastro.

Ojuani Ogunda es un odun en el que se sufren pérdidas materiales y espirituales de forma inesperada.
Tenga siempre sumo cuidado con la candela para que no sufra accidentes.

Desea algo que se le imposibilita obtener, pero con la ayuda de sus espíritus y Orishas lo conseguirá.
Evite problemas especialmente con mujeres, usted producto a una discordia puede sufrir un bochorno.

Un odun donde la indefensa anciana mató al tigre, nunca subestime a sus enemigos para que no se lleve sorpresas.
Debe ser agradecido.
Cuídese de la mordedura de animales o de sufrir heridas en los miembros inferiores, pues estas lesiones le serán de difícil resolución.

En lo que respecta a la salud, Ojuani Ogunda alerta sobre serios problemas estomacales, infartos, tétanos, rabia, accidentes cerebrovasculares, asfixias, intoxicaciones y quemaduras. Es fundamental prestar atención a la alimentación y la forma de consumir tanto alimentos como bebidas para prevenir complicaciones. Se subraya la relevancia de practicar el ritual de alimentar la cabeza (Kobo-Ori), el cual renueva la suerte y salvaguarda la salud espiritual y física del individuo. En este odun se sufren enfermedades hematológicas y endocrinas metabólicas como la diabetes mellitus.

Ojuani Ogunda representa una dualidad y conflictos. Este Odu pone de manifiesto la presencia de importantes desafíos tanto en el área laboral como en el hogar. Se distingue por involucrar a la persona en disputas que parecen insuperables, donde es esencial saber cuándo es el momento de retirarse para evitar pérdidas mayores. En el ámbito económico, este Odu indica que, a pesar de las dificultades, existe la posibilidad de lograr beneficios financieros a través de la intervención de los Santos, simbolizando que los esfuerzos y sacrificios adecuados pueden llevar a la prosperidad.

Ojuani Ogunda enfatiza la importancia de las relaciones personales, advirtiendo sobre los celos que pueden surgir dentro de la pareja y en el entorno familiar. Señala problemas concretos como los matrimonios obligatorios y el deseo de encubrir embarazos no planeados. La honestidad y la comunicación franca son esenciales para prevenir tragedias y malentendidos que pueden derivar de secretos guardados. La conexión entre esposo y esposa, donde ambos deben nutrir sus espíritus (Ori) y vestirse de blanco, es vital para mantener la buena fortuna y resguardarse de las dificultades.

OJUANI OKANA (Õwönrín Õkànrán)REZO:  JUANI FOKORAN OKANA AKUARI APORUN LEBO.ANIMARO EBO AUN BABALAWO LODAFUN ERI LOWE LO...
27/09/2025

OJUANI OKANA (Õwönrín Õkànrán)

REZO: JUANI FOKORAN OKANA AKUARI APORUN LEBO.
ANIMARO EBO AUN BABALAWO LODAFUN ERI LOWE LO EJA KUO ERU PEDAN NI ANSERE LODO ORUNMILA PUKUYE PURUN ADIFAFUN AOMBI AKUKO, LEBO MARERA ENDE ABO, EURE, EYELE LEBO.

POSIBLE TRADUCCIÓN: Juani Fokoran, el gran sacerdote, ha hablado.
La energía de los dioses se manifiesta en el mundo, trayendo consigo la sabiduría de Orunmila, que es el guardián de los secretos y el conocimiento.
Este mensaje es un llamado a la reflexión y a la búsqueda de la verdad, en armonía con la naturaleza y el universo.

Ojuani Okana, también conocido como Ojuani Pokon, es el signo número 98 en el Orden Genealógico de Ifa. Se encuentra compuesto por los Odu principales Owonrin y Okanran. Este signo enfatiza la importancia de no actuar de manera impulsiva, ya que podríamos llevar a cabo acciones de las que más tarde podríamos arrepentirnos.
Este Odu se refiere a la importancia de realizar un sacrificio para evitar acusaciones que puedan perjudicar a la persona. Menciona un período de alegría y risas debido a la buena fortuna. Según este Ifá, la persona debe ser más pragmática en relación a sus negocios. Pokón, Pokón, Pokón es la onomatopeya que representa el ruido de las piedras arrastradas por la fuerte corriente del río durante las intensas lluvias. Por lo tanto, OJUANI POKON aconseja no dejarse llevar por los impulsos cuando se está dominado por la soberbia.
La persona necesita ser más realista con respecto a los asuntos diarios.

EN ESTE SIGNO NACE:

El espíritu de la brujería isleña.

REFRANES:

1. "Una persona quiere tumbar a la otra."
- Este refrán sugiere que una persona intenta engañar o perjudicar a otra con un objetivo en mente. Implica una dinámica de desconfianza o competencia entre individuos.

2. "Fue por lana y salió trasquilado."
- Este refrán significa que alguien que busca obtener un beneficio ha terminado sufriendo una pérdida o un resultado no deseado. Se usa para señalar que los planes pueden salir mal y que a veces las intenciones pueden llevar a consecuencias adversas.

Cuando el río suena es porque piedras trae, en el odun de Ifá Ojuani Okana las piedras del río son arrastradas por la corriente, del mismo modo que puede ser arrastrado el religioso por: Dificultades, malas influencias y decisiones equívocas.
No se reúna con personas envueltas en conflictos y riñas porque terminará pagando las consecuencias de sus errores.

Si desea nuevos resultados debe probar diferentes estrategias
En el odun Ojuani Okana la crecida de los ríos arrasaba con las plantaciones que reposaban a sus orillas hasta el día que los campesinos se dieron cuenta que debían cambiar su estrategia si deseaban prosperar y comenzaron a sembrar en otra parte.
Si la persona desea nuevos resultados, debe probar diferentes estrategias y no seguir cometiendo los mismos errores.

En su vida habrá cambios que lo beneficiarán y lo perjudicarán
Usted no puede permitir que los impulsos lo dominen, aprenda a meditar sus acciones antes de llevarlas a cabo para que no se arrepienta después.
Su mayor enemigo es la soberbia.

Dice Ifá que en su vida se presentarán cambios que lo beneficiarán y otros lo perjudicarán, de estos: Tome lo positivo, valore sus errores y siga adelante, no se lamente y piense que en la vida todo sucede por alguna razón.

No sea caprichoso, deje ir lo que no es para usted y enfóquese en lo que realmente le conviene.
En este signo la persona enferma no puede postrarse en una cama, debe tratar de recuperarse lo antes posible y poner de su parte para que no sufra complicaciones graves.
Usted no puede ser avaricioso, en Ojuani Okana el hombre tiene terminantemente prohibido levantarle la mano a una mujer.

Tenga todos sus documentos en regla, especialmente las propiedades
La ingratitud es la condena del signo Ojuani Okana.
Usted debe tener todos sus documentos en regla, especialmente los que respondan a propiedades.
Usted heredará posesiones de familiares o amigos cercanos difuntos.

Ifá marca cuidarse de padecimientos circulatorios, particularmente de trombosis venosas.
Este odun advierte a la mujer la llegada temprana del climaterio y la menopausia, usted no puede esperar demasiado para tener hijos.
Ojuani Okana establece hacer ebbó para que no se pierda alguien de la familia.

OJUANI  LOZURE   (Õwönrín Õbàrá)REZO:OJUANI OBARA KURIPA IBA OINO LEWAO OBARA OPOPO ENI LOGUE ERE OROWA KOTO KOTO OFIKO ...
27/09/2025

OJUANI LOZURE (Õwönrín Õbàrá)

REZO:OJUANI OBARA KURIPA IBA OINO LEWAO OBARA OPOPO ENI LOGUE ERE OROWA KOTO KOTO OFIKO KODIDE ADIFAFUN BEBE ORUMALE.

POSIBLE TRADUCCIÓN: "El poder que se manifiesta en el universo, que se manifiesta en el corazón de las personas y que se expresa en las palabras, se encuentra en la esencia de los espíritus."

Odu Owonrin´Bara habla de la búsqueda dentro de nosotros mismos para encontrar las respuesta a nuestros problemas.
La persona puede esperar un cambio positivo en sus situaciones diarias.

EN ESTE ODU NACE:
El desalojo.
Las casas de recogida.
La ceremonia de restregar los adeles en el piso (ikofa) por parte del padrino antes del toque a la puerta de la futura apetebi.
Permite al Awó marcarse y desempeñar el rol en las prácticas Mayombe.
Todos los Oshas participaron en la contienda, pero únicamente ORUNMILA volvió.

REFRANES

"Usted ha comprado soga para su pescuezo." - Este refrán se utiliza para expresar que una persona ha tomado decisiones que le traerán problemas o consecuencias negativas, como si estuviera fabricando su propia trampa.

"Cuando no tenemos nada para dar, nadie nos visita, sólo las ratas." - A través de esta expresión se refleja la idea de que las personas tienden a acercarse a aquellos que pueden ofrecerles algo a cambio. Cuando alguien está en una situación de necesidad o no tiene nada que ofrecer, se da cuenta de quiénes son sus verdaderos amigos.

"Las ratas abandonan el barco que se hunda." - Este refrán habla sobre la naturaleza de las personas que, ante una situación de crisis o peligro, tienden a huir o a abandonar a quienes no les ofrecen seguridad, mostrando así la falta de lealtad en tiempos difíciles.

En Ojuani Obara los hermanos tienen que ser bien llevados para alcanzar el iré, tienen que vivir unidos para poder llegar a ser grandes y fuertes en la vida, pues en esta letra uno es el apoyo del otro.
Mientras existan buenas relaciones entre ambos, el iré vendrá a su puerta y nunca les faltará la prosperidad.
Sus ancestros no desean que crezcan entre ustedes el rencor, el odio, la envidia ni las mentiras porque con estas actitudes no evolucionarán espiritualmente ni alcanzarán ninguno de sus propósitos.
Debe inculcar a sus hijos que no existe nada más sagrado en el mundo que la familia y que esta merece amor y respeto.

Para que usted logre evolucionar debe obedecer las indicaciones de Ifá
A usted le gustan los juegos, las vallas de gallos y la lotería, a través de una de estas variantes alcanzará una suerte, pero no puede enviciarse porque de hacerlo encontrará su perdición.
En Ojuani Obara para que el religioso evolucione debe obedecer los consejos de Ifá y cumplir con las recomendaciones que Orunmila le ofreció en Itá.
Ruéguese la leri (cabeza) para que sus pensamientos sean frescos y no se le olviden los pendientes.

Debe alimentarse bien
En este signo la persona debe alimentarse para que no se le debilite el cuerpo, usted no puede pasar hambre por adelgazar, ni por motivos de austeridad o dejadez, priorice su alimentación.
La enfermedad persigue a la persona y en algunas ocasiones está ligada a desórdenes alimenticios.
En Ojuani Obara la mujer debe chequearse el interior, pues se padece de dolencias en los órganos reproductores femeninos.

Usted, a pesar de las dificultades que se presenten en su camino, debe saber mantener la calma para que no pierda la cabeza.

Dice Ifá que muchas de las personas que lo rodean no lo consideran
Todos los días, al levantarse, diga: ¡Maferefún Obatalá, los Guerreros, Orumila y Eggun!, pues estos Orishas y espíritus lo han librado a usted y a su familia de grandes adversidades.
Páguele con amor, fe y respeto, pues esto es lo único que ellos exigirán de su parte.
En este Ifá a usted lo pueden acusar de ladrón y calumniarlo.

Ojuani Obara: Significado y Composición
1. Composición del Signo

Ojuani: Este signo representa la visión y la percepción. Está asociado con la capacidad de ver más allá de las apariencias y comprender las verdades ocultas. Ojuani es un signo de claridad y entendimiento.
Obara: Este signo simboliza la inteligencia, la sabiduría y la capacidad de adaptarse a los cambios. Obara está vinculado a la comunicación y la expresión, lo que permite a las personas transmitir sus pensamientos y sentimientos con eficacia.

Características de Ojuani Obara
2. Complejidad y Poder

Ojuani Obara es considerado uno de los signos más complejos en el sistema de Ifá debido a la combinación de sus elementos. Esta complejidad le otorga un poder significativo para influir en la vida de quienes están bajo su influencia.
La dualidad de Ojuani y Obara permite un equilibrio entre la percepción y la acción, lo que facilita la toma de decisiones informadas.

Importancia de Ojuani Obara
3. Orientación y Consejo

Este odù es conocido por su capacidad para proporcionar orientación en momentos de dificultad. Las personas que consultan a Ifá bajo este signo pueden recibir consejos valiosos sobre cómo enfrentar desafíos y tomar decisiones cruciales.
Ojuani Obara ayuda a revelar los aspectos ocultos de situaciones complicadas, permitiendo que las personas vean la verdad detrás de las apariencias.

4. Sabiduría y Perseverancia

La sabiduría asociada con Ojuani Obara fomenta la reflexión y el análisis profundo antes de actuar. Esto es fundamental para tomar decisiones que no solo sean beneficiosas en el corto plazo, sino que también tengan un impacto positivo a largo plazo.
La perseverancia es otra característica clave; este signo anima a las personas a seguir adelante a pesar de las dificultades, recordándoles que los obstáculos son parte del camino hacia el éxito.

Purificación y Limpieza
5. Poder de Purificación

Ojuani Obara está vinculado a la purificación tanto física como espiritual. Esto significa que puede ayudar a eliminar energías negativas y bloqueos que impiden el crecimiento personal y espiritual.
Se recomienda realizar rituales de limpieza y purificación para aprovechar esta energía, lo que puede incluir baños de hierbas o ceremonias específicas.
Aplicaciones Prácticas

6. Toma de Decisiones

Al enfrentarse a decisiones difíciles, es aconsejable meditar sobre las enseñanzas de Ojuani Obara. Esto implica reflexionar sobre las implicaciones de cada opción y buscar la claridad en la situación.
La comunicación efectiva con los demás es crucial. Obara enfatiza la importancia de expresar pensamientos y sentimientos de manera clara y honesta.

7. Adaptación al Cambio

Este odù también enseña la importancia de ser flexible y adaptarse a los cambios. La vida está llena de transiciones, y Ojuani Obara proporciona la sabiduría necesaria para navegar por estos cambios con gracia.

Ojuani Obara es un signo poderoso y complejo que ofrece una profunda sabiduría y guía en la vida. Su capacidad para revelar la verdad, fomentar la perseverancia y proporcionar purificación lo convierte en un aliado invaluable para quienes buscan crecer y enfrentar los desafíos de la vida con confianza y claridad. Al integrar sus enseñanzas en la vida diaria, se puede cultivar una existencia más equilibrada y significativa.

OJUANI IROSO (Õwönrín Ìrosùn)REZO: OJUANI HERMOSO OJUANI IROSO OGUN Y ELEGBA AWO NIFA LESE OLOFIN ORUNMILA Y SHANGO UMBO...
25/09/2025

OJUANI IROSO (Õwönrín Ìrosùn)

REZO: OJUANI HERMOSO OJUANI IROSO OGUN Y ELEGBA AWO NIFA LESE OLOFIN ORUNMILA Y SHANGO UMBO MARIYO ODARA NIGDARA OMO OLOFIN OFO LAITESHU ARAYE LODAFUN ORUNMILA KAFEREFUN KUANARDO.

POSIBLE TRADUCCIÓN: "Ojuani hermoso, Ojuani poderoso, Ogun y Elegba, los oráculos de Olokun, Orunmila y Shango, que traen alegría y bienestar en la tierra. Hijo de Olokun, que se manifiesta en el mundo, Orunmila, que es el sabio y protector, que se ofrece a Kuanardo."

Odu Owonrin´Rosu habla de la importancia de los sueños.
La persona necesita un contacto cercano con su energía ancestral para enderezar dificultades temporales.
Ojuani Hermoso simboliza tanto el resplandor como las sombras que buscan apagarlo. Aquí nace el niño hermoso cuya paternidad es cuestionada, sirviendo como metáfora de cómo lo valioso puede ser objeto de envidia, dudas o ataques sin razón alguna. Este Odu nos recuerda que no es suficiente poseer belleza, talento o éxitos; también es necesario aprender a resguardarlos de las miradas y lenguas malintencionadas.

EN ESTE ODU NACE:
Encender las itanas (la luz de las velas).
Los Oriates (cabeza de tablero) que deben ser Oluos.
El secreto de Ode.
Las consultas con los espíritus.

REFRANES:

1. Si Ud. no se quiere, no puede querer a los demás.
Este refrán sugiere que la autoestima y el amor propio son fundamentales para poder amar a otros. Implica que, si una persona no se respeta o no se cuida a sí misma, le resultará difícil ofrecer amor y apoyo genuinos a las personas a su alrededor.

2. Un Babalawo lleno de poder es menos poderoso que un Orişa.
Esta frase hace referencia a la religión yoruba y a la figura del Babalawo, que es un sacerdote o sabio en la práctica de la adivinación y la espiritualidad. El refrán indica que, aunque un Babalawo pueda tener mucho conocimiento y poder, este siempre será inferior al de un Orişa, que son las deidades o fuerzas espirituales en la religión yoruba. Esto resalta la importancia del reconocimiento y respeto hacia lo divino.

3. Venganza mayor.
Este refrán podría interpretarse como una advertencia sobre las consecuencias de la venganza. Sugiere que buscar venganza puede desatar un ciclo de retribuciones que va más allá de lo esperado, a menudo llevando a resultados más destructivos para ambas partes involucradas. La idea aquí podría ser una reflexión sobre la sabiduría de perdonar en lugar de buscar justicia propia.

En Ojuani Iroso, el verdadero poder reside en las raíces invisibles, representadas por los Egun, en lugar de en las manos visibles. En este contexto, son los espíritus ancestrales, más que los Oshas, quienes guían nuestras acciones, alertan sobre peligros y ofrecen soluciones a través de los sueños. Quien esté bajo la influencia de este signo debe protegerse de influencias dañinas, igual que se cierra un portón antes de una tormenta, para evitar que su mundo interior —su mente, su fe y su propósito— se vea afectado.

Este Odu nos enseña que lo que ocurre en un plano, impacta en todos los demás: el fuego que Shango mencionó, que “no distingue entre el Cielo y la Tierra”, nos advierte que un conflicto, un rumor o una traición en este mundo, si no se apagan, puede tener repercusiones espirituales. Por esta razón, en Ojuani Hermoso, la calma y la paciencia son entendidas no como inacción, sino como herramientas para resguardar el Ire.

La prosperidad en Ojuani Hermoso avanza como un viajero que, aunque a veces se detiene, siempre sigue su camino. Este signo nos muestra que lo que hoy no se tiene, mañana puede abundar, siempre y cuando se valore y cuide lo que ya hay. La pérdida no surge únicamente por mala fortuna, sino también por negligencia, proyectos inacabados o el hábito de abandonar lo que se ha comenzado. Los obstáculos en este camino no siempre son evidentes: a veces se disfrazan de oportunidades sospechosas, atractivos que ocultan trampas, o incluso manipulaciones que intentan frenar el progreso. Ifá advierte: “Lo que se protege, perdura; lo que se ignora, se pierde.” Por ello, quien esté guiado por este Odu debe aprender a proteger sus iniciativas, a esforzarse de manera constante y a no confiar ciegamente en quienes se acercan con sonrisas.

Ojuani Hermoso comenta sobre los cuerpos que se fatigan prematuramente y las mentes que se desgastan al soportar demasiado. Las afecciones aquí no son únicamente físicas —como problemas cerebrales, anemia, debilidad y malestar estomacal— sino que están íntimamente conectadas con lo emocional y lo espiritual. El estrés, las tensiones familiares y la sensación de que “algo negativo se aproxima” afectan tanto al cuerpo como al alma. Este Odu enfatiza que los sueños no solo pueden alertar sobre peligros externos, sino que también pueden revelar el origen interno de las dolencias. Prestar atención a estos sueños es como cuidar de uno mismo.

En este Odu, Orunmila le retira a Elegua la facultad de sacrificar animales, subrayando que incluso el poder más ancestral debe ser regulado por la justicia y el orden. Además, se advierte que quien descuida su cuidado espiritual en Ojuani Hermoso se pone en riesgo, no solo ante enemigos visibles, sino también frente a fuerzas que operan en silencio y a distancia.

"Si no te valoras a ti mismo, difícilmente podrás valorar a los demás." En Ojuani Hermoso, el amor empieza desde el interior del Ori. El niño bello, cuya paternidad es cuestionada, simboliza las relaciones: si no me reconozco, si desconozco si mi afecto proviene de mi esencia o de mis deficiencias, entonces todo lo externo se llena de desconfianzas, celos y rumores. Amar sin amor propio es edificar sobre cimientos inestables: cualquier ola puede derribarlo.
Este signo indica que al encender la vela, hay que cruzar las manos sobre el pecho, un gesto que implica abrazarse a uno mismo antes de iluminar a otro. Este autoabrazo no es un acto egoísta, sino una organización espiritual: primero aseguro mi corazón, luego puedo compartir su luz. Shango advirtió que la llama arde por igual en el Cielo y en la Tierra; así, sin límites, el fuego del amor puede calentar o consumir. El límite saludable nace del amor propio: protejo mi paz para poder cuidar la del otro.
Ojuani Iroso enfatiza que los juramentos de amor son oídos por Olofin, y que romperlos causa desarmonía. Por eso, demanda sinceridad para eliminar dudas y control emocional para evitar avivar el conflicto. Si hay incertidumbre, Egun aporta claridad en los sueños, descubriendo la fuente del temor o rencor. Como indica este Odu, "lo que se ensucia, se limpia al lavarse": el vínculo puede restaurarse si hay honestidad, reparación y perseverancia.

¡Hola, querida comunidad de Revista De Akokan!Primero que todo, queremos disculparnos por la falta de contenido en nuest...
25/09/2025

¡Hola, querida comunidad de Revista De Akokan!

Primero que todo, queremos disculparnos por la falta de contenido en nuestra página. Hemos estado atravesando un momento de luto que nos ha dejado un poco callados, pero ¡aquí estamos de vuelta y con muchas ganas de compartir!

Agradecemos enormemente su comprensión y apoyo durante estos días. Ahora, con el corazón renovado, estamos listos para traerles lo mejor de nuestra revista. Prepárense para disfrutar de contenido fresco, lleno de conocimiento y buena energía.

¡Gracias por ser parte de nuestra comunidad! ¡Vamos a seguir aprendiendo juntos!

Con cariño,

El equipo de Revista De Akokan

🟢🟤Ọgündà Méjì🟤🟢🔰Ogunda Meji🔰"No se puede liderar la humanidad  Y ser mentiroso. No se puede ser pacificador y usar peque...
16/09/2025

🟢🟤Ọgündà Méjì🟤🟢
🔰Ogunda Meji🔰

"No se puede liderar la humanidad
Y ser mentiroso. No se puede ser pacificador y usar pequeñas mentiras para engañar".

"Kò sí ire tí àtẹ́lẹwọ̀ kì í fi jẹ́
A kì í jẹ́ alákóso aráyé
Tí a máa sọ irọ́
A kì í jẹ́ aṣinimágbà
Tí a máa fi ọ̀rọ̀ kékeré ṣèké".

🛎️ La sabiduría de Ifá, nos manifiesta en su Odù, Bàbà Ọgündà Méjì, la vital importancia de la honestidad, partiendo desde el pensamiento, la palabra y la acción.

🧠 Ifá, en su vasta sabiduría ancestral, nos explica en este fragmento, la importancia de transitar una vida basada en la honestidad, así como también, Òrúnmìlà nos invita a siempre andar por el camino de la verdad (òtítọ́).

🟢🟤Àṣẹ🟤🟢

📝 En muchos textos de ÍFÀ, podremos encontrar infinidad de versos, ése Ifá, entre otros, el sentido que tanto Òrúnmìlà, como las divinidades, tienen acerca del concepto de la verdad.

Siempre podremos vencer cada obstáculo que se nos presente, si actuamos siempre en honor a la verdad.

📝Ningun ser humano puede pretender ser líder, representar una comunidad, zona, región, ciudad, estado o país, si su pensamiento, palabra y obra, no parten desde la verdad.

📝 Ningún sacerdote o sacerdotisa de Ifá o de Òrìṣà, pueden pretender levantar un pueblo religioso, basado en engaños, estafas, mentiras, manipulaciones ni amenazas en nombre de las divinidades, para implantar un "liderazgo dictatorial".
Olódùmarè nos exhorta a siempre actuar con humildad, con verdadero sentimiento de entrega para el prójimo, con honestidad, para que nuestra palabra, obra y acción, siempre sea exaltada.

🟢🟤Ábórü, Ábòyé, Ábósísé🟤🟢

💌 Cuando elegimos nuestro destino antes de nacer en este plano terrenal, aceptamos los designios que vienen a acompañar ese camino hacia el destino elegido, si entendemos que solo caminando con la verdad siempre como bandera de nuestra personalidad, estaremos evitando conflictos y situaciones que no nos aportan ningún tipo de beneficio en el camino que emprendemos.

💌 Obàrà Ìrètè (Obara kete), en su cosmovisión y sagrada tradición Afrocubana, respalda este fragmento con la sentencia que por la mayoría de nosotros es conocida:

"Cuando la verdad llega; la mentira se abochorna, agacha la cabeza y se va".

Si pensamos, hablamos y actuamos siempre con la verdad, no tendremos que vernos en la incómoda situación de salir corriendo abochornados. La decisión es nuestra.

💌 La alineación de Orí, entendiendo que solo el despertar de la consciencia hacia un nuevo ser espiritual, nos hará siempre apegarnos a la verdad y la honestidad como nuestros estandartes principales, es un factor determinante en el forjamiento del buen carácter (Ìwà Pẹ̀lẹ́).

💌 Finalmente, pero no menos importante, hacemos un llamado a la reflexión consciente, constante, honesta, justa y clara de nuestros pensamientos, palabras y actos, ya que, son ellos precisamente, lo que jugará como nuestra carta de presentación ante nuestra máxima divinidad, Olódùmarè, cuando tengamos que partir de este plano físico, hacia el plano espiritual. De esta manera, actuando de forma correcta, estaremos asegurando romper con cadenas Karmáticas que no nos permiten la evolucion espiritual que desde nuestro Origen ancestral buscamos.

📢 Practiquemos siempre la honestidad, la verdad y la justicia en pensamiento, palabra y acción, seamos garantes de transmitir la verdad, no nos hagamos eco de pretensiones falsas de liderazgos basados en el engaño, la manipulación y la injusticia. La verdad es nuestra labor, es nuestra esencia, es nuestro motivo...

LA VERDAD ES OLÓDÙMARÈ, LA VERDAD ES ÍFÀ, LA VERDAD ES ÒRÚNMÌLÀ.

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Ogbò ọ̀tọ̀ á su rẹ ìwọrí wò fún iré óò.

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