Pai sebastián de Oxum

18/06/2026

10/06/2026

¿DIVIDIÓ EL PUEBLO YORUBA EL MUNDO ENTRE NEGRO, ROJO Y BLANCO?

Probablemente hayas oído decir que el pueblo yoruba tenía una especie de "teoría de los tres colores": negro, rojo y blanco.

¿Pero es realmente cierto?

La respuesta es más interesante de lo que parece.

Varios investigadores han observado que estos tres colores aparecen con frecuencia en el arte, la religión, la medicina tradicional y los símbolos culturales yoruba. Sin embargo, esto no significa necesariamente que exista una doctrina formal basada en ellos.

Lo que sí existe son asociaciones simbólicas recurrentes.

⚪ Blanco (Funfun)

Entre los yoruba, el blanco suele vincularse con la serenidad, el equilibrio, la claridad, la sabiduría y la llamada "frescura espiritual".

Por lo tanto, se asocia frecuentemente con Obatalá (Oxalá), considerado uno de los grandes representantes del orden y la armonía.

🔴 Rojo (Pupa)

El rojo se asocia con el poder, la energía, la autoridad, la transformación, la intensidad y la fuerza.

No es de extrañar que sea uno de los colores más frecuentemente asociados con Xangô y el simbolismo de la realeza, el fuego, el rayo y el trueno.

⚫ Negro (Dúdú)

Contrario a lo que muchos imaginan, el negro no tiene necesariamente un significado negativo.

En la cultura yoruba, a menudo se vincula con el misterio, la profundidad, la madurez, la fertilidad y las fuerzas ocultas de la existencia.

Pero atención:

Muchas personas confunden el simbolismo yoruba con el de los pueblos bantúes.

Entre varios pueblos del Congo y Angola, por ejemplo, el blanco se asocia frecuentemente con el mundo ancestral, los espíritus y los ancestros.

Entre los yoruba, el blanco suele vincularse más con el orden, el equilibrio y el poder creativo que con la ascendencia en sí.

Por lo tanto, aunque existen similitudes entre las culturas africanas, no podemos asumir que todas atribuyeran los mismos significados a los mismos colores.

Quizás la gran lección sea esta:

África nunca fue una sola cultura.

Y comprender sus diferencias es tan importante como reconocer sus similitudes.

¿Y tú? ¿Habías oído hablar de los diferentes significados de los colores entre los pueblos yoruba y bantú ?

08/06/2026

La adaptación de manifestaciones de deidades africanas en América como por ejemplo :

EL PIE DE DANZA

"¿Por qué enseñamos a Orixá a danzar?
¿Ya no debería saberlo?
Hay mucha confusión sobre este asunto, la gente llega a dudar de los Orixas que no poseen pie de Danza.
¡Entendemos lo que es realmente Pie de Danza!
Un buen ejemplo es oxalufan. ¿Ustedes creen que oxalufan no tiene fuerza para quedarse de pie? ¿Qué es débil y debilitado?
Oxalufan sólo se acorta para respetar nuestro modo de cultuarlo. Él sabe que la tradición brasileña dice que él es viejo y lento, y entonces él se comporta así por respeto. Entiende también que si algún oxalufan se queda con la columna erguida, pronto viene el Zelador o una Ekedy que susurra para que se curve, Lufan debe ser representado así.
En África no existe eso. Cada Orixá viene de su propia manera, el Orixá es quien elige cómo actuar. Allí Xangô salta y grita, aquí lo hacemos danzar en pasos ritmados.
Muchas danzas que tenemos no son totalmente africanas, sino impuestas en Brasil.
Lo que refleja realmente el sentido del pie de danza es hacer que el Orixá Yoruba se ajuste al candomblé brasileño.
Oxum en la africa danza libremente. Aquí les decimos a ella que dance Ijexa, y sólo Ijexa.
¿Qué impide que Oxum baile un Opanijé? Noostros hace muchos años le dimos las reglas a los Orixás.
En la africa el Orixa abre los ojos y habla. Aquí nos hacemos callar y cerrar los ojos.
Los Orixás son tan humildes que aceptan nuestras costumbres.
Pero nosotros no nos debíamos quedar "formateando" los Orixás en patrones.
En Brasil Oya tiene que gritar ilá. Pero la pregunta es: ¿y si Oya no quiere gritar?
Si no lo hace, el velador irá hasta ella y dirá "toda Oya grita en el ilá, entonces usted también debe gritar".
Y ella humildemente gritará para atender las tradiciones de nuestra tierra.
Y así continuamos coreografiando a nuestros Dioses.
Esto parece mal ?
Pero lo que realmente es erróneo, es que cuando vemos un Orixá que no es estandarizado y sus danzas son abruptas ahí hemos cambiado y
Vi una incorporación , error ! ("Ocupacion") de Yemonja en un vídeo grabado en Nigeria, donde ella giró y gritaba, y luego corría por la aldea.
Si alguna Yemonja se comportara así aquí, ciertamente diremos "Es EKÉ, ES EGUN"!
Juzgamos sin saberlo. Orixá es naturaleza, y la naturaleza no es constante y sí libre.
Pero en Brasil Se pasan exigiendo que los espíritus de la naturaleza se conviertan en bailarines entrenados.
Ògún tiene que cortar el aire. Oyá tiene que poner las manos en la cintura. Obá tiene que cubrir la oreja. Los Orixás tienen que "girar" el Alujá.
Los Orixás son tan superiores que atienden a esta nueva cultura llamada "Religión" sin quejarse.
"Modernismo . Fundamento o tradición ?

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28/05/2026

PATAKI (historia) DE OIA Y XAPANA.

La leyenda cuenta que estaban todos los orixás danzando y Xapaná (también conocido como Babalú ayé) estaba escondido detrás de la puerta mirando,

Oggun lo vio y preguntó a su madre: -¿Por qué se esconde mi hermano?-, ella le respondió: -Porque no quiere mostrar sus llagas. Entonces Oggun salió, tomó a su hermano y le hizo con pajas de la costa la vestimenta que lo hace característico.

Xapaná volvió a la fiesta y empezó a danzar junto a los otros Orixás, éstos al verlo se corrieron y lo dejaron bailando solo.

Oya al verlo fue y danzó junto a él, levantando un viento, el afefe, el cual levantó las pajas de la costa de Xapana y lo mostró a sus hermanos con un rostro y cuerpo hermosos, entonces todos sus hermanos se levantaron y fueron a danzar junto a él.

Xapaná en agradecimiento a Oya le dio el poder que tiene sobre los mu***os, por eso se dice que ella danzó con la muerte y la venció.

EPARREI..!! ABAO..!!

25/05/2026

Los NAGÓ

Los nagó son una etnia que vive en Benín (antiguo Dahomey), país que fue y sigue siendo cuna de vodún y de orisá de Nación, cuya cultura y tradición es distinta a la de los yoruba en sí; de ahí algunas diferencias notables entre los rituales nagó (batuque) y los yoruba (candomblé). Sin embargo, se debe señalar que la nación nagó es considerada un subgrupo yoruba, clasificándolos lingüísticamente, es decir, por hablar un dialecto emparentado al yoruba. Pero es una etnia diferente de ésta, se supone que el idioma de los nagó, el anagó, es el que da origen a infinidad de dialectos conocidos hoy como yorubas.

En Brasil, a los yoruba y a las demás naciones que hablaban estos dialectos se les denominó genéricamente como nagôs, pasando con el tiempo a confundirse la nación nagó con la yoruba. Entonces, para referirse a los verdaderos nagós se les llama yeyé nagós (en portugués jeje-nagos) debido a la ubicación geográfica de éstos (Benín) y a la influencia fon (yeyé) que tienen.

19/05/2026

El 19 de mayo fue el cumpleaños del difunto Exu Bi, de Pai João, patriarca de la nación Jeje.
..Fue y será siempre uno de los más grandes BALUARTES de todos los tiempos dentro de nuestra Religión. Fue un hombre que dejó una herencia cultural y religiosa a todos sus hijos y descendientes, que a lo largo de los años se ha convertido en una extensa Cuenca. Fue un hombre de fé , sobre todo, de entrega a lo sagrado y al ORIXÁ , de inmensa sabiduría y fundamentos. Divulgó y promovió la religión y su nación en muchos lugares como Uruguay y argentina . Fue una LEYENDA en su época y lo sigue siendo hasta hoy.
Con gran respeto, honramos hoy al gran Babalorixá JOÃO CORREIA LIMA (póstumo), Padre JOÃO DE BARÁ EXÚ AJELÚ BÍ (NÍ).

El Padre João era de la Nación JÉJÉ, nieto de PRÍNCIPE CUSTÓDIO de SAPATÁ ERUPÊ, y de la Cuenca de Mãe CHININHA DE IBEJI.

Tenía grandes obligaciones y hermosas fiestas, que los antiguos cuentan que eran maravillosas, y celebraba el cumpleaños de su ORIXÁ el 19 de mayo.

Vivía en la calle COMENDADOR RHEINGANTZ, 265, en el barrio MONT SERRAT, cuna de grandes batuqueiros.

El Pai João tenía la característica de enseñar a todos sus hijos santos, incluso a las mujeres, a tocar el JÉJÉ de aguidavi y el NAGÔ en el tambor.

Era un hombre muy generoso, ya que ayudó a criar y mantener a muchos niños indigentes, que se convirtieron en sus hijos adoptivos.
Dejó un inmenso y rico GOA, y su descendencia sigue creciendo hoy en día.

Su nombre ha pasado definitivamente a la historia de nuestra religión.

Falleció el 24 de noviembre de 1971.

14/05/2026

La historia del príncipe africano Custódio Joaquim de Almeida, que vivió en Río Grande, Bagé, Pelotas y Porto Alegre en las primeras décadas del siglo XX, todavía parece ser poco conocida por los habitantes de la ciudad casi 100 años después de su muerte, que Ocurrió en 1935, cuando tenía 104 años. Conocido como el "Príncipe Negro", descendiente del reino de la República de Benin de la nación gégé (donde ahora se encuentra Nigeria), en África se le habría llamado Osuanlele Okizi Erupe. En la capital de Rio Grande do Sul, como príncipe Custódio, es designado por haber sido responsable de la creación del Mercado Público Bará y el asentamiento de los orixá en otros puntos de la ciudad Borges de Medeiros y Júlio de Castilhos.

Se cree que su salida de su tierra natal, a finales del siglo XIX, fue consecuencia de la invasión británica.

El príncipe debió haber entrado a Brasil por Bahía, en un momento en que Salvador era una de las ciudades más grandes e importantes del país. Desde allí pasó por Río de Janeiro hasta ingresar a Río Grande do Sul por el puerto de Río Grande, en los años finales del siglo XIX.

Es de destacar que la ciudad de Río Grande es conocida, incluso hoy, por sus fuertes vínculos con la cultura y las religiones africanas. Para el historiador, esta conexión puede estar relacionada con el paso del príncipe africano por la ciudad, donde fundó casas para practicar la religión. “Muchos le atribuyen la importancia de haber fortalecido la percusión. Es interesante pensar que esta región todavía tiene muchos practicantes de matriz africana ”, comenta.

Desde Río Grande, Osuanlele Okizi Erupê, o Custódio Joaquim de Almeida, fue a Bagé, donde una vez más fundó otras casas para seguidores de religiones de origen africano. El príncipe era un devoto del orixá ogum y, según el historiador, también era conocido en Bagé por su dominio y uso de las hierbas medicinales. La ciudad de la campaña todavía tiene un barrio llamado Passo do Príncipe, en honor al La historia del príncipe africano Custódio Joaquim de Almeida, que vivió en Río Grande, Bagé, Pelotas y Porto Alegre en las primeras décadas del siglo XX, todavía parece ser poco conocida por los habitantes de la ciudad casi 100 años después de su muerte, que Ocurrió en 1935, cuando tenía 104 años. Conocido como el "Príncipe Negro", descendiente del reino de la República de Benin (donde ahora se encuentra Nigeria), en África se le habría llamado Osuanlele Okizi Erupe. En la capital de Rio Grande do Sul, como príncipe Custódio, es designado por haber sido responsable de la creación del Mercado Público Bará y el asentamiento de los orixá en otros puntos de la ciudad Borges de Medeiros y Júlio de Castilhos.

Se cree que su salida de su tierra natal, a finales del siglo XIX, fue consecuencia de la invasión británica.

El príncipe debió haber entrado a Brasil por Bahía, en un momento en que Salvador era una de las ciudades más grandes e importantes del país. Desde allí pasó por Río de Janeiro hasta ingresar a Río Grande do Sul por el puerto de Río Grande, en los años finales del siglo XIX.

Es de destacar que la ciudad de Río Grande es conocida, incluso hoy, por sus fuertes vínculos con la cultura y las religiones africanas. Para el historiador, esta conexión puede estar relacionada con el paso del príncipe africano por la ciudad, donde fundó casas para practicar la religión. “Muchos le atribuyen la importancia de haber fortalecido la percusión. Es interesante pensar que esta región todavía tiene muchos practicantes de matriz africana ”, comenta.

Desde Río Grande, Osuanlele Okizi Erupê, o Custódio Joaquim de Almeida, fue a Bagé, donde una vez más fundó otras casas para seguidores de religiones de origen africano. El príncipe era un devoto del orixá ogum y, según el historiador, también era conocido en Bagé por su dominio y uso de las hierbas medicinales. La ciudad de la campaña todavía tiene un barrio llamado Passo do Príncipe, en honor al lugar donde vivió.