波士頓台灣基督教會 BTCC

06/15/2026

神要成的， 神必成就❤️

#信心的功課

06/14/2026

關於啟示錄七教會
近代三位重要學者的研究

1. Elisabeth Schüssler Fiorenza（女權神學、社會-政治解經）
Fiorenza在《Revelation: Vision of a Just World》中強調《啟示錄》的社會-政治維度，認為這卷書不僅是末世論的異象，更是早期基督教社群在羅馬帝國壓迫下的抵抗文本。她的註釋重點包括：
帝國批判：七教會的信息揭露了羅馬帝國的壓迫（如經濟剝削、宗教迫害），並呼籲教會在壓迫中堅守信仰，抵抗帝國的偶像崇拜（如老底嘉教會的「不冷不熱」被解讀為對羅馬文化妥協的批評）。
邊緣視角：Fiorenza關注文本中被忽視的聲音（如婦女、窮人、受壓迫者），認為《啟示錄》的異象是社會正義的呼聲，而非單純的個人救贖。例如，非拉鐵非教會雖然「力量弱小」，但因忠誠而被稱讚，反映了神在弱小中的大能（啟3:8）。
修辭分析：她分析《啟示錄》的語言如何建構早期基督教社群的身份認同，強調「得勝者」的應許（啟3:5、12、21）是對抵抗者的鼓勵，而非逃避現實的幻想。

2. Adela Yarbro Collins（末世論、神話批判）
Collins在《The Combat Myth in the Book of Revelation》和《Crisis and Catharsis: The Power of the Apocalypse》中，從神話和末世論的角度解讀《啟示錄》：
神話結構：她指出《啟示錄》採用了古代近東的「戰鬥神話」（Combat Myth）模式，即善與惡的宇宙戰爭（如啟12章的龍與婦人）。在第3章中，耶穌對教會的信息可視為這場宇宙戰爭在地上的延伸——教會被呼召在靈性戰爭中「得勝」（啟3:21）。
歷史語境：Collins強調，七教會的信息反映了1世紀亞細亞省的社會經濟壓力。例如，撒狄教會「有名聲是活的，其實是死的」（啟3:1），可能指其表面繁榮（如商業城市撒狄）但靈性空虛；老底嘉教會的「富足」（啟3:17）則批評其對羅馬經濟體系的依賴。
象徵解讀：她認為「七靈」「七星」等象徵（啟3:1）不僅指聖靈和教會的使者，也反映了早期基督教對神聖權柄的理解——耶穌掌管教會，並呼召教會在混亂中保持忠誠。

3. Richard Horsley（社會歷史、帝國批判）
Horsley的研究聚焦於羅馬帝國與早期基督教的衝突，認為《啟示錄》是被壓迫社群的抵抗文學：
經濟壓迫：Horsley指出，亞細亞省的城市（如撒狄、老底嘉）是羅馬帝國的經濟中心，教會面臨來自行會、商業活動的壓力，要求妥協（如參與偶像崇拜）。啟3:1-6中撒狄教會的「死」可能指其在經濟壓力下放棄了先知性的見證。
政治抵抗：老底嘉教會的「不冷不熱」（啟3:15-16）被Horsley解讀為對羅馬文化中立主義的批評——教會不應在帝國壓迫下保持中立，而應積極抵抗不義。
社群重建：Horsley強調，《啟示錄》的異象旨在重建社群的身份認同，呼籲教會在壓迫中堅守「得勝者」的身份（啟3:21），並期待神的公義國度降臨。

06/14/2026

【主日禮拜邀請｜佇無可能中，看見上帝信實的應允】
Tsú-ji̍t Lé-pài Iau-tshiánn｜Tī Bô Khó-lîng Tiong, Khuànn-kìnn Siōng-tè Sìn-si̍t Ê Ìng-ún

當人的能力已經到盡頭，
Tng lâng ê lîng-li̍k í-king kàu tsīn-thâu,

當環境看起來無路通行，
Tng huân-kíng khuànn khí-lâi bô lōo thang kiânn,

上帝的應允卻未曾改變。
Siōng-tè ê ìng-ún khiok bē-tsâng kái-piàn.

亞伯拉罕佮撒拉年老的時，
A-pek-la̍h-hán kap Sat-la nî-lāu ê sî,

上帝所應允的看起來遙遠閣無可能；
Siōng-tè só͘ ìng-ún ê khuànn khí-lâi iâu-uán koh bô khó-lîng;

毋過，上帝是守約施慈愛的主，
M̄-koh, Siōng-tè sī siú-iok si tsû-ài ê Tsú,

伊所應允的，伊必親自成就。
I só͘ ìng-ún ê, I pit tshin-tsū sîng-tsiū.

咱所信的上帝，
Lán só͘ sìn ê Siōng-tè,

毋是受環境限制的上帝，
M̄-sī siū huân-kíng hān-tsè ê Siōng-tè,

是掌管萬有、信實到底的主。
Sī tsiáng-kuán bān-ū, sìn-si̍t kàu-té ê Tsú.

伊的應允毋是建立佇人的能力，
I ê ìng-ún m̄-sī kiàn-li̍p tī lâng ê lîng-li̍k,

是建立佇伊永遠無改變的旨意佮恩典。
Sī kiàn-li̍p tī I íng-uán bô kái-piàn ê tsí-ì kap un-tián.

使徒保羅講：
Sù-tôo Pó-lô kóng:

「不過上帝對咱證明伊疼咱，咱猶是罪人的時，基督有替咱死。」
"Put-kò Siōng-tè tuì lán tsìng-bîng I thiànn lán, lán iáu-sī tsuē-jîn ê sî, Ki-tok ū thè lán sí."

（羅馬書 5:8）
(Lô-má-su Gōo-tsiunn Peh.)

十字架是上帝疼痛的記號，
Si̍p-jī-kè sī Siōng-tè thiànn-thàng ê kì-hō,
也是上帝信實應允的證據。
Iā sī Siōng-tè sìn-si̍t ìng-ún ê tsìng-kù.
基督替咱死、為咱復活，
Ki-tok thè lán sí, ūi lán ho̍k-ua̍h,
顯明上帝的恩典永遠無落空。
Hián-bîng Siōng-tè ê un-tián íng-uán bô lo̍h-khong.
願聖神引導咱，
Guān Sèng-sîn ín-tō lán,
佇等候中學習信靠，
Tī tán-hāu tiong ha̍k-si̍p sìn-khò,
佇軟弱中經歷恩典，
Tī luán-jio̍k tiong king-li̍k un-tián,
佇無可能中，
Tī bô khó-lîng tiong,
看見上帝信實的應允。
Khuànn-kìnn Siōng-tè sìn-si̍t ê ìng-ún.

✦ 講道主題｜
Káng-tō Tsú-tê｜

《佇無可能中，看見上帝信實的應允》
《Tī Bô Khó-lîng Tiong, Khuànn-kìnn Siōng-tè Sìn-si̍t Ê Ìng-ún》

✦ 主理｜
Tsú-lí｜

王榮義 牧師
Ông Îng-gī Bo̍k-su

✦ 經文｜
King-bûn｜

創世記 18:10-15；21:1-7
Tshòng-sè-kì 18:10-15; 21:1-7

羅馬書 5:1-8
Lô-má-su 5:1-8

✦ 時間｜
Sî-kan｜

6月14日（主日）下晡 1:00
6 Gue̍h 14 Ji̍t (Tsú-ji̍t) Ē-poo Tsi̍t-tiám

✦ 地點｜
Tē-tiám｜
波士頓台灣基督教會 BTCC
Po-su-tùn Tâi-oân Ki-tok Kàu-huē BTCC

14 Collins Rd, Waban, MA 02468

誠心邀請您做伙來敬拜上帝，
Tsîng-sim Iau-tshiánn Lí Tsò-hué Lâi Kìng-pài Siōng-tè,

佇祈禱、詩歌佮上帝的話語中，
Tī Kî-tó, Si-kua Kap Siōng-tè Ê Uē-gí Tiong,

重新得著信心、平安佮向望。
Tiông-sin Tit-tio̍h Sìn-sim, Pîng-an Kap Ǹg-bāng.

願榮光攏歸佇上帝。
Guān Îng-kng Lóng Kui Tī Siōng-tè.

Soli Deo Gloria
唯獨榮耀歸上帝

06/13/2026

⭕️教會當不斷改革：紀念英格蘭宗教改革《宗教十條》通過490週年
全文閱讀： https://ten-articles-of-religion-cruxk2b.gamma.site/
黃春生牧師

1536年6月8日，英國教會脫離羅馬天主教後，正式通過第一份信仰文件《宗教十條》（The Ten Articles of Religion）。這份文件雖然篇幅不長，卻成為英格蘭宗教改革的重要里程碑，也開啟了後來聖公會信仰傳統的發展道路。

1534年11月3日，英國國會通過《最高權威法令》（First Act of Supremacy），宣布英王亨利八世（Henry VIII）為英國教會最高領袖。此舉使英格蘭教會正式脫離羅馬教廷的管轄，結束教宗對英國教會的最高權威。然而，脫離羅馬只是第一步，更重要的是重新思考：教會信仰的根基究竟是什麼？

1536年6月8日，英國神職人員通過《宗教十條》，成為英格蘭教會脫離羅馬天主教之後第一份具有官方地位的信仰宣言。

《宗教十條》的內容呈現出一種過渡性的特色。一方面，它保留許多中世紀教會傳統，例如肯定洗禮的重要性、承認聖餐中基督真實臨在、尊崇聖徒以及保留部分禮儀生活；另一方面，它也開始吸收宗教改革的精神，強調聖經與古代信經才是信仰最高準則，並將「因基督而稱義」置於教義核心。

其中第一條特別值得注意：
「聖經與三大信經（使徒信經、尼西亞信經、亞他那修信經）乃是聖公宗的信仰基礎。」（改革宗則是使徒信經、尼西亞信經、韋斯敏斯德信仰告白）

這項宣告意味著教會權威不再完全依附於羅馬教宗制度，而是回到初代教會共同承認的信仰傳統與聖經見證。

從歷史角度來看，《宗教十條》並不是一份成熟的改革文件。它不像後來的《三十九條信綱》（Thirty-Nine Articles）那樣具有鮮明的新教色彩。相反地，它反映了十六世紀英格蘭處於改革與傳統之間的張力：既想回應宗教改革的呼聲，又不願完全切斷歷史教會的連續性。

然而，也正因如此，《宗教十條》提醒我們一項重要真理：教會改革從來不是一夜完成的革命，而是一段持續辨識上主旨意的旅程。

宗教改革者並非追求建立新的宗派，而是盼望教會不斷回到福音本身。拉丁文有一句著名格言：Ecclesia reformata, semper reformanda.「已經改革的教會，仍需不斷改革。」這句話後來成為改革宗傳統的重要精神。

今日的教會同樣需要這樣的反省。真正的危機往往不是外在的逼迫，而是教會逐漸將制度、權力、傳統、領袖或意識形態置於福音之上。當教會忘記自己屬於基督，而開始追逐權勢、財富或政治利益時，就需要重新改革。

改革並不意味著否定歷史，而是讓歷史再次接受福音的檢驗；改革也不是追逐時代潮流，而是不斷回到基督面前，聆聽上主藉著聖經對教會說話。

對今日的信徒而言，1536年的《宗教十條》留下的重要提醒或許是：教會真正的權威不在任何制度，而在上主的話語；教會真正的中心不在任何領袖，而在耶穌基督；教會真正的使命不在維護自身利益，而在見證上帝國的公義、和平與憐憫。

願我們在紀念宗教改革歷史時，不只是回顧過去，更願意讓改革的精神持續更新今日的教會，使教會成為服事人民、關懷受壓迫者、實踐公義與和平的信仰群體。因為真正的改革，從來不是改變別人，而是讓自己再次被福音改變。

📜《宗教十條》（The Ten Articles of Religion）
1. 聖經和三大信經(Creed：使徒信經、尼西亞信經、亞他那修信經)是純正基督信仰的基礎和總結。
2. 洗禮傳達罪的赦免和聖靈重生的恩典，對孩童和成人來說都是絕對必要的。
3. 懺悔包括悔改、修和和更新(改宗)，是得救所必需的。
4. 基督的身體和寶血確實存在於聖體聖事中。
5. 稱義是罪得赦免，因著基督的功勞與上帝和好；但善功仍​​是必要的。
6. 圖像是有用的記念，但不是崇拜的對象。
7. 聖徒可被尊為生命的榜樣，並促進我們的祈禱。
8. 聖徒可以被呼求為代禱者，並記念他們的聖日。
9. 禮儀具有神聖與奧秘意義，並有助於培養敬虔。
10. 為死者祈禱有助於和好，但對於(天主教)教宗的赦免和在某些彌撒的功效是負面的。

06/13/2026

⭕️接續馬偕使命的人——6月13日．吳威廉牧師紀念日
全文閱讀： https://william-gauld-b66f3zk.gamma.site/
黃春生牧師

1923年6月13日，吳威廉牧師（Rev. Dr. William Gauld）在淡水安息主懷，享年63歲。翌日安葬於今日淡江中學旁的外僑墓園，與不遠處的馬偕墓園相望。

這位對台灣北部教會貢獻卓著的宣教師，生前並不像馬偕那樣光芒耀眼，也不以個人魅力著稱。他的墓園至今安靜地坐落在山坡上，正如他一生的風格——謙遜、沉穩、不張揚，卻深深影響了台灣教會的發展。

然而，若沒有吳威廉，馬偕所建立的事工未必能順利延續；若沒有吳威廉，北部台灣長老教會的制度化與本土化，也未必能如此穩健地完成。

▋一位因馬偕而獻身宣教的青年

1861年2月25日，吳威廉出生於加拿大安大略省倫敦市一個虔誠的長老教會家庭。

1880年，當馬偕牧師返國述職時，年僅十九歲的吳威廉聽見馬偕分享台灣宣教的見證，大受感動。那場演講改變了他的一生。

他先擔任小學教師，辛苦儲蓄學費，之後完成多倫多大學與諾克斯神學院的學業，並申請成為海外宣教師。原本他期待前往印度宣教，但加拿大長老教會海外宣道會另有安排，希望他前往台灣協助馬偕。回顧歷史，這項安排不僅改變了吳威廉的人生，也改變了台灣教會的歷史。1892年8月17日，他與吳瑪利（Margaret Mellis）結婚，同年10月受派來到台灣。

由於馬偕過去與幾位助理宣教師合作並不順利，因此特別重視這位年輕的同工。當吳威廉抵達淡水時，馬偕不但親自率領家人和神學生到碼頭迎接，甚至親自教導他台語。這段亦師亦友的關係，成為北台灣宣教史上一段重要佳話。

▋在風暴中守護教會的人

抵達台灣不到一年，馬偕第二次返國述職(1893年8月18日至1895年11月19日)。突然之間，年輕的吳威廉必須承擔龐大的責任：六十餘間教會、兩千多位信徒，以及神學校、醫院和各項宣教事工，都落在他的肩上。

更嚴峻的是，1895年甲午戰爭結束後，大清帝國將台灣割讓給日本。政權更替、社會動盪、治安不穩，讓宣教工作面臨極大挑戰。

據史料記載，當時吳威廉每天背著左輪手槍巡視宣教產業，夜晚甚至將手槍放在枕邊，以保護淡水與砲台埔的教會資產。然而，比起外在的危險，更沉重的是後來接踵而至的責任。

1899年，他返國休假不久，忽然收到台灣急電，要求立即返台。他匆匆啟程返回淡水，未久便迎來震驚教會的消息——馬偕博士病逝。一夕之間，北部台灣教會三十年的宣教成果，全都交在他的手中。

▋從「馬偕時代」走向「教會時代」

歷史學者往往將馬偕視為開創者，而吳威廉則是建設者。

馬偕具有強烈的領袖魅力與開拓精神，能夠在艱困環境中披荊斬棘；吳威廉則擅長制度建立與組織管理，使事工得以穩定發展。

他的個性溫和謙遜，做事嚴謹認真，擁有驚人的耐力，卻沒有馬偕那種鮮明而強勢的個人風格。正因如此，他能夠逐步帶領北部台灣教會脫離依賴單一領袖的模式，建立較成熟的組織制度與教會治理架構。

如果說馬偕是播種的人，那麼吳威廉便是耕耘與灌溉的人。

如果說馬偕創立了北部台灣教會，那麼吳威廉則使這個教會學會如何持續成長。他的歷史地位，實不亞於馬偕。

▋培育下一代牧者的神學教育家

除了牧會與行政工作之外，吳威廉也是傑出的神學教育家。他曾兩度擔任台北神學校（今臺灣神學院）校長，並長期教授新約聖經。

許多學生回憶，他不只是傳授知識，更重視信仰生命與實際牧會能力的培養。他的教學結合理論與實踐，深受學生愛戴。

1956年，臺灣神學院遷往嶺頭新校區時，為紀念他對神學教育與教會發展的重大貢獻，特別將第一棟行政教學大樓命名為「吳威廉紀念館」。

這不只是對一位教師的紀念，更是對一位塑造台灣教會未來的重要宣教師的致敬。

▋偉大的事工，不一定伴隨偉大的掌聲

1923年，北部台灣長老教會正準備慶祝設教五十週年。眾人都期待這位長年服事台灣的宣教師能親自主持盛會。然而，因心臟疾病日益惡化，吳威廉的身體逐漸衰弱。就在紀念活動前夕，他於6月13日安息主懷。

他沒有等到自己所期待的慶典。他甚至沒有留下如馬偕般傳奇性的故事。然而，正是這樣一位默默無聞的人，使教會能夠從創業階段進入穩定發展的階段。

聖經說：「所求於管家的，是要他有忠心。」（哥林多前書4:2）
吳威廉的一生，正是這節經文最真實的寫照。

▋信仰反思：上帝國度需要忠心的建造者

今日我們紀念馬偕、梅監務、甘為霖、巴克禮等宣教師時，也不應忘記吳威廉這位接棒者。歷史常記得開創者，卻容易忽略守成者；常記得聚光燈下的人，卻忽略默默承擔責任的人。然而，上帝國度的建立，不僅需要勇敢開路的人，也需要忠心守護的人；不僅需要能夠開創新局的人，也需要願意長久耕耘的人。

在這個強調個人成就與即時掌聲的時代，吳威廉牧師提醒我們：
真正偉大的服事，不一定被眾人看見；
真正重要的工作，不一定寫進歷史教科書；
真正屬上主的人生，不在於留下多少名聲，而在於是否忠心完成上主所託付的使命。

當我們走過淡水山坡上的墓園，看見那座樸實無華的墓碑時，也許會明白：有些人雖然沉默，卻撐起了一個時代；有些人雖然退居幕後，卻成為教會最穩固的根基之一。吳威廉牧師，就是這樣的人。

06/07/2026

今天下午1點，歡迎弟兄姊妹， 慕道好友們，一起來參加 王榮義 牧師到任後主禮的第一個聖餐禮拜❤️

06/07/2026

“真正偉大的人生，不在於擁有多少，而在於願意奉獻多少” ❤️

⭕️6月5日，巴克禮牧師抵台紀念日
將一生奉獻給台灣的巴克禮牧師
全文閱讀： https://thomas-barclay-91vu6fi.gamma.site/
黃春生牧師

1875年6月5日，一位26歲的蘇格蘭青年牧師湯瑪斯．巴克禮（Rev. Thomas Barclay，1849-1935）從打狗港上岸，踏上臺灣的土地。當時的他或許未曾想到，這片陌生的島嶼將成為他終生的家園；而臺灣，也因著他的奉獻，深深改變了自己的歷史。

回顧巴克禮牧師的生命歷程，我們不只是紀念一位宣教師，更是在回顧一位將信仰、教育、文化、出版與語言文字工作融為一體的時代先驅。

▋從科學人才到宣教師
巴克禮出生於蘇格蘭格拉斯哥。15歲進入格拉斯哥大學就讀，主修數理與電氣學，展現卓越的科學才能。當時正值工業革命後期，電氣科學是最前沿的學問之一，而巴克禮已嶄露頭角，被認為是極具發展潛力的青年學者。

然而，在1865年11月21日，也就是他16歲生日當天，巴克禮做出改變一生的決定。

他立下獻身誓約，願意將生命奉獻給基督與福音事工。此後每逢生日，他都會重新簽署這份「獻身契」，提醒自己不忘初衷。這不是一時的感動，而是一生的承諾。

1869年，他進入蘇格蘭自由教會神學院接受神學教育；1873年畢業後又前往德國萊比錫大學深造。完成學業後，接受英國長老教會差派，遠赴東方宣教。

1874年9月19日，他從利物浦啟航，歷經三個月海上航程抵達廈門學習閩南語。隔年6月5日來到臺灣，展開長達六十年的服事。

▋用人民的語言傳講福音
巴克禮抵達臺灣後，先在旗津居住一年半。他深知福音若要進入人民的心中，必須先進入人民的語言。因此他努力學習台語，向李庥牧師（Rev. Hugh Ritchie）請益。來台不久便開始使用台語講道，並投入傳道工作。同年與李庥牧師為八位信徒施洗，見證福音在南臺灣逐漸扎根。

在十九世紀殖民與帝國擴張的時代背景下，許多外來者習慣要求當地人民學習自己的語言；然而巴克禮卻選擇相反的道路——他努力學習人民的語言，尊重在地文化，將自己放在學習者的位置。這正是基督信仰「道成肉身」精神的具體實踐。

▋建立神學教育，培育本地人才
巴克禮深知，教會若要長久發展，必須培養本地傳道人。1878年，英國長老教會在新樓醫院東北角興建神學院，即後來的台南神學院前身。1880年2月23日正式開學，共有十五名學生。這所神學院成為臺灣第一所長期培育本地牧者的重要機構。

許多日後影響臺灣教會與社會的重要人物，都在此接受神學教育。巴克禮並不追求建立一個依賴外國宣教師的教會，而是致力培育能夠自主發展的本地教會領袖。這種重視人才培育的遠見，至今仍深刻影響臺灣基督教的發展。

▋創辦臺灣第一份公開發行的報紙
1881年，巴克禮返回英國休假。令人意外的是，他並沒有選擇安逸地休息，而是前往印刷公司學習撿字、排版與印刷技術。這項決定後來改變了臺灣出版史。

1884年返回臺灣後，他在新樓設立印刷所「聚珍堂」，成為今日台灣教會公報社的前身。1885年7月12日，《臺灣府城教會報》正式創刊。這是臺灣歷史上第一份持續公開發行的報紙。

當時臺灣尚未有現代新聞媒體體系，巴克禮卻已看見文字出版對社會啟蒙的重要性。教會報不僅傳播信仰，也刊載教育、醫療、農業、衛生、社會與國際新聞資訊，成為近代臺灣公共知識的重要來源之一。今日回顧臺灣新聞出版史時，巴克禮的貢獻無疑佔有重要地位。

▋將一生奉獻給台語聖經
如果說教育與出版奠定了巴克禮在臺灣歷史中的地位，那麼聖經翻譯工作則展現了他最深刻的信仰使命。1914年，他完成新約聖經修訂工作。

1919年，格拉斯哥大學因其卓越的聖經翻譯貢獻，授予神學博士學位。1927年，已近八十高齡的巴克禮開始翻譯舊約聖經。當時許多人早已退休頤養天年，但他仍每日埋首於希伯來文經文與白話字（Pe̍h-ōe-jī）之間。

1930年完成譯稿。後來因中日戰爭爆發，印刷工作受到嚴重影響，但最終仍於1933年出版。那一年，巴克禮已84歲。他用超過半個世紀的歲月，讓無數臺灣人民能夠用自己的母語閱讀上主的話語。

▋攏是為著台灣
1909年，巴克禮的妻子在返回臺灣途中病逝於上海。他獨自回到臺灣繼續服事。此後二十多年，他仍堅守在這片土地上。

1921年，他當選英國長老教會首任總會議長，這是極高榮譽。然而即使獲得國際肯定，他仍選擇留在臺灣。1935年10月5日，巴克禮牧師在台南安息主懷。從26歲到85歲，他將整整六十年的歲月奉獻給臺灣。

今日當我們紀念巴克禮牧師，真正值得紀念的，不只是他的成就，而是他的生命態度。

他原本可以成為著名科學家，卻選擇成為宣教師。
他原本可以回到故鄉享受榮譽，卻選擇留在臺灣。
他原本可以安享晚年，卻在八十歲後仍持續翻譯聖經。

他的生命提醒我們：真正偉大的人生，不在於擁有多少，而在於願意奉獻多少。巴克禮牧師以一生見證了信仰的力量。他將最精華的歲月獻給臺灣，也將自己完全獻給上主。而他留下的，不只是教會、學校、報紙與聖經譯本，更是一種願意為信仰、為人民、為土地奉獻到底的精神。這樣的精神，直到今日，依然照亮臺灣前行的道路。

06/07/2026

讓我們一起來為世界上苦難中的人們禱告

🙏祈禱就是一種抵抗
剛剛收到一份從中國教會輾轉寄出的代禱名單。我讀著讀著，忍不住落淚。

名單上的名字不是冰冷的數字，而是一個個真實的人。他們當中有年輕的孕婦、有年幼孩子及他們的父母、有牧師、有教會同工、有知識分子、有維權律師。他們有的被拘留，有的被監控，有的被迫失去工作，有的至今仍被關押。

我不禁問：究竟是什麼樣的政權，竟然連一位懷著孩子的母親都不願放過？

當人們談到「抵抗」，往往想到的是遊行、演講、投票、倡議，甚至是戰場上的奮戰。然而，對基督徒而言，祈禱也是一種抵抗，而且是一種最深層的抵抗。

因為祈禱宣告：歷史的主權不屬於獨裁者，而屬於上主。

今天許多中國基督徒正面對嚴峻的挑戰。家庭教會遭到取締，十字架被拆除，牧者受到監控與拘押，宗教自由遭受壓縮。極權政權希望人民相信：國家高於信仰，政權高於良心，領袖高於真理。

然而，當基督徒跪下祈禱時，就是在宣告另一個事實：
只有上主才是最終的主。
任何人的權力都不是永恆的。
因此，祈禱本身就是對偶像化權力的拒絕。

《使徒行傳》第四章記載，當彼得和約翰被禁止奉耶穌基督的名講道時，初代教會沒有先選擇沉默，也沒有陷入恐懼，而是聚集祈禱。

他們的祈禱並沒有使他們逃避現實，反而使他們更有勇氣面對現實。
祈禱之後，他們繼續傳揚福音，繼續服事受壓迫的人，繼續見證上主國度的來臨。

祈禱從來不是退縮，而是重新站立。

德國神學家 Dietrich Bonhoeffer 在納粹統治下深刻體會這一點。他知道沉默無法阻止邪惡，信仰必須化為行動；但他也知道，一切行動若失去以上主為中心的方向，終究會迷失。因此，即使身陷監獄，他仍持續祈禱。

因為他相信，即使身體被囚禁，人的靈魂仍然能自由地仰望上主；即使黑暗籠罩世界，上主的光仍然無法被囚禁。

今天的台灣，同樣面對來自中國的軍事威脅、資訊戰、認知作戰與統戰滲透。

面對這些挑戰，我們固然需要堅實的國防、成熟的民主制度、公民社會的韌性以及國際社會的合作，但基督徒更知道，真正支撐一個民族長久站立的力量，不只是武器與制度，更是信仰、良知與盼望。

祈禱不是消極等待，而是積極站立。
當我們為台灣祈禱時，我們是在抵抗恐懼。
當我們為民主自由祈禱時，我們是在抵抗謊言。
當我們為受迫害的中國教會祈禱時，我們是在抵抗極權。
當我們為公義與和平祈禱時，我們是在抵抗冷漠。
當我們為弱勢者與受苦者祈禱時，我們是在抵抗不義。

祈禱不是逃離世界，而是讓上主的心意進入世界；不是放棄責任，而是領受力量承擔責任；不是向黑暗投降，而是在黑暗之中點燃光明。

真正的祈禱，總是帶來行動；真正的信仰，總是促成改變。

近日，我們正在籌備「焚而不燬．共同見證——為中國受逼迫教會禁食祈禱會」。

出埃及記第三章記載，摩西看見荊棘被火焚燒，卻沒有燒毀。那燃燒的荊棘，正是歷世歷代受苦教會最深刻的記號。

火焰可以燃燒枝葉，卻不能摧毀上主的同在；逼迫可以囚禁身體，卻不能囚禁信仰；極權可以封鎖教堂，卻不能封鎖福音。

願我們記得：
每一次真誠的祈禱，都是對絕望的抵抗。
每一次向上主的呼求，都是對暴政的挑戰。
每一次為公義和平發出的祈禱，都是上主國度臨到世界的記號。

在極權面前，祈禱不是軟弱。
祈禱，是信心的勇氣。
祈禱，是盼望的行動。
祈禱，就是一種抵抗。

06/07/2026

⭕️6月6日，諾曼第登陸紀念日
民主陣營擊敗集權擴張野心的歷史轉折——從諾曼第到今日的台灣
全文閱讀： https://normandy-landings-jyci556.gamma.site/
黃春生牧師

1944年6月6日清晨，當天色尚未完全破曉，數千艘艦艇正穿越英吉利海峽。來自美國、英國、加拿大以及其他盟國的將士們，向法國北部的諾曼第海岸前進。

這一天，被稱為「D-Day」，也是人類歷史上規模最大的兩棲登陸作戰——諾曼第登陸（Normandy Landings）。

當時，納粹德國已經控制大半個歐洲。民主制度被摧毀，新聞自由遭到箝制，異議人士被監禁，少數族群遭受迫害。許多人以為納粹的勝利已成定局。然而，自由世界並沒有選擇屈服，而是集結力量共同抵抗侵略。

盟軍最高統帥艾森豪(Dwight D. Eisenhower)曾在登陸前寫下著名的一段話：「所有熱愛自由的人民的希望和祈禱與你們同行。」(The hopes and prayers of liberty-loving people everywhere march with you.)這不僅是一場軍事行動，更是一場關乎自由與奴役、民主與極權的信仰價值之戰。

1945年5月，納粹德國戰敗。諾曼第登陸成為扭轉世界歷史的重要轉折點。

▋歷史的教訓：極權從來不會自動停止擴張

回顧二十世紀歷史，許多侵略者都有相似的特徵。

他們利用民族主義煽動群眾情緒，透過宣傳機器塑造敵人，並聲稱自己的擴張行動是為了「統一」、「和平」、「民族復興」或「歷史使命」。

1938年，英法等國為了避免戰爭，對希特勒採取姑息政策（Appeasement），同意德國併吞捷克蘇台德地區。然而，讓步並沒有換來和平，反而讓侵略者更加大膽。不到一年後，第二次世界大戰全面爆發。

歷史證明，極權政權往往將對方的善意視為軟弱，將克制視為可乘之機。

真正能夠維持和平的，並非單方面的退讓，而是民主社會展現自我防衛的能力與決心。

▋今日的台灣：面對新的威權挑戰

八十二年後的今天，世界面對的挑戰雖然不同，但某些歷史的警訊卻驚人相似。

近年來，中華人民共和國持續強化軍事力量，不斷擴張其在印太地區的影響力。中國共產黨一方面宣稱追求和平統一，另一方面卻從未放棄以武力犯台的準備。

從軍機擾台、海上灰色地帶行動、網路攻擊，到認知作戰、假訊息散播、經濟脅迫與統戰滲透，其目的都是削弱台灣社會的抵抗意志與民主信心。
俄羅斯侵略烏克蘭的經驗提醒世界：戰爭並非從飛彈落下的那一刻才開始，而是在更早之前，就透過資訊操弄、政治滲透、社會分化與心理戰逐步展開。

因此，台灣所面對的挑戰不只是軍事問題，更是民主韌性的考驗。

▋台灣如何避免成為下一個受害者？

第一，強化國防能力，維持足夠的嚇阻力量

和平必須建立在防衛能力之上。

烏克蘭的經驗顯示，侵略者最害怕的不是善意，而是對方有能力抵抗。台灣需要持續推動國防改革，提升後備戰力、精準打擊能力、無人載具系統、全民防衛教育以及基礎設施保護。唯有讓侵略者認知到必須付出巨大代價，才能降低戰爭風險。

真正的和平不是毫無防備，而是讓戰爭不值得發動。

第二，建立全民防衛與公民韌性

諾曼第的成功不只是軍隊的功勞，也有無數平民參與其中。

英國人民提供情報、法國地下抵抗組織協助破壞德軍運輸線、地方居民冒著生命危險傳遞訊息。

同樣地，台灣的安全不只是軍人的責任，也是全民共同承擔的責任。

避難教育、急救訓練、災害應變、社區互助網絡、糧食與能源韌性，都是現代民主社會的重要防衛力量。一個有韌性的社會，即使遭受攻擊，也不容易被擊倒。

第三，守護民主制度與新聞自由

極權政權最希望看到的，不僅是台灣軍事弱化，更企圖分化台灣，使人民彼此不信任。

因此，假訊息、陰謀論與認知作戰往往成為重要武器。

面對這些挑戰，台灣需要培養媒體識讀能力，強化事實查核機制，支持獨立新聞與公民社會發展。

民主社會最大的力量，不在於思想一致，而在於能夠公開討論、彼此監督與共同尋找真相。

第四，深化國際合作與民主夥伴關係

諾曼第登陸之所以成功，是因為自由國家願意團結合作。

今天的台灣同樣不能孤軍奮戰。

與民主國家建立更緊密的安全、經濟、科技與文化合作網絡，不僅有助於提升國際能見度，也能增強區域穩定。

歷史告訴我們，當民主國家彼此支持時，極權擴張便更難得逞。

▋從諾曼第看見台灣的使命

諾曼第登陸並不是一場歌頌戰爭的紀念，而是一場關於自由代價的提醒。

八十二年前，無數年輕人離開家園，跨越海峽，為了讓下一代能夠生活在自由世界而奮戰。

今天的台灣雖然處於不同的歷史處境，卻同樣面臨民主與極權的價值競爭。

我們紀念諾曼第，不是因為渴望戰爭，而是因為珍惜和平；不是因為崇拜武力，而是因為理解自由需要守護；不是因為恐懼未來，而是因為願意承擔責任。

歷史反覆證明：自由從來不是免費的。

1944年的諾曼第告訴我們，當民主社會團結起來，當人民願意守護自己的家園與價值，即使面對再強大的侵略者，也能夠抵擋黑暗的擴張。

對今日的台灣而言，最重要的課題或許不是如何準備戰爭，而是如何透過國防、民主、公民韌性與國際合作，讓侵略者明白：這是一座自由的島嶼，也是一座不願向極權屈服的島嶼。

因為唯有守護民主，才能守護和平；唯有珍惜自由，才能擁有未來。

美軍D-Day網站
https://www.army.mil/d-day/index.html

06/07/2026

⭕️建立長老教會 LLM 的必要性
在 AI 時代培育信仰、知識與公共見證的新基礎設施
全文閱讀： https://presbyterian-llm-bdod6z1.gamma.site/
黃春生牧師

進入生成式人工智慧（Generative AI）快速發展的時代，大型語言模型（Large Language Model, LLM）已逐漸成為知識生產、教育訓練、決策支援與文化傳承的重要基礎設施。從聊天機器人到研究助理，從教育應用到醫療診斷，AI正深刻改變人類社會的運作方式。

今日全球主要大型語言模型幾乎都掌握在大型科技企業手中，例如：OpenAI、Anthropic、Google DeepMind、Meta AI 等。這些模型雖然能力強大，但其知識架構、文化背景與價值取向，多半建立於全球化英語世界的資料之上。

面對這樣的發展趨勢，教會若只是被動使用AI，而未參與知識建構與治理，未來很可能失去神學詮釋權、歷史記憶保存權以及信仰教育主導權。
因此，台灣基督長老教會應當開始思考建立屬於自己的 Presbyterian LLM（長老教會大型語言模型），並同步培養兼具神學與人工智慧能力的新世代人才。

這不只是科技議題，更是信仰傳承與公共見證的重要工程。

▋為什麼教會需要自己的 LLM？

許多人誤以為AI只是聊天工具。事實上，大型語言模型本質上是一套龐大的知識組織系統。

未來牧師查詢歷史資料、神學生進行研究、主日學老師設計教材、小組長準備查經資料，甚至教會行政管理，都可能高度依賴AI。

問題在於：
如果AI所學習的神學資料不足、台灣處境資料缺乏、教會歷史資料不存在於模型之中，那麼AI提供的答案就容易出現偏差、幻覺（Hallucination）。

例如：
對台灣教會歷史認識不足
缺乏本土神學觀點
忽略民主、人權與公共神學傳統
無法理解台語、客語與原住民族語教會文化
無法掌握台灣基督長老教會特殊的歷史經驗

因此，建立 Presbyterian LLM 的目的，不是製造另一個聊天機器人，而是建構一套屬於教會的智慧知識平台。

未來它能夠協助：
講道研究
聖經原文分析
神學教育
查經教材設計
牧養關懷
教會歷史研究
公共神學分析
教會決策支援
成為二十一世紀教會的重要知識基礎建設。

▋第一階段：建立 Presbyterian RAG 系統

最務實的起點並非立即訓練自己的大型模型。
目前全球AI發展趨勢顯示，RAG（Retrieval-Augmented Generation，檢索增強生成）已成為建立專業知識系統最有效率的方法之一。

教會可以先建立：Presbyterian Knowledge Base（長老教會知識庫）
整合：
台灣基督長老教會總會資料
各中會與教會歷史資料
《台灣教會公報》
《焚而不燬》信仰資源
神學院論文與出版品
教會歷史檔案館
宣教師文獻
白話字文獻
原住民教會資料

再結合開源模型：
Meta 的 Llama
Mistral AI 的 Mistral
Alibaba Cloud 的 Qwen
Google 的 Gemma

建立具備台灣教會特色的AI研究助手。
這種模式成本較低，也較容易快速落地。

▋第二階段：建立「台灣神學資料湖」

若第一階段成功，下一步便是建構：Taiwan Theology Data Lake（台灣神學資料湖）其規模可超越一般知識庫。

涵蓋內容包括：
聖經研究
希伯來文資料
希臘文資料
聖經註釋
學術期刊

神學研究
改革宗神學
長老教會神學
處境神學
解放神學
女性主義神學
公共神學

台灣研究
台灣民主化歷史
人權發展史
轉型正義資料
台灣主權研究
公民社會資料

普世教會資料
World Council of Churches 文件
World Communion of Reformed Churches 文件
普世宣教資料

如此一來，AI不只是搜尋資料，而能夠進行：
神學分析
歷史分析
公共神學分析
處境神學分析
形成具有台灣視角與普世視野的智慧系統。

▋第三階段：建立教會 AI 人才培訓體系

技術永遠需要人才。因此長老教會必須建立完整的人才培育制度。

Level 1：AI User
能力：
Prompt Engineering
AI查經
AI講章研究
AI簡報製作
對象：
長老
執事
主日學老師

Level 2：AI Ministry Leader
能力：
建立教會知識庫
RAG應用
文件管理
AI事工整合
對象：
神學生
小組長
教育同工

Level 3：AI Theology Specialist
能力：
神學資料治理
AI神學審查
AI倫理評估
教會AI政策制定
核心課程：
AI Ethics
Digital Theology
Public Theology
Information Literacy
對象：
傳道師
牧師

Level 4：AI Theology Architect
能力：
神學模型建構
模型微調（Fine-Tuning）
AI偏誤分析
教會AI治理制度設計
對象：
神學院教師
AI工程師
教會研究中心

▋第四階段：建立神學 AI 認證制度

未來教會甚至可以建立：Certified Theology AI Practitioner（CTAP）

神學AI專業認證制度。

認證內容包括：
聖經與神學基礎
AI工具運用
RAG系統建置
AI倫理
教會治理
公共神學

如同今日資訊安全、專案管理或雲端技術認證一般，培養具備跨領域能力的新世代教會人才。

▋台灣長老教會的獨特優勢

相較於許多宗教團體，台灣基督長老教會其實擁有建立 Theology LLM 的獨特條件。

包括：
豐富的神學教育體系
台灣神學研究學院
台南神學院
玉山神學院

深厚的民主人權傳統
從《人權宣言》到民主化運動，長老教會長期參與台灣公共事務。

強烈的公共神學精神
信仰不只是個人靈性，也關懷社會公義、人權與和平。

完整的歷史文獻
從宣教師時代至今，累積超過一百五十年的文字資料。

多元語言文化資產
包括：
台語白話字
客語
原住民族語
華語神學
這些都是全球極為珍貴的訓練資料。

▋未來展望：成立台灣神學 AI 研究中心

更長遠而言，可以成立：Taiwan Theology AI Research Center（台灣神學AI研究中心）

整合：
台灣神學院
台南神學院
玉山神學院
長老教會大專院校
教會研究中心
AI產業界

共同建置：Taiwan Theology LLM
這將不只是科技專案，更是知識保存工程、神學傳承工程與文化記憶工程。

▋讓 AI 成為信仰傳承的新工具

宗教改革時代，印刷術促進聖經普及；十九世紀宣教師運用報刊推動教育與宣教；二十世紀廣播與電視改變福音傳播方式；二十一世紀，人工智慧正成為新的知識基礎設施。

問題已不再是教會是否使用AI，而是教會是否能夠以信仰價值引導AI的發展方向。

如果台灣基督長老教會能夠及早投入 Presbyterian LLM、建立神學資料湖、培養AI神學人才、發展神學AI認證制度，未來AI便不只是回答問題的工具，而能成為傳承信仰、深化神學思考、保存歷史記憶、推動公義與憐憫實踐的重要夥伴。

在這個快速變動的時代，教會需要的不只是跟上AI，而是以信仰的智慧，引導AI成為促進上帝國價值的新工具。這或許正是下一個世代神學教育與教會更新的重要使命。