Rabino Viñas (Página Oficial)

Rabino Viñas (Página Oficial) Página oficial del Rabino Rigoberto Emmanuel Viñas, Fundador y Director del Centro de Estudios Judíos
(264)

Sinagoga Sefardita y programa de estudios para ayudar y promover el retorno de los Anusim.

05/29/2026

Divrei Emmanuel Palabras de Torá en honor al Shabat Perashat Nasó 2026 - 5786

Rabino - Sinagoga histórica de Sosúa, República Dominicana.

Celebrando 86 años desde la llegada de la colonia judía a Sosúa - Ciudad de Refugio.

Horas: 29 de Mayo 2026 Shabat luminarias 6:58 pm (Sosúa)
Shabat termina: 30 de Mayo 2026 7:59 pm havdala Horas - Sosúa RD

Resumen de la perasha - Naso («Haz un censo»), la porción más extensa de la Torá, comienza detallando las responsabilidades de los levitas. También describe las leyes relativas a la mujer sospechosa de adulterio (*sotah*), al nazireo y a la bendición sacerdotal. La porción concluye enumerando las ofrendas que los jefes de las tribus presentan en el Mishkán (Tabernáculo).

Lecturas: Torá: Números 4:21–7:89
Haftará: Jueces 13:2–25
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*Como bendecir*

“Hablo Dios a Moisés diciéndole: háblale a Aharon y a sus hijos y diles: *ASÍ* bendecirán a los hijos de Israel.”
Números 6:22-23

En la perasha de esta semana aparece la reconocida bendición Aharonica de tres partes.

Esta bendición hasta este mismo día es expresada por los cohanim, descendientes de la casa de Aharon en sinagogas como parte del servicio o de Shabat o de las fiestas bíblicas.

Los Cohanim ascienden la plataforma del frente después que los levitas les lavan las manos. Se quitan los zapatos y se tapan con un Talet. Debajo de ese manto de oración levantan y extienden sus manos en dirección al la congregación con sus dedos agrupados en forma de V entre los cuatro dedos dos a cada lado y dejando el pulgar separado también. En esa posición con las manos alzadas, entonan las bendiciones mencionadas en la perasha de esta semana.

“Hashem te bendiga, y te guarde; Hashem haga resplandecer su rostro sobre ti, y tenga de ti misericordia; Hashem alce sobre ti su rostro, y ponga en ti paz".
(Números 6:22-27)

De acuerdo al Talmud la manera de expresar la bendición Aharonica requiere “levantar las manos - NESIAT CAPAIM” (Talmud Bavli - Sotá 35a) De hecho así se llama el rito de bendición Aharonica.

De acuerdo al Talmud esto se aprende del versículo “Y Aharon alzó sus manos hacia la el pueblo y los bendijo.” (Levítico 9:22)

Pues la palabra clave en la instrucción de Moisés a los Cohanim es “así.” De esta manera se bendice al que uno quiere bendecir… requiere más que palabras; requiere que uno alce sus manos y las extienda al que uno desear bendecir.

La verdadera bendición no consiste meramente en palabras piadosas y palabras vacías, sino que debe ir acompañada de acciones concretas y devotas.

Rendir culto al judaísmo y a los valores judíos —hacer promesas— es muy fácil. Pero este no es el camino hacia una vida verdaderamente bendecida.

La manera de bendecir es hacer algo! Levanta las manos. Toma acción no limites tus bendiciones a palabras. Si deseas bendecir pues toma acción para manifestar esa bendición que dices tanto desear.

*”ASÍ”* es que se bendice al prójimo.

Shabat Shalom
Rabino Manny Viñas, Ciudad de Refugio Sosúa RD

05/21/2026

Sermón primer día de Shavungoth…

Divrei Emmanuel Palabras de Torá en honor al Festival de Shavuoth 1
2026 - 5786

Rabino - Sinagoga histórica de Sosúa, República Dominicana.

Celebrando 86 años desde la llegada de la colonia judía a Sosúa - Ciudad de Refugio.

Horas: *Primer día:* 21 de Mayo 2026 luminarias 6:55 pm (Sosúa)

*Se prende una vela de 24 horas (Yahrtzeit) antes prender las velas del festival para usar esa llama para transferir fuego al encender las luces del segundo día que coincide con Shabat, o para cocinar el viernes para el festival o para Shabat.

*Antes del comienzo del festival se prepara un Erub Tabshilin: seleccionando y preparando dos comidas para Shabat declarando que ya antes del Festival comenzamos las preparaciones de Shabat. Esto nos permitirá cocinar en Yom Tob (el viernes) para Shabat.

*Segundo Día:*
Viernes 22 de Mayo 2026 6:55 pm (Sosúa)

Shabat y el festival terminan: Sab. 23 de Mayo, 2026 7:56 pm (Sosúa)

Lecturas:
Primer día: Torá: Éxodo 19:1-20:23; Números 28:26-31
Haftará: Ezequiel 1:1-28, 3:12

Segundo día: Torá: Deuteronomio 14:22–16:17; Números 28:26–31; Rut 1:1–4:22
Haftará: Habacuc 3:1–19
Haftará para los sefardíes: Habacuc 2:20–3:19

**Shavuoth, un festival bíblico de Peregrinaje al Templo de Jerusalém; celebra el festival de la entrega de los diez mandamientos en el Monte Sinaí y en tiempos del Sagrado Templo el
Festival de las Primicias - se traían las primeras frutas de la tierra de Israel al templo. El festival se llama “las semanas” porque culmina las siete semanas de contar el NgOmer (49 días) después del comienzo de Pesaj.

Costumbres varían por comunidad. Entre ellas (1) comer productos lácteos. (2) decorar las casas y sinagogas con flores, (3) leer los diez mandamientos (4) leer el libro de Ruth, (5) algunas comunidades con influencia cabalista mantienen un velatorio estudiando Torá toda la primera noche de Shavuoth.
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*Como reconocer a un Ben Torá*

Unas de las más bellas costumbres de Shavuoth es leer el libro entero de Ruth, durante este festival.

Ese precioso libro nos relata sobre el origen de Ruth, una Moabita que se convierte al judaísmo y es la abuela del Rey David. Nos relata de su vida ejemplar con su compasión, gentileza y compromiso con su suegra, una señora mayor golpeada por la vida, acompañada de su compromiso con la Torá.

Luego Ruth, al casarse con Boaz que venía de la nobleza de la Tribu de Judá se vuelve fundadora de la familia real de Israel. Esto no fue solamente por su matrimonio, sino que de acuerdo a nuestros sabios ella ya venia de la realeza siendo hija del Rey Eglon de Moab.

Ambos, Boaz y Ruth eran nobles y se comportaban como nobleza. Su comportamiento refinado no cambió de acuerdo a su situación económica pobre, tanto que tuvo que colectar espigas dejadas para los pobres para mantenerse a ella y su suegra. Hasta en ese entonces Ruth seguía detrás de los agricultores colectando lo que caía para no estorbar a los trabajadores, facilitandoles a ellos que cumplan sin estorbos sus deberes. Su nivel de consideración por los trabajadores superando su gran necesidad. Pensaba en ellos y no solamente en ella, aunque necesitada estaba.

Boaz cuando llega a su finca saluda con gran respeto y afecto a sus empleados. Los bendice y los recompensa por sus labores. Los trata con mucho respeto y ellos les responden con lo mismo. Se les ntiende claramente que Boaz entendía que el progreso de sus empleados era de suma importancia y que tendrían gran impacto al suyo.

De ellos dos aprendemos una lección muy importante sobre la verdadera nobleza de los seguidores de la Torá. Aunque uno de ellos es rico y la otra es pobre. Ambos trataron a los empleados con respeto y compasión. Ambos se dedican a bendecir a los demás con cariño y humanismo.

El comportamiento de ambos nos revela que los verdaderos seguidores de la Torá no se muestran altivos con sus empleados, sus sirvientes ni con ninguna otra persona, de hecho.

Por el contrario, tratan a todos con respeto y compasión, independientemente de su estatus económico. Demuestran la misma elegancia y nobleza sin importar su propia situación financiera, y se conducen con bondad hacia todos, sin importar en qué peldaño de la escalera del éxito se encuentre la otra persona. De hecho, la vida de Rut sirve como testimonio de que las etapas de la vida económica son cambiantes: en un momento uno puede ser próspero; al siguiente, verse obligado a subsistir de la caridad; y luego, volver a la situación anterior. La lección es la siguiente: independientemente de su situación económica, la nobleza NO se mide en poder ni en dinero; se mide en la cantidad de respeto y compasión que uno es capaz de brindarle a los demás, especialmente a aquellos que trabajan para nosotros.

¿Como se reconoce un Ben o Bat Torá?

¡Por la manera que se comporta con los demás!

Si se comporta de forma altanera con los demás, no importa lo tanto que cite el Talmud, lo tanto que avise de sus restricciones religiosas - le falta mucho por conocer del camino de la Torá.

Moadim Lesimja y Shabat Shalom
Rabino Manny Viñas, Ciudad de Refugio Sosúa RD

05/21/2026

Sermón segundo día de Shavungoth:

Divrei Emmanuel Palabras de Torá en honor al Festival de Shavuoth 2 - 2026 - 5786

Rabino - Sinagoga histórica de Sosúa, República Dominicana.

Celebrando 86 años desde la llegada de la colonia judía a Sosúa - Ciudad de Refugio.

Horas: *Primer día:* 21 de Mayo 2026 luminarias 6:55 pm (Sosúa)

*Se prende una vela de 24 horas (Yahrtzeit) antes prender las velas del festival para usar esa llama para transferir fuego al encender las luces del segundo día que coincide con Shabat, o para cocinar el viernes para el festival o para Shabat.

*Antes del comienzo del festival se prepara un Erub Tabshilin: seleccionando y preparando dos comidas para Shabat declarando que ya antes del Festival comenzamos las preparaciones de Shabat. Esto nos permitirá cocinar en Yom Tob (el viernes) para Shabat.

*Segundo Día:*
Viernes 22 de Mayo 2026 6:55 pm (Sosúa)

Shabat y el festival terminan: Sab. 23 de Mayo, 2026 7:56 pm (Sosúa)

Lecturas:
Primer día: Torá: Éxodo 19:1-20:23; Números 28:26-31
Haftará: Ezequiel 1:1-28, 3:12

Segundo día: Torá: Deuteronomio 14:22–16:17; Números 28:26–31; Rut 1:1–4:22
Haftará: Habacuc 3:1–19
Haftará para los sefardíes: Habacuc 2:20–3:19

**Shavuoth, un festival bíblico de Peregrinaje al Templo de Jerusalém; celebra el festival de la entrega de los diez mandamientos en el Monte Sinaí y en tiempos del Sagrado Templo el
Festival de las Primicias - se traían las primeras frutas de la tierra de Israel al templo. El festival se llama “las semanas” porque culmina las siete semanas de contar el NgOmer (49 días) después del comienzo de Pesaj.

Costumbres varían por comunidad. Entre ellas (1) comer productos lácteos. (2) decorar las casas y sinagogas con flores, (3) leer los diez mandamientos (4) leer el libro de Ruth, (5) algunas comunidades con influencia cabalista mantienen un velatorio estudiando Torá toda la primera noche de Shavuoth.

En las comunidades Ashkenazi se dice *Yizcor* en el segundo día de este festival.
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*Las flores del desierto*

La costumbre de decorar las sinagogas y hogares con flores es una de las más bellas prácticas de esta fiesta.

Las dos razones más comunes en nuestra literatura que explica las costumbres se basan dos Midrashim. Ambos tienen gran simbolismo.

El primero se basa en un aviso de la Torá (Éxodo34:3) que prohíbe permitir que el rebaño paste en la vegetación del Monte Sinaí. El Midrash explica que aunque la montaña adonde se dio los diez mandamientos estaba en el desierto, que milagrosamente ese territorio de pronto dio flores y verduras para acompañar la entrega de los mandamientos.

El segundo Midrash explica que el origen asociado al lo descrito anteriormente se aplicó a las canastas y carretillas de las primicias que el pueblo judío traía como ofrenda al sagrado templo de Jerusalém, porque las decoraban con flores para embellecer el cumplimiento del mandamiento.

Los mensajes del uso de las flores es profundo.

El desierto, lugar del recibimiento de los mandamientos, representa el propósito de la Torá. Nos recuerda que a veces la vida se vuelve un desierto. Se siente seca y que nada puede crecer. Que nada florece. Que todo es igual, sin color y sin lindos olores.

Pues en ese mismo ambiente se dio la Torá para que nuestras vidas florecen aún en ese desierto que la vida pudiera ser. La esperanza mu**ta de pronto tiene nueva vida por la fe y la observancia de los mandamientos. En ese desierto de la vida no solamente se sobrevive, pero uno aprende a ver las flores que aparecen de milagro en nuestro camino.

El segundo Midrash nos avisa cómo hacerlo…

Los mandamientos se pueden volver roto y ritualista. Vacíos y difíciles de guardar. Se pueden hacer simplemente por cumplir los decretos divinos y de la tradición. Pero las flores de las canastas de las frutas de las primicias nos avisan que aunque la Torá simplemente mandó dar las frutas nosotros aprendimos en el Monte Sinaí que las flores decoraron el evento! O sea no hagas los mandamientos de forma seca. Hazlo con flores. Añádele tu propio toque. Las canastas y las declaraciones de cada uno que traía las ofrendas eran exactamente las mismas, pero al añadirle las flores cada una tenía un toque individual. Convierte tu relación con Dios, en más que un rito, añádele tu propio sentir. Decóralo hazlo especial y verás que la vida no será un desierto pero se convertirá en un jardín lleno de frutas.

“Y serás como un bello jardín bien regado (ke-gan raveh), y como un manantial de agua, cuyas aguas no fallan.”
Isaías 58:11

Moadim Lesimja, Jag Sameaj y Shabat Shalom
Rabino Manny Viñas, Ciudad de Refugio Sosúa RD

05/21/2026

Perdón el sermón del Shabat no subió… aquí va!

Divrei Emmanuel Palabras de Torá en honor al Shabat Perashat Bamidbar 2026 - 5786

Rabino - Sinagoga histórica de Sosúa, República Dominicana.

Celebrando 86 años desde la llegada de la colonia judía a Sosúa - Ciudad de Refugio.

Horas: 15 de Mayo 2026 Shabat luminarias 6:52 pm (Sosúa)
Shabat termina: 16 de Mayo 2026 7:53 pm havdala Horas - Sosúa RD

Resumen de la perasha - Bamidbar («En el desierto») es la primera porción de la Torá en el Libro de Números. Describe el mandato de Dios de realizar un censo y detalla la organización del campamento de los israelitas en el desierto. También comienza a enumerar las responsabilidades de los levitas al transportar el Mishkán (Tabernáculo).

Lecturas: Torá: Números 1:1-4:20
Haftará: 1 Samuel 20:18-42 | Shabat Machar Jodesh

** Shabat Mevarjim: Este Shabat se anuncia/bendice el nuevo mes de Sivan. Rosh Jodesh (la nueva luna) será este Sábado por la noche y este domingo. Que nos venga con bendición este mes de la entrega de los diez mandamientos.

**Shavuoth el festival de la entrega de la Torá será en esta nueva semana: comenzará el jueves por la noche 21 de Mayo y 22 (viernes) y en Shabat 23 de Mayo.
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*¡Cada cual con su bandera! Pero…*

Está semana comenzamos a leer y estudiar el libro de Números (Bamidbar) de los cinco libros de Moisés.

La perasha nos describe la orden del campamento del pueblo en el desierto. Cada tribu tenía una bandera, y una sección del campamento que les correspondía. Cada tribu tenía su propio símbolo establecido en la descripción que ya hacía cientos de años Jacob/Israel el Patriarca había establecido en los momentos antes de su muerte cuando bendijo a todos sus hijos que fueron los padres de la tribus de Israel. Cada tribu tenía su liderazgo y entre ellos los príncipes y presidentes de su tribu.

Los miembros de las tribus tenían por ley que casarse solamente con miembros de su propia tribu y esto no fue abrogado hasta más tarde en la historia del pueblo de Israel.

De acuerdo al Talmud en Baba Batra 120a y 121a Tu B’Av (15 del mes de Av) el día hoy reconocido en las redes sociales como el “día judío del amor” (entre muchas cosas) es el aniversario de la cancelación de la restricción de matrimonio entre las tribus directamente después de la conquista de la tierra en la época de Josué.

Pues a primera vista parecían 12 naciones diferentes, con multitudes de personas y sus propias costumbres y prácticas.

Pero aquí viene el pero…

En el medio del campamento se encontraba el tabernáculo. El Mishkan. Prototipo del Sagrado Templo que se construiría más tarde en Jerusalém. Y que nos sirve de modelo en todos los exilios y comunidades judías del mundo. Todos los Hijos de Israel pertenecían y asistían al Tabernáculo que también se llamaba el “ohel,” la tienda de Reunión.

Mi mensaje central de este sermón- basado en todo lo anterior es que entre nosotros los judíos vuelan muchas banderas, muchas diferencias y a veces muchos desacuerdos profundos. Aún en comunidades pequeñas judías (como en Sosúa RD) hay muchas diferencias de perspectiva PERO la sinagoga siempre es el punto de encuentro que une a las diferentes tribus, colores y diferencias.

El Ohel Moed -Tienda de encuentro no es solamente el lugar de encuentro con la presencia divina, es el lugar de encuentro entre las tribus de Israel. De hecho si en ese lugar hay armonía entre las tribus ahí se siente la presencia divina. Pero si fallamos de crear y mantener un centro de reunión libre de diferencias que nos dividen la presencia divina se aparta de ese lugar.

El sumo sacerdote usaba el Urim Vetumim para discernir la voluntad de Dios. Delante de ese sagrado instrumento estaba el pectoral. El pectoral tenía doce piedras preciosas que representaban las tribus de Israel. Cada una era diferente pero estaban unidas por una sola plataforma cerca del corazón del sacerdote.

En mi humilde opinión más allá del mensaje profundo de amor y punto neutral de unión del tabernáculo y pectoral esto servía de recordatorio al sacerdote del Tabernáculo que el representaba TODA la casa de Israel en la casa del encuentro entre la tribus y que todos aunque sean diferentes era preciosos y rodeados de oro.

Los verdaderos líderes de Torá asesoran los campos y banderas del pueblo pero por amor sirven a todos demandando que se mantenga integro la tienda de reunión para unir al pueblo y con esa unión entre hermanos abrir la presencia de Dios y la paz que nos trae a todos.

Shabat Shalom
Rabino Manny Viñas, Ciudad de Refugio Sosúa RD

05/21/2026

Perdón el
Sermón de la semana pasada no subió… aquí va!

Divrei Emmanuel Palabras de Torá en honor al Shabat Perashat Bamidbar 2026 - 5786

Rabino - Sinagoga histórica de Sosúa, República Dominicana.

Celebrando 86 años desde la llegada de la colonia judía a Sosúa - Ciudad de Refugio.

Horas: 15 de Mayo 2026 Shabat luminarias 6:52 pm (Sosúa)
Shabat termina: 16 de Mayo 2026 7:53 pm havdala Horas - Sosúa RD

Resumen de la perasha - Bamidbar («En el desierto») es la primera porción de la Torá en el Libro de Números. Describe el mandato de Dios de realizar un censo y detalla la organización del campamento de los israelitas en el desierto. También comienza a enumerar las responsabilidades de los levitas al transportar el Mishkán (Tabernáculo).

Lecturas: Torá: Números 1:1-4:20
Haftará: 1 Samuel 20:18-42 | Shabat Machar Jodesh

** Shabat Mevarjim: Este Shabat se anuncia/bendice el nuevo mes de Sivan. Rosh Jodesh (la nueva luna) será este Sábado por la noche y este domingo. Que nos venga con bendición este mes de la entrega de los diez mandamientos.

**Shavuoth el festival de la entrega de la Torá será en esta nueva semana: comenzará el jueves por la noche 21 de Mayo y 22 (viernes) y en Shabat 23 de Mayo.
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*¡Cada cual con su bandera! Pero…*

Está semana comenzamos a leer y estudiar el libro de Números (Bamidbar) de los cinco libros de Moisés.

La perasha nos describe la orden del campamento del pueblo en el desierto. Cada tribu tenía una bandera, y una sección del campamento que les correspondía. Cada tribu tenía su propio símbolo establecido en la descripción que ya hacía cientos de años Jacob/Israel el Patriarca había establecido en los momentos antes de su muerte cuando bendijo a todos sus hijos que fueron los padres de la tribus de Israel. Cada tribu tenía su liderazgo y entre ellos los príncipes y presidentes de su tribu.

Los miembros de las tribus tenían por ley que casarse solamente con miembros de su propia tribu y esto no fue abrogado hasta más tarde en la historia del pueblo de Israel.

De acuerdo al Talmud en Baba Batra 120a y 121a Tu B’Av (15 del mes de Av) el día hoy reconocido en las redes sociales como el “día judío del amor” (entre muchas cosas) es el aniversario de la cancelación de la restricción de matrimonio entre las tribus directamente después de la conquista de la tierra en la época de Josué.

Pues a primera vista parecían 12 naciones diferentes, con multitudes de personas y sus propias costumbres y prácticas.

Pero aquí viene el pero…

En el medio del campamento se encontraba el tabernáculo. El Mishkan. Prototipo del Sagrado Templo que se construiría más tarde en Jerusalém. Y que nos sirve de modelo en todos los exilios y comunidades judías del mundo. Todos los Hijos de Israel pertenecían y asistían al Tabernáculo que también se llamaba el “ohel,” la tienda de Reunión.

Mi mensaje central de este sermón- basado en todo lo anterior es que entre nosotros los judíos vuelan muchas banderas, muchas diferencias y a veces muchos desacuerdos profundos. Aún en comunidades pequeñas judías (como en Sosúa RD) hay muchas diferencias de perspectiva PERO la sinagoga siempre es el punto de encuentro que une a las diferentes tribus, colores y diferencias.

El Ohel Moed -Tienda de encuentro no es solamente el lugar de encuentro con la presencia divina, es el lugar de encuentro entre las tribus de Israel. De hecho si en ese lugar hay armonía entre las tribus ahí se siente la presencia divina. Pero si fallamos de crear y mantener un centro de reunión libre de diferencias que nos dividen la presencia divina se aparta de ese lugar.

El sumo sacerdote usaba el Urim Vetumim para discernir la voluntad de Dios. Delante de ese sagrado instrumento estaba el pectoral. El pectoral tenía doce piedras preciosas que representaban las tribus de Israel. Cada una era diferente pero estaban unidas por una sola plataforma cerca del corazón del sacerdote.

En mi humilde opinión más allá del mensaje profundo de amor y punto neutral de unión del tabernáculo y pectoral esto servía de recordatorio al sacerdote del Tabernáculo que el representaba TODA la casa de Israel en la casa del encuentro entre la tribus y que todos aunque sean diferentes era preciosos y rodeados de oro.

Los verdaderos líderes de Torá asesoran los campos y banderas del pueblo pero por amor sirven a todos demandando que se mantenga integro la tienda de reunión para unir al pueblo y con esa unión entre hermanos abrir la presencia de Dios y la paz que nos trae a todos.

Shabat Shalom
Rabino Manny Viñas, Ciudad de Refugio Sosúa RD

05/01/2026

Divrei Emmanuel Palabras de Torá en honor al Shabat Perashat Emor 2026 - 5786

Rabino - Sinagoga histórica de Sosúa, República Dominicana.

Horas: 1 de Mayo 2026 Shabat luminarias 6:47 pm (Sosúa)
Shabat termina: 2 de Mayo 2026 7:48 pm havdala Horas - Sosúa RD

Resumen de la perasha: Emor («Di») comienza con leyes que regulan el comportamiento sacerdotal, el servicio en el Mishkán (Tabernáculo) y el consumo de los sacrificios y de los alimentos sacerdotales. Describe las festividades bíblicas de Pésaj, Shavuot, Rosh Hashaná, Yom Kipur y Sucot, y concluye con el relato de un blasfemo y su castigo.

Lecturas: Torá: Levítico 21:1-24:23
Haftará: Ezequiel 44:15-31
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*El día más sagrado del año*

La perasha de esta semana describe los festivales bíblicos de la Torá.

Entre ellos nos describe el día de Yom Kipur - día de expiación, el día más sagrado del año cuando ayunamos y nos re-dedicamos al camino de la Torá por medio del arrepentimiento, oración y privación por ayuno y otras medidas.

Pero hay una particularidad en la manera que la Torá describe las privaciones del día de Yom Kipur, que contiene una pista que hace referencia a la teología y filosofía del judaísmo más allá del concepto de Yom Kipur.

“Os afligiréis el noveno día del mes, por la tarde.” Lev. 23:32

¡Pero Yom Kipur es en el día 10 del mes! ¿Porque y para que mencionar el 9 cuando se ponga el sol?

Tradicionalmente hay dos respuestas a esa pregunta: (1) que el verso nos está enseñando que el ayuno de Yom Kipur comienza esa noche y por eso dice “por la tarde” para que se entienda que este ayuno será de 24 horas y no solamente durante el día.

Pero esto se pudiera entender al decir directamente que el ayuno es todas las horas del día diez del mes. Y ya la Torá no los dijo antes de esta frase en Levítico 23:27.

Nos queda la pregunta ¿para que mencionar el día (9) ANTES de Yom Kipur que es un día común y asociarlo al día actual de la fiesta que cae en el diez del mes?

La respuesta y su pensar es de mucha importancia.

En el día nueve que es un día común “no sagrado y no festivo” hacemos todo lo necesario para poder ayunar en buena salud y observar los mandatos del próximo día que será sumamente sagrado.

De hecho los sabios codifican que es una Mitzvá mandamiento comer bastante en el día antes de Yom Kipur (Shuljan Aruj - Oraj Jaim 604) y hasta dicen que el que come bastante ese día es como si ayunó ambos días! (Talmud Bavli Yoma 81b) Algunos comentaristas lo consideran un mandamiento bíblico comer bastante ese día y que ese mandamiento está relacionado al ayuno del próximo día!

Algunos lo relacionan al darnos fuerza para ayunar o sea que es preparativo para el ayuno y otros como el “Shibolei Haleket” (siglo 13, Roma) dice que el comer ese día le añade sufrimiento o privación al próximo día por la gran diferencia entre comer bastante y no comer nada.

De todos modos lo que vemos en este caso es que un día común (el 9) con práctica común de cada día (comer) es fuertemente asociado a un día muy sagrado, fuera de lo común, cuando nos pasamos el día entero en santidad sin comer y beber.

¿Para que asociarlos? ¡Pues para demostrarnos que *siempre* deberíamos de conectar o asociar lo común y lo cotidiano a lo sagrado!

Los días de la semana se llaman por ejemplo “yom rishon shel Shabat” o “yom jamishi shel shabat” el domingo es “el primer día hacia el
Shabat” y el jueves es “el quinto día hacia el Shabat.” Son días comunes contados hacia el Shabat. De esa manera los asociamos con el día sagrado y son enaltecidos.

Así es (o debería de ser) con todo lo que hacemos y vivimos. Nuestros propósitos en los deberes mundanos y comunes siempre se deberían de asociar a nuestra vida espiritual y de fe. Es una Mitzva buscar maneras de transformar lo común en lo sagrado. Lo que parece no ser de gran significado entender que tiene gran propósito.

El dinero por ejemplo no es la meta - es la manera. La manera de vivir con dignidad y hacer bienes en el mundo. Para ayudarnos a nosotros y a nuestro prójimo. La tezedaka que damos transforma todo el dinero nuestro en objetos sagrados usados para el bien.

El propósito de toda la Torá es transformar lo común que aveces oculta lo sagrado en momentos y experiencias que revelan que Dios y lo sagrado está en este mundo y todo lo que nos rodea es su esencia y bendición.

En mi humilde opinión: Al asociar el día 9 del mes (común) al día 10 del mes (sagrado) la Torá nos está dando una pista del propósito de Yom Kipur de transformar los otros días del año en sagrados y llenos de bendiciones y experiencias espirituales. El que asocia a Yom Kipur de forma espiritual y no asocia su mensaje al resto del año sin permitirle afectar su vida el resto del año no entendió el mensaje verdadero de Yom Kipur que cada día debería de ser sagrado y significativo.

El propósito de la Torá es transformar la vida “tohu vavohu” (nulo y sin significado) en una vida digna y sagrada con la presencia de Dios en ella.

¡Pues el día más sagrado del año es hoy! Y cada día que se lo dedicamos al propósito sagrado es transformado y bendecido.

Shabat Shalom
Rabino Manny Viñas, Ciudad de Refugio Sosúa RD

04/24/2026

Divrei Emmanuel Palabras de Torá en honor al Shabat Perashat Ajare Mot y Kedosim 2026 - 5786

Rabino - Sinagoga histórica de Sosúa, República Dominicana.

Horas: 24 de abril 2026 Shabat luminarias 6:44 pm (Sosúa)
Shabat termina: 25 de abril 2026 7:45 pm havdala Horas - Sosúa RD

Resumen de las dos Parshiyot: Ajare Mot («Después de la muerte») comienza describiendo el servicio ritual de Yom Kippur, el Día de la Expiación. A continuación, detalla las prohibiciones de ofrecer sacrificios fuera del Mishkán (Tabernáculo) y de consumir sangre animal, y concluye con una lista de relaciones sexuales prohibidas.

Kedoshim («Santos») comienza instruyendo a los israelitas a ser santos. Detalla docenas de leyes que regulan todos los aspectos de la vida, incluyendo la observancia del Shabat, el amor al prójimo y la obligación de dejar porciones del campo para los pobres. Finaliza detallando los castigos para ciertos tipos de idolatría y conducta sexual inapropiada.

Lecturas: Torá: Levítico 16:1–20:27
Haftará: Ashkenazim: Amós 9:7–15
Haftará para los sefardíes: Ezequiel 20:2–20
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*No hay supremacía Judía*

Los “Haftarot” son lecturas de secciones de los profetas seleccionadas por los sabios de nuestra tradición para acompañar la lectura de la Torá, que viene de los cinco libros de Moisés. Estas lecturas se llaman “Haftará” conclusión o terminar porque en el rito de los servicios vienen después de la lectura de la Torá y porque sirven de conclusión o resumen de temas que los sabios identificaron como los mensajes más importantes de la lectura de la Torá repetidos por los profetas de las generaciones posteriores a Moisés.

En algunas ocasiones diferentes secciones de las lecturas son tradicionalmente leídas por las comunidades Sefarditas o Ashkenazi. Y es de interés de estudio notar en que se parecen y en cuales temas son diferentes.

Esta semana aunque las lecturas de la Haftará son de diferentes partes del TaNaJ (los profetas) los temas, en mi humilde opinión son los mismos.

Los Ashkenazim leen del profeta Amos capítulo 9 y los Sefardíes de Ezequiel capítulo 20.

¿Que tienen en común? Y como eso se relaciona a las lecturas de la perasha de esta semana?

Amos nos prédica que para Dios todas las naciones son son parte de un plan de desarrollo divino y al igual que cuidó de los Israelitas (judíos) el mismo cuidó de los Etíopes y de los Filisteos.

“Israelitas, ¿acaso ustedes no son para mí como los cush*tas (etíopes)? Es verdad que saqué de Egipto a Israel, pero también saque a los filisteos de Creta y de Quir a los arameos?», afirma HaShem. «Por eso los ojos de HaShem están sobre este reino pecador. Borraré de la faz de la tierra a los descendientes de Jacob, aunque no del todo», afirma HaShem.” (Amos 9:7,8)

Con esta afirmación, el profeta nos recuerda que, así como salvó a los judíos de la opresión, también ha salvado a las otras naciones de su propia opresión, y que la relación especial entre Dios y el pueblo judío no significa que Él nos permitirá ser una nación pecaminosa y degenerada.

El profeta Ezequiel en la lectura tradicional de los Sefardíes (capítulo 20) afirma la misma idea. “Les dije Deseche cada uno de ustedes las cosas detestables a las que se sienten atraídos, y no se contaminen con los fetiches de Egipto; yo, el SEÑOR, soy vuestro Dios». Pero me desafiaron y se negaron a escucharme. No desecharon las cosas detestables a las que se sentían atraídos, ni abandonaron los fetiches de Egipto. Entonces decidí derramar mi furor sobre ellos, descargar toda mi ira sobre ellos allí, en la tierra de Egipto.”

Una vez más este Profeta (Ezequiel) afirma que al igual que no le permite a los gentiles vivir de manera degenerada y moralmente corrupta que no le permitirá a los judíos tampoco desviarse del camino justo que estableció con nuestros ancestros.

Hay personas (judíos y gentiles) que se confunden al escuchar las palabras “pueblo escogido” o “nación eterna” o “nación sagrada,” y se creen que el estatus de nación especial nos asegura una *preferencia* Divina que hasta nos permite desviarnos de la Torá con impunidad por las promesas que Dios nos da de mantener un pacto continuo con Israel.

Un tema extensivo de la teología judía de la “kedushat Israel” la santidad de Israel muchas veces se basa en este tema y sus variantes de interpretación. Como es natural, esto influye en la identidad de los que “nacen” del pueblo judío pero no observan sus creencias a comparación de los que nacen de entre las otras naciones pero si observan sus mandamientos.

¿La santidad viene por identidad genética del pacto o sea descendencia de los que formaron un pacto eterno o será dependiente de nuestro compromiso y cumplimiento del pacto? Será que el pueblo Judío es especial y aunque se desvíen son considerados “especial” o si se desvían pierden ese estatus hasta restablecerse en el pacto?

En ambas lecturas de los Haftarot la respuesta es clara y contundente. Somos igual a todas las naciones. Si nos desviamos de su pacto ese pasado tan glorioso, como lo menciona Amos no es lo suficientemente único para protegernos o excluirnos de la justicia divina. Y como más afirma Ezequiel, la justicia divina por abandonar el camino moral nos será aplicado al igual que sería para toda la humanidad.

El ser parte del “pueblo escogido” no nos permite libertinajes y permisos a desviarnos del bien. No nos hace mejor que los demás - demanda que vivamos de acuerdo al camino moral de la Torá, dedicándonos al camino de ser *dignos* de ser escogidos y especiales.

Dios ama al pueblo judío y también a todas las naciones. Y como resultado de ese amor y pacto que formó con nuestros ancestros nos demanda comportamiento sagrado en nuestra cultura nacional y en nuestro caminar cotidiano.

Por eso la lectura de esta semana nos dice: “Kedoshim tijyu..” (Lev 19:1) “santos sean porque yo soy Santo..”

Nos es “ya son santos,” es toma los pasos para caminar con santidad en cada momento tu día - dedícate a la santidad para poder ser santo. Dedícate a ser digno de ser escogido para poder ser escogido.

Shabat Shalom
Rabino Manny Viñas, Ciudad de Refugio Sosúa RD

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