Rabino Viñas (Página Oficial)

Rabino Viñas (Página Oficial) Página oficial del Rabino Rigoberto Emmanuel Viñas, Fundador y Director del Centro de Estudios Judíos
(262)

Sinagoga Sefardita y programa de estudios para ayudar y promover el retorno de los Anusim.

08/21/2026

Divrei Emmanuel Palabras de Torá en honor al Shabat Perashat Ki Tetze
2026 - 5786

Rabino - Sinagoga histórica de Sosúa, República Dominicana.

Horas: 21 de agosto 2026 Shabat luminarias 6:48 pm (Sosúa)
Shabat termina: 22 de agosto 2026 7:47 pm havdala Horas - Sosúa RD

Resumen de la perasha: Ki Teitzei («Cuando salgas») contiene numerosas leyes, más que cualquier otra porción de la Torá. Entre ellas se incluyen leyes sobre el trato a una mujer cautiva, la devolución de objetos perdidos, las mezclas prohibidas, la instalación de una barandilla en el tejado, la violación, las garantías y el salario de los trabajadores.

Lecturas: Torá: Deuteronomio 21:10–25:19
Haftará: Isaías 54:1-10 | Quinta Haftará de Consolación
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*El lavado de dinero por la religión*

La Torá prohíbe explícitamente donar el dinero ganado por la prostitución al sagrado templo.

“No traerás la paga de una ra**ra ni el precio de un “perro” a la casa de HaShem tu Dios por ningún voto; porque abominación es a HaShem tu Dios tanto lo uno como lo otro.” Deuteronomio 23:19

¿Que tiene la Torá contra los perros?

Los comentaristas clásicos; Rabino Abraham Ibn NgEzra (1089 - 1167 España) y Don Isaac Abravanel (1437 - 1508, España) y también el Targum Yonatan, (una traducción de la biblia al arameo compuesta desde el primer siglo pero con adiciones hasta el
Siglo 12) interpretan la referencia al perro como un eufemismo a la prostitución masculina.

Pues la Torá establece con este verso que es prohibido aceptar fondos para el
Templo de HaShem que provengan de la prostitución.

Se acostumbraba en esos días entre los cananeos que se recaudaban fondos para sus templos de idolatría con actos “sagrados de prostitución” con ambos sexos. A las mujeres las llamaban “kadesha” y los hombres “kadesh,” constando que su obra sexual era para el beneficio de sus templos de idolatría.

¿Pero a quien se le ocurre recaudar fondos para la sinagoga de esta manera? Nos parecería que ya tal cosa no existe y que eso era para esa era específica cuando esas prácticas existían. ¿Ya ese mensaje no es vigente?

Tal vez se pudiera entender esto de forma más amplia en tiempos actuales.

Considerando que estamos leyendo esto en plena temporada del comienzo de “las altas fiestas” de Rosh Hashana y de Yom Kipur encontramos que muchas sinagogas piden apoyo económico que nos ayuda a mantener los servicios de nuestras instituciones para el año entero.

Sin dinero no se puede mantener esas importancias funciones. Los costos son altos. El mantenimiento, las luces, el aire acondicionado, el salario del Rabino y nuestro apoyo a su estudio de Torá, todos los aspectos de las necesidades comunales requieren aportes.

Pero ya viene el “pero” de este verso… no podemos “limpiar” nuestro dinero al donar una porción de el a la sinagoga. La manera de ganarse el dinero tiene que ser lícito y moral y de acuerdo a las leyes de la Torá.

El verso nos recuerda que aunque trabajamos y hacemos negocio para mantener lo más sagrado para nosotros, tal vez la familia y nuestros hijos y nietos y hasta para los asuntos divinos que uno NO puede prostituir sus valores pensando que le sería un “sacrificio necesario” para poder lograr el bien común de lo sagrado y lo bueno.

Las instituciones religiosas no son permitidas a aceptar fondos dudosos. Ni tampoco mantener el silencio mientras sus miembros cometen delitos pensando que parte de esas ganacias mal habidas terminarán en sus arcas.

Ninguna ganancia económica vale prostituir nuestros valores. Y los templos son prohibidos a prostituir sus valores para recibir esas ganacias.

La religión no es un sistema de lavar dinero. No se hacen un mal para lograr mil bienes.
Por desgracia hemos visto ejemplos de esto en muchas esferas.

Entre los grupos que visitan a los encarcelados y reciben apoyo económico de los fondos criminales y hasta sistemas de ocultar el origen del dinero por medio de donaciones a instituciones religiosas que luego son devueltas o que forman los fondos de la institución.

Hemos visto intervenciones por las autoridades en algunos casos. Hace unos años una escuela en NJ cambió su nombre porque estaba nombrada en honor a su mayor donante que fue convicto por masivos fraudes en la bolsa de valores.

No está correcto de parte de la institución y no está correcto de parte personal.

El dinero mal ganado no se limpia usándolo para el bien si fue adquirido violando nuestros principios nunca apoyará nuestros valores. Esto incluye cosas pequeñas como hacer estafas de engaños en negocio a cosas grandes como traficar en actividades criminales.

La tentación de hacer cosas indebidas para ganarse dinero a veces se disfraza de santidad. “Podrás apoyar algo importante.” Pero ese dinero no es bienvenido en la casa de Dios.

No vale violar la Torá para apoyar la Torá.

No vale la pena violar nuestros principios para financiar nuestros principios.

Distorsionar nuestros valores pensando que podemos lograr vivir de acuerdo a nuestros valores es torcido y nunca se enderece.

Shabat Shalom
Rabino Manny Viñas, Ciudad de Refugio Sosúa RD

08/14/2026

Divrei Emmanuel Palabras de Torá en honor al Shabat Perashat Shoftim
2026 - 5786

Rabino - Sinagoga histórica de Sosúa, República Dominicana.

Horas: 14 de agosto 2026 Shabat luminarias 6:53 pm (Sosúa)
Shabat termina: 15 de agosto 2026 7:39 pm havdala Horas - Sosúa RD

Resumen de la perasha: Shoftim («Jueces») aborda las pautas del liderazgo; comienza con el mandato de nombrar jueces y continúa detallando las leyes relativas a reyes, sacerdotes y profetas. Asimismo, describe las leyes sobre las ciudades de refugio para quienes han causado una muerte accidental, los falsos testigos, la guerra y el rito que se lleva a cabo en casos de as*****to sin resolver.

Lecturas: Torá: Deuteronomio 16:18–21:9
Haftará: Isaías 51:12–52:12 | Cuarta Haftará de Consolación
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*Escucha la voz del profeta*

"Dios suscitará para ti, de entre tus hermanos, un profeta como yo, y a él deberás escuchar. Esto es consecuencia de la petición que hiciste a Dios, tu Señor, en Horeb, el día de la Asamblea, cuando dijiste: '¡No podemos seguir escuchando directamente la voz de Dios, nuestro Señor! ¡No podemos seguir contemplando este gran fuego! ¡No queremos morir!'. Entonces Dios me dijo: 'Han hablado bien; suscitaré para ellos un profeta de entre sus hermanos, tal como tú eres. Pondré mis palabras en su boca y él les comunicará todo lo que Yo le ordene'” Deuteronomio 18:15-19

Noticia: En la perasha de esta semana Moisés el sumo profeta nos avisa que vendrán otros profetas después del que nos comunicarán sinceramente la voluntad de Dios.

Más grande noticia: ¡nos mandará estos profetas porque nos rehusamos a escuchar la voz de Dios directamente!

En Horeb cuando estábamos recibiendo los mandamientos, escuchamos la voz de Dios directamente pero encontramos esa experiencia demasiado intensa. Al oír la voz de Dios, temimos por nuestras vidas; sentimos que no podríamos retener el alma en el cuerpo y que seríamos llamados de vuelta al Eterno. Le pedimos a Moisés que el sirva como intermediario, escuche la voz y nos encamine compartiendo su profecía con nosotros.

¿No suena óptimo verdad? Pues no lo es!

La Torá no deseaba crear intermediarios entre nosotros y Dios en ninguna dirección. Tener intermediarios para llegar a Dios es prohibido en la Torá y es considerado un acto de aboda zará - idolatría. Creer que algún intermediario espiritual o ser humano vivo o mu**to es necesario para que nuestras oraciones lleguen a Dios viola el segundo de los diez mandamientos “no tendrás otros dioses delante (antes) de mi.”

La profecía de Moisés era para crear un vínculo *directo* entre los seres humanos y Dios, destruyendo todo sistema de idolatría o dependencia en otros seres para entrar a la presencia divina.

La comunicación (oración) entre el ser humano y Dios será directa demanda la Torá.

¿Pero que de la comunicación (profecía) de Dios al ser humano? Este verso que citamos anteriormente nos explica que la creación del método profético fue por la debilidad humana no por resultado del deseo divino.

Considera lo que paso con Eldad y Medad en Números 11: 24-29. Moisés había seleccionado los 70 ancianos de Israel. Ellos estaban en el
Tabernáculo para recibir el don de profecía cuando Josué reportó que habían dos hombres fuera de ese grupo en el campamento que decían haber recibido el don de profecía. Los percibió como rebeldes y quería destruirlos.

Moisés le respondió “¿Sientes celos por mi causa? ¡Ojalá que todo el pueblo del Señor fuera profeta, y que HaShem pusiera su Espíritu sobre ellos todos!”

O sea que su deseo era que todos pudiéramos sentir y escuchar y responderle al llamado divino, sin necesidad de profetas como intermediarios.

Por desgracia nos dice la Mishná aunque la voz de HaShem nos clama desde Horeb fallamos en escucharla “Cada día, una voz celestial (*Bat Kol*) emana del monte Horeb (Sinaí), proclamando y diciendo: «¡Ay de la humanidad por su menosprecio de la Torá!». Pirke Aboth 6:2

En el libro de Job 33:14 nos dice: “porque Dios nos habla de una manera y de la otra pero nadie le presta atención.”

La perashá avala que vendrán profetas después de Moisés. Nos avala que sus profecías tendrán que ser en acuerdo con las enseñanzas de Moisés y no pueden contradecir la Torá porque también vendrán falsos profetas. Pero también nos avisa que vendrá el día cuando los seres humanos conoceremos la voz de Dios directamente y sin necesidad de profetas.

Joel 3:1 “Y después de esto derramaré mi Espíritu sobre toda carne, y profetizarán vuestros hijos y vuestras hijas; vuestros ancianos soñarán sueños, y vuestros jóvenes verán visiones."

Refiriéndose a la era Mesiánica, Jeremías 31: 33-34 “Ya no enseñarán a su prójimo, ni se dirán unos a otros: «¡Conoce a HaShem!», porque todos me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande...”

Llegará el día en que los seres humanos eliminarán el bloqueo que les impide profetizar y se dejarán guiar por la voz de Dios que habita en nuestros corazones. Esto los profetas describen como la circuncisión del corazón y la circuncisión de los oídos. Moisés (en Deuteronomio) hace dos referencias a la circuncisión del corazón para sentirse unido a Dios una vez más. Y Jeremías le ruega al pueblo que se arrepienta y retorne a Dios circuncidando sus corazones, removiendo (simbólicamente) las barreras que nos previenen escuchar y obedecer esa voz callada y tranquila (hakol demama daka) que Dios pone dentro de nuestros corazones para acercarnos a él y para bendecirnos con la más completa paz posible.

Jeremías (6:10) nos ruega circuncidar nuestros oídos para escuchar el mensaje divino porque esa “barrera tosca” no nos permite percibir y obedecer el llamado divino.

En estos días comenzamos el mes antes de Rosh Hashana a escuchar la voz del Shofar. Empezamos a clamarle a HaShem durante los selijot que nos restaure a su Torá. Comienza la temporada del retorno y de la restauración. Escuchemos la voz de HaShem que nos invita al retorno en estos días, desbloqueando nuestros corazones en arrepentimiento para poder una vez más sentir el alivio y la bendición de la compañía divina.

La profecía no terminó en tiempos bíblicos HaShem sigue llamándonos pero hasta ahora no le hemos respondido. Todo eso puede cambiar si le respondemos a ese llamado del corazón que Eliyahu (Elías) conoció en el Horeb (1 Reyes 19:12) “una voz suave y apacible” que nos llama con amor al retorno y rencuentro con nuestro Padre Celestial.

*En honor a mis cumpleaños (hoy) con mucho amor les deseo,

Shabat Shalom
Rabino Manny Viñas, Ciudad de Refugio Sosúa RD

08/07/2026

Divrei Emmanuel Palabras de Torá en honor al Shabat Perashat Re’eh
2026 - 5786

Rabino - Sinagoga histórica de Sosúa, República Dominicana.

Horas: 7 de agosto 2026 Shabat luminarias 6:57 pm (Sosúa)
Shabat termina: 8 de agosto 2026 7:57 pm havdala Horas - Sosúa RD

•Shabat Mebarjim; este Shabat anunciamos/bendecimos el nuevo mes de Elul. Rosh Hodesh será el jueves y viernes 13 y 14 de agosto que nos venga con bendición y renovación.

Resumen de la perasha: Re’eh («Mira») detalla una serie de leyes previas a la entrada de los israelitas en la Tierra de Israel. Entre ellas se incluyen la obligación de destruir la idolatría, las leyes sobre el diezmo y la caridad, las normas dietéticas, las leyes relativas a las festividades y la prohibición de ofrecer sacrificios fuera del lugar designado por Dios.

Lecturas: Torá: Deuteronomio 11:26–16:17
Haftará: Isaías 54:11–55:5 | Tercera Haftará de Consolación
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*¿Que es lo que viste?*

En la perasha de esta semana se encuentra una lista de los nombres de las aves que son permitidas para comer y las que no son permitidas.

De acuerdo a las leyes de Kashruth, las carnes de animales mamíferos se identifican no por nombre si no por rasgos físicos. Si ese animal tiene las uñas hendidas y es rumiante es Kasher (aceptable de acuerdo a la ley bíblica) después de sacrificarlo por shehita.

Los peces se identifican también por sus rasgos; si tiene aletas y escamas es permitido. Pero sin ambas señales cualquier marisco o animal del mar nos es prohibido para consumir.

En contraste a estos, las aves no son descritas por atributos físicos si no por sus nombres. Pues por esa razón, considerando que los nombres de las aves van cambiando de acuerdo a los lugares y las épocas, la única manera de saber si una ave es apta para consumir bajo las leyes de Kashruth es de acuerdo a la tradición oral que se pasó de generación en generación entre los shojatim - los que fuimos entrenados en las leyes del sacrificio Kasher.

Más allá del tema de identificar las aves para consumir sus carnes, los nombres que la Torá les da muchas veces tiene gran significado simbólico y filosófico.

El Talmud en Eruvim 100b nos cita una enseñanza muy bella del Rabino Yojanan. “Si no nos hubiera entregado la Torá, habríamos aprendido la modestia del gato (porque cubre sus deshechos), la honestidad de la hormiga (porque no se roba la comida de las otras), la castidad de la paloma (que se mantiene leal a una sola pareja), y los buenos modales del gallo (que corteja a su pareja primero).” Pues la naturaleza y lo que observamos de los animales nos sirve para encaminarnos moralmente.

El Talmud Babilonio en Julin 63b cita a Rav Abahu que explica que la ave llamada “Ra’ah” (Deuteronomio 14:13) es la “Aya” el milano o halcón, pero que la Torá así lo nombra haciendo referencia a la poderosa vista de esta ave de rapiña. La palabra “ra’ah” se relaciona a “roeh” de ver.
El cita una Beraita (enseñanza rabínica que no se incluyó en la Mishná) que describe esta ave; “se para en babilonia y ve una “nevela” (cuerpo de un animal mu**to) en la tierra de Israel!” Su vista es tan poderosa que puede ver los restos de animales mu**tos a muy largas distancias.

Los Baalei Musar usan este tema para explicarnos la importancia del “Ayin Tová” el buen ojo. La carne de esa ave no es Kasher, nos explican, porque su vista poderosa se limita a encontrar lo mu**to y lo débil pero nunca nota lo positivo y vivo porque no busca eso.

Vivir su vida escaneando lo cercano y lo lejano para detectar lo negativo es una forma de vida pésima! ¿Para que enfocar nuestra vista en lo negativo y lo que no tiene esperanza cuando podemos enfocar nuestra vista en lo positivo y lo que si tiene vida y esperanza? El estilo de vida de esa ave no es recomendable y por eso no es Kasher (kosher).

La vista de una persona de fe no es en lo negativo sino en lo positivo. No buscamos fallos en otros. No buscamos criticar. Buscamos lo positivo!

Si notamos algo negativo en otra persona sin buscarlo: El Talmud nos encomienda ser “dan lekat zejut,” juzgar a los demás para el mérito. Buscar razones lógicas y positivas que pudieran haber causado tal comportamiento y siempre buscarle el bien a los demás.

Evitamos comer esa ave para evitar vivir de acuerdo a sus prácticas. No podemos pasarnos la vida buscando razones por quejarnos o criticando a los demás. Esos son los rasgos de una ave rapaz. En lugar a la vista mala la Torá demanda que aprendamos a desarrollar la vista buena y buscar lejos y cerca el bien que nos rodea - para tener una vida dulce y productiva.

Shabat Shalom
Rabino Manny Viñas, Ciudad de Refugio Sosúa RD

07/31/2026

Divrei Emmanuel Palabras de Torá en honor al Shabat Perashat Ekev
2026 - 5786

Rabino - Sinagoga histórica de Sosúa, República Dominicana.

Horas: 31 de julio 2026 Shabat luminarias 7:01 pm (Sosúa)
Shabat termina: 1 de agosto 2026 8:01 pm havdala Horas - Sosúa RD

Resumen de la perasha: En Eikev («Como resultado»), Moisés relata sucesos ocurridos en el desierto, entre ellos el maná, el becerro de oro y la muerte de Aarón. Moisés describe las bendiciones que Dios otorgará a los israelitas si cumplen la ley divina, así como los castigos que afrontarán si la desobedecen.

Lecturas: Torá: Deuteronomio 7:12-11:25
Haftará: Isaías 49:14-51:3 Segunda lectura de consolación
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*Ama al convertido*

La perashá de esta semana fue la lectura de mi Bar Mitzva. La estudio bastante inspirado por la idea de que la perasha de tu nacimiento y de tu Bar Mitzva influye mucho en tu entender del mundo y tu misión de vida.

También fue la lectura del Bar Mitzva, de mi ilustre maestro el Rabino Jaim Zeev Bomzer, z”l. Compartíamos la misma fecha de cumpleaños y una fuerte pasión por la Torá con gran apoyo a los convertidos.

•La perashá de esta semana nos encomienda amar al convertido, un extranjero a nuestro pueblo que se unió a nosotros.

Deuteronomio 10:18-19 afirma explícitamente que Dios ama al extranjero (*ger*), proveyéndole alimento y vestido, y nos manda amar al extranjero porque nosotros fuimos extranjeros en Egipto.

El Rabino Samuel David Luzzato (Italia 1800 - 1865) llamado “ShaDaL” por su acrónimo. Era el sobrino bisnieto del famoso místico y cabalista RaMJaL - Moshe Jaim Luzzato. ShaDaL abandonó el camino del misticismo de su tío optando por el camino racionalista y filosófico del estudio de Torá. ShaDaL opinaba que el misticismo aleja a la comunidad del camino racional, ético con enfoque en el humanismo que el considera el camino superior. Shadal puso gran énfasis en la gramática, la lingüística, la historia y la «ética abrahámica», argumentando que el judaísmo se fundamenta en la empatía genuina y en la acción, más que en sistemas espirituales o filosóficos abstractos.

ShaDaL escribió un libro llamado “Ojev Ger” (amante de los conversos) y subtitulado “Filoxenus” griego/latin amigo del extranjero. En este libro que el amo tanto que así nombró a su hijo Filoseno Oheb Guer Luzzato, el argumenta que el famoso traductor de la biblia del hebreo al arameo Onkelos (35 - 120
De la era común) no solamente traduce al convertido (Ger) como extranjero o forastero (zar) sino que lo eleva en traducción para referirse al “recién llegado en sentido espiritual que ha elegido buscar refugio bajo las leyes de Dios.” ShaDaL nos explica que esta es una gran lección que nos explica a lo que la Torá se refiere al decir “amor” al prójimo. Usando la descripción del verso de la lectura de esta semana en relación al convertido - dándole amor en forma de comida, ropa e igualdad de oportunidad económica, ShaDaL explica que el amor no es limitado a un sentimiento del corazón sino una serie de acciones concretas y reales que expresan amor al prójimo.

El amor bíblico no se limita a sentimientos se expresa con acciones que apoyan al prójimo directamente y requieren que compartemos nuestros bienes con nuestros prójimos y eso incluye al extranjero que se unió a nosotros y por ese medio aprendemos a amar.

ShaDaL cita a Filón de Alejandrina (20 antes de la era común al 50 de la era común durante la era Romana) que también escribió extensivamente sobre el tema del amor en relación al ger- los conversos al judaísmo.

Filón en su obra “Sobre las Virtudes” dedica una sección completa a los convertidos (ger). Su comentario sobre esta perasha se dedica al tema de este sermón del amor al convertido:
Filón subraya que la ley mosaica nos ordena considerar a los conversos no como ciudadanos de segunda clase, sino como «amigos y parientes», dado que comparten una «amistad con Dios». Sostiene que elegir al Dios verdadero crea un vínculo biológico superior al de la ascendencia de sangre.

Todas estas ideas sobre el amor al convertido nos llevan a entender el verdadero amor bíblico; no nos limitamos a acoger (o tolerar) a los conversos; transformamos nuestras comunidades para garantizar que estén plenamente vestidos, alimentados e integrados como eslabones en pie de igualdad de nuestra cadena histórica.

El amor requiere compromiso real. Aprendiendo amar al que se unió a nuestro pueblo - nos enseña como amar a nuestra identidad y el profundo nivel de amor en acción que la Torá demanda para nosotros.

El judío que ama al convertido ama a su herencia y aprende amar más aún a su pueblo. El que no ama al convertido no sabe amar a su propio pueblo y demuestra una conexión con la Torá y su judaísmo es muy débil.

Shabat Shalom
Rabino Manny Viñas, Ciudad de Refugio Sosúa RD

07/24/2026

Divrei Emmanuel Palabras de Torá en honor al Shabat Najamu - Perashat Vaetjanan
2026 - 5786

Rabino - Sinagoga histórica de Sosúa, República Dominicana.

Horas: 24 de julio 2026 Shabat luminarias 7:03 pm (Sosúa)
Shabat termina: 25 de julio 2026 8:03 pm havdala Horas - Sosúa RD

Resumen de la perasha: Vaetjanan («Supliqué») comienza con Moisés describiendo cómo imploró a Dios que le permitiera entrar en la Tierra de Israel. Moisés advierte a los israelitas que no caigan en la idolatría y relata la entrega de los Diez Mandamientos. La sección también incluye el Shemá, una declaración de fe y texto central de la oración judía.

Lecturas: Torá: Deuteronomio 3:23-7:11
Haftará: Isaías 40:1-26 Najamu Najamu Ami.

•Este shabat se llama “Najamu” Shabat posterior a Tishá BeAv (Shabat de Consuelo). El primero de los siete Shabatot previos a Rosh Hashaná. Recibe su nombre de la Haftará (del libro de Isaías, capítulo 40), que comienza con el versículo «Consolad, consolad a mi pueblo».
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*¿Me podré morir tranquilo?*

Una de las oraciones más hermosas del judaísmo aparece en la lectura de esta semana. Es recitada dos veces al día; al levantarnos y al acostarnos. Es la última oración que recitamos cuando ya sabemos que partimos de este mundo en camino de retorno a nuestro creador. Es la oración que millones de mártires de nuestro pueblo recitaron antes de su muerte y es la oración escrita en nuestras puertas en la mezuza.

Me refiero al “Shema(ng) Yisrael.”Deuteronomio 6:4–5: La declaración central: «Escucha, oh Israel: el Señor (Adonai) es nuestro Dios, el Señor es uno». Shema Yisrael Adonai Elohenu Adonai Ejad.

Nuestros sabios en el Midrash relatan una historia muy dramática que nos explica el origen de esta oración tan importante a nuestro pueblo.

Nos relata que cuando Jacob (también llamado Israel - el último de los tres Patriarcas) estaba muriéndose se encontraba muy preocupado e intranquilo considerando que tal vez con su muerte en Egipto y con el hecho de que sus hijos estaban lejos de la tierra de Israel que algunos de ellos abandonarían la fe de sus padres Abraham y Isaac.

En ese momento tan importante en su cama ya muriéndose los confrontó y les compartió su inquietud al morirse. Sus hijos que le rodeaban la cama de su padre para acompañarlo en esos últimos momentos de vida, le respondieron con una sola voz; “escucha Israel (su nombre) Adonai es nuestro Dios, Adonai es (y será nuestro) único (Dios).”

Nunca lo abandonaremos. Siempre será nuestro Dios, el Dios de nuestros padres. No adoptaremos los dioses de las otras naciones, nos quedaremos fieles a tu Dios que es nuestro Dios.

Jacob/Israel se conmovió con esta respuesta, sabiendo que podía morir tranquilo porque sus hijos estaban firmes y mantendrían su fe, les respondió: Baruj Shem Kevod Maljuto Leolam Vaed - Bendito sea el nombre de su glorioso reino para toda la eternidad. Con eso pudo descansar porque sus hijos le afirmaron que se mantendrían fieles a la fe de los patriarcas.

Yo no soy el único padre que profundamente siente que con paz y tranquilidad pudiera confrontar lo que venga sabiendo que mis hijos y hijas, nietos y nietas continuarán con la fe de mis padres para toda la eternidad. Es lo mínimo que un padre judío pudiera pedir. ¡Que mis descendientes nunca abandonen a mi Dios y al Dios de mis padres!

Cuando uno sabe que eso ocurrirá pues uno puede descansar con paz. Hasta que no lo sepa, pues nuestra labor de vida no está terminada o se queda sin terminar. Yo no seré un hombre perfecto. He fallado en muchas cosas que he tratado de corregir pero mi fe en el Dios de Israel no es negociable. Y mi fe en ese Dios no es solamente mía, es la fe de mis padres. O sea que aunque es MI fe personal y MI relación personal con MI Dios, mi compromiso es de mantener mi fe en ese mismo Dios en el que creyeron mis ancestros.

Es la continuidad en el presente de la fe *exacta* de mis ancestros con el compromiso de mis descendientes de continuar esta fe para siempre. Si eso pasa yo podré confrontar lo que venga, sin eso no tendré paz ni en vida ni en mi muerte.

Mantener la fe de nuestros padres es comprometerse con no cambiarlo por ninguna otra fe. Aunque lo llamen “Adonai.” Aunque lo llamen “Elohim.” Y aunque lo llamen “el Dios de Israel,” nuestro compromiso es mantener la fe de nuestros padres *exactamente* como ellos lo entendieron. Por eso esta oración expresa que es único y uno. O sea que nos comprometemos con lealtad a mantener esa fe única de los judíos como los judíos (nuestros ancestros los patriarcas y las matriarcas) lo entendieron. Y este compromiso es para siempre. “Para toda la eternidad.”

Los judíos no hemos sobrevivido todo lo que hemos pasado para luego por falta de conocimiento y dedicación o por comodidad abandonar la fe de nuestros padres por otra fe cualquiera. La fe de nuestros patriarcas y matriarcas es única y nuestro Dios personal, el que servimos muchas veces de forma imperfecta es ese mismo que ellos conocieron.

No importa lo que me ofrezcan. No importa lo lindo que no los vendan, ni tampoco la violencia que traten de imponernos, nuestro pacto es con el Dios de nuestros padres y nunca lo cambiaremos por nada.

Nuestros ancestros fueron ofrecidos la fe en otros dioses. A veces a la fuerza o a veces con cariño. Pero ellos se mantuvieron fieles a la fe de sus padres y nosotros también así mismo lo haremos.

Descansen tranquilos padres. Las próximas generaciones nos mantendremos fieles a ese Dios que Abraham, Isaac y Jacob/Israel nos dieron a conocer, para siempre.

Por eso recitamos el shema(ng) para declarar este pacto multigeneracional al único y al eterno y verdadero Dios de Israel.

Shabat Shalom
Rabino Manny Viñas, Ciudad de Refugio Sosúa RD

07/17/2026

Divrei Emmanuel Palabras de Torá en honor al Shabat Jazon - Perashat Devarim
2026 - 5786

Rabino - Sinagoga histórica de Sosúa, República Dominicana.

Horas: 17 de julio 2026 Shabat luminarias 7:05 pm (Sosúa)
Shabat termina: 18 de julio 2026 8:06 pm havdala Horas - Sosúa RD

Resumen de la perasha: Devarim («Palabras») es la primera porción de la Torá en el Libro de Deuteronomio, el último libro de la Torá. En ella, Moisés relata sucesos de la travesía de los israelitas por el desierto, como el nombramiento de jueces, el pecado de los espías y las guerras contra los reyes amorreos Sijón y Og.

Lecturas: Torá: Deuteronomio 1:1-3:22
Haftará: Isaías 1:1-27 (tercera lectura profética de corrección de las tres semanas.)

•*Las tres semanas:* desde el ayuno del 17 de Tamuz (shiva asar beTamuz o tzom tamuz) July 2, 2026 comenzaron las tres semana de duelo por la destrucción de los dos sagrados templos de Jerusalém. El
Primer templo fue destruido en 586 antes destrucción la era común por los babilonios y el segundo fue destruido en 70 del la era común por los Romanos. Ambos en el día 9 de Av. Ese día es conmemorado este año en el 22 (por la noche) y 23 de Julio, 2026. Desde el comienzo del mes de Av limitamos expresiones de alegría para recordar las tragedias del 9 de Av.

**Horas de ayuno del 9 de Av: 23/julio - 7:23pm ayuno comienza 23/ julio 7:51 pm ayuno finaliza.

•Este shabat se llama “Jazon” Shabat [de la] visión», שבת חזון) recibe su nombre de la «Visión de Isaías sobre Judá y Jerusalén» (Libro de Isaías 1:1-27), que se lee como la *Haftará* en este Shabat, al final de las «Tres Semanas de Angustia» que preceden al luctuoso ayuno de Tishá BeAv.
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*Las víctimas de la Historia*

Los antisemitas ahora disfrazados de “antiSionistas,” alegan que los judíos nos presentamos como “víctimas perpetuas” de los horrores de la historia, (como del holocausto) pero que en realidad es falso, que somos los agresores que maltratamos a los inocentes. De hecho niegan el holocausto y ahora inventan que los israelíes o permitieron el horror del 7 de octubre o lo hicieron ellos mismos para presentarse como víctimas y hacerle el mal a otros.

Este tema es apropiado para este sermón porque está semana es el Shabat antes del día más triste del año judío - Tisha BeAv.

En la noche de Tisha BeAv, leemos el libro entero de Lamentaciones mientras nos sentamos en el suelo como acostumbramos cuando estamos de luto por un pariente muy cercano en los 7 días de Shiva.

Recitamos elegías que recuerdan un gran número de tragedias que nos han ocurrido durante muchos siglos.

Los judíos recordamos cada tragedia de nuestra historia y se la contamos a nuestros hijos sin suavizar los acontecimientos - los recordamos todos.

Mientras otras naciones y culturas cuentan de sus momentos de conquista y victoria alegre los judíos contamos de las muchas veces que hemos sido conquistado y destruidos.

No es fácil criarse escuchando de Dachau, Auschwitz, las cruzadas y los autos da fe, mientras otros hablan de sus alegrías y logros nacionales que laudan a grandes héroes militares y felicitan su gloriosa victoria.

Pues será que los judíos verdaderamente nos consideramos víctimas perpetuas? Y que este pensar es nuestro auto concepto cultural? Que función tiene en nuestra cultura contar las tragedias del pasado? Porque no dejarlas atrás, ignorarlas y enfocarnos en los tantos momentos de victoria que Dios obró por nosotros especialmente desde la creación del Estado Moderno de Israel?

De hecho algunos modernos proponen que ya con nuestro retorno a la tierra de Israel no es necesario lamentar (tanto?) en Tisha BeAv porque aunque la Biblia nos avisa de forma profética que vendrían difíciles tiempos para nosotros también nos ofrece la grata noticia de que el pueblo Judío retornará de todas partes del mundo y se establecerá en su tierra ancestral en soberanía y victoria contra nuestros enemigos.

Por desgracia, muchos judíos modernos, cansados del lamento por el pasado abandonan la práctica constante del judaísmo porque al fin nadie quiere ser parte de los perdedores de la historia y nadie quiere esa identidad limitada al haber sido víctima.

Creo que para responderle a nuestro propio pueblo necesitamos aprender las lecciones que vienen de la experiencia de sentarse en el suelo y lamentar por los males de nuestro pueblo. Y aquí con este análisis les comparto lo que opino es uno de los grandes “secretos de los judíos” que es fácil de conocer si lo vives adentro de nuestra cultura pero confunde si lo miras desde afuera en comparación a las culturas que tanto se felicitan y se celebran a ellos mismos.

Me refiero al poder incomparable del pueblo Judío de entender que después que uno se sienta en el piso a lamentar profundamente uno también se levanta de ahí comprometido con seguir viviendo y logrando. Aún reconociendo que tenemos muchos que desean destruirnos y sabiendo que muchas veces lo han logrado, nosotros seguimos adelante; estudiando, inventando, enseñando y logrando.

Me refiero al gran don de *resiliencia* incomparable del pueblo judío.

Nunca nos hemos quedado atrás como víctimas, pero tampoco hemos negado los horrores que nos ocurrieron y que hubieran destruido a otras culturas.

Les propongo apreciados, que consideremos que al contar las veces que fuimos víctimas desde la perspectiva judía de nuestra cultura eso no nos hace “víctimas de acuerdo a la cultura general”pero nos hace “víctimas a consideración judía.”

Los judíos aprendimos y nos acostumbramos al hecho de que hay gente que nos odian. Eso no nos detiene ni tampoco nos sorprende. No lo negamos. Ni tampoco nos vamos a pasar la vida buscando cambiar nuestra identidad para ser amados y apreciados por los demás.

Cuando nos contamos las historias de nuestra derrota, no es para darnos excusas por quedarnos atrás, es totalmente lo opuesto! Se vuelve la levadura que inspira crecimiento, lo que nos empuja a crear estrategias constantes para sobrevivir pasar esas trabas y esos enemigos que tanto mal nos desean.

Somos una nación de emprendedores. Si no quieres emplearme pues yo me empleo a mi mismo. No quieres que estudie me convierto en maestro y si te crees que nos vas a destruir con la violencia del pasado te voy a crear láseres y sistemas de cohetes que tumban los tuyos.

Adonde quiera que vamos rápidamente aprendemos la cultura, el idioma y establecemos sistemas para adelantarnos y tener éxito.

¿Eso es ser víctima? Pues - no! Es permitir que aprendamos a reconocer la realidad de lo que nos rodea aunque sea negativo y nos inspire a superarlo. No podemos olvidar o negar lo negativo del pasado porque en nuestra cultura ese reconocimiento nos inspira y nos da fe que grandes momentos vendrán.

La leyenda de Napoleón es muy importante ejemplo que expresa lo que describo aquí.

No importa si ocurrió o no. Lo que cuenta es importante porque deletrea este pensar:

Napoleón fue muy bueno con los judíos de Francia y todo su imperio. Nos reconoció como ciudadanos igual a otros. Reconocía nuestras sinagogas, escuelas y hasta creó un Sanhedrin para los judíos de Francia.

Una noche, nos cuenta la leyenda, su carroza pasó por delante de una sinagoga y quiso entrar a ver que estaba pasando porque era durante la semana y no un Shabat y había mucha gente en la sinagoga. Cuando entró se encontró que las luces estaban bajas, el lugar oscuro y la congregación con tonos tristes llorando por la destrucción del templo. Cuando notó la tristeza y preguntó lo que lo causó, un hombre le explicó que estaban lamentando la destrucción de su templo.

La leyenda nos cuenta que cuando Napoleón escuchó eso, se enojó mucho y dijo que sería pena capital para los que lo destruyeron con el de emperador, que no lo permitiría.

Rápidamente le explicaron que no era un templo de Francia si no el central de Jerusalém destruido en el año 70 por los romanos. Napoleón se calmó la rabia pero comentó que un pueblo que sabe lamentar por tanto tiempo tendrá el Mérito de verlo reconstruido.

Tisha BeAv no es un desfile de auto compasión de las víctimas aplastadas es el recuerdo del pasado negativo de un pueblo que se inspira a mantenerse comprometido con los del pasado recordándolos para que nos inspiren a mejores tiempos.

Que lástima que otros pueblos no han adoptado nuestro “secreto” de la resiliencia, hay suficientes logros disponibles para todas las naciones e individuos. Este mismo sistema de pensar está disponible a otras culturas para ayudarnos a superar los males del pasado y crear un futuro mejor.

No somos víctimas al contar los males, si los males nos inspiran a seguir adelante con éxito.

En el 7 de Octubre fuimos víctimas del peor momento después del holocausto. Para entender la proporcionalidad de las víctimas sería como si 45,000 americanos hubieran sido matados en un solo día. Considera lo que ocurrió después del 11 de Septiembre, cuando casi 3,000 americanos fueron matados.

¿Nos quedamos llorando? ¡No! ¿Dejamos de llóralos? ¡No tampoco los olvidaremos!

No somos “víctimas” somos víctimas victoriosas.

El libro de Lamentaciones y Tisha BeAv, nos enseñó como serlo.

Shabat Shalom
Rabino Manny Viñas, Ciudad de Refugio Sosúa RD

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