Kehilat Men Like Trees Ministries

Kehilat Men Like Trees Ministries We are an itinerant ministry teaching & sharing from a Hebrew perspective, assisting other congregations in different levels & areas fulfilling mitzvot.

09/06/2026

«LA MANO Y EL NOMBRE» — Comprendiendo el 2026

5786 Alef Tishrei

Vivimos tiempos en los que la gente presta más atención al calendario que a sus propias manos. Pero en las Escrituras, los años no son meros números; son mensajes.
Esta noche quiero hablar sobre el 2026, no como una predicción ni como un intento de fijar fechas, sino como un espejo profético.
1. El lenguaje de los números en la Torá
En el pensamiento hebreo, los números no predicen: revelan.
El año 2026 habla en el lenguaje de la guematria:
20 = כ (Kaf): la mano, la capacidad, la autoridad para actuar.
26 = יהוה: el Nombre Divino, la presencia del pacto, el «YO SOY».
Al unirlos, el 2026 nos dice:
La mano está siendo puesta a prueba por el Nombre.
No se trata de lo que dices creer,
sino de lo que hacen tus manos bajo Su Nombre.
2. כ — La mano (20)
La letra כ significa palma de la mano.
En las Escrituras:
Las manos construyen.
Las manos bendicen.
Las manos gobiernan.
Las manos también destruyen.
La mano representa la autoridad humana.
Por eso la Torá habla de:
«La obra de tus manos»
«El alzar de las manos»
«Sangre en las manos»
כ es potencial: poder que espera ser dirigido.
Y aquí radica el peligro:
las manos sin sumisión se convierten en puños.
Ahora,
26 — El Nombre יהוה
Pasamos al 26: el número más sagrado en hebreo.
י (10) + ה (5) + ו (6) + ה (5) = 26
El Nombre de la misericordia.
El Nombre del pacto.
El Nombre revelado, no inventado.
Cuando Dios le reveló Su Nombre a Moisés, no estaba dando información;
estaba declarando Su soberanía sobre la historia.
«Yo seré el que seré» (Éxodo 3:14).
El Nombre significa:
Yo actúo. Yo redimo. Yo permanezco fiel.

2026 — Cuando la mano se encuentra con el Nombre

Entonces, ¿qué sucede cuando la כ (mano) se encuentra con יהוה (el Nombre)?
Surge la responsabilidad.
No religión. No sensacionalismo. No es pánico por el fin de los tiempos.
Es alineación.
Proféticamente, el año 2026 declara:
El poder humano debe ahora responder ante la autoridad divina.
La pregunta de esta temporada no es: «¿Crees en Dios?»
La pregunta es:
¿Bajo qué Nombre operan tus manos?

Ahora bien,
Daniel nos dice:
«Muchos serán purificados, refinados y probados». (Daniel 12:10)
El refinamiento no trata sobre creencias;
trata sobre la obediencia bajo presión.
Los imperios caen cuando las manos olvidan el Nombre. Los reyes pierden autoridad cuando el orgullo se apodera de la palma.
Y cada generación debe decidir: ¿se inclinará la mano o se aferrará?

Zacarías profetizó:
«En aquel día, יהוה será Uno y Su Nombre, Uno». (Zacarías 14:9)
Eso no significa que todos estén de acuerdo de repente.
Significa que los nombres falsos se derrumban.
La autoridad falsa no puede perdurar para siempre. Los falsos mesías no pueden retener el poder. La paz falsa no puede subsistir.
Solo el Nombre permanece.

Aquí está la verdad mesiánica.
¿Dónde estaban las heridas de Yeshúa?
En Sus manos.
¿Por qué?
Porque la autoridad humana lo crucificó, pero la autoridad divina lo resucitó.
Filipenses dice:
«Dios le dio el Nombre que es sobre todo nombre».
Las manos se rindieron; el Nombre fue exaltado.
Este es el patrón de la redención.

Apocalipsis no describe a personas escapando, sino a personas selladas.
«Tenían Su Nombre escrito en sus frentes». (Apocalipsis 14:1)
No oculto. No simbólico. Lealtad visible.
Al final, la humanidad se divide según el Nombre que llevan y lo que sus manos produjeron.

Amado, el 2026 no es una amenaza.
Es un llamado.
Alinea tu obra con Su voluntad.
Alinea tu autoridad con Su pacto.
Alinea tus manos con Su Nombre.
Porque la fe sin obras está mu**ta, y las obras sin el Nombre están vacías.

Levanta tus manos; no con temor, sino en rendición. Di esto en tu corazón:
“Que la obra de mis manos honre Tu Nombre, יהוה.
Que mi autoridad se incline ante Tu pacto.
Que mi vida dé testimonio de que Yeshúa revela Tu Nombre en verdad”.

Avinu Malkeinu,
Padre nuestro, Rey nuestro,
Nos presentamos ante Tu Nombre, יהוה, al cambiar el año,
sin confiar en nuestras propias fuerzas,
sin jactarnos de la obra de nuestras manos.
Pon nuestras *Kafayim* (palmas de las manos) en Tu voluntad,
para que la obra de nuestras manos sea limpia,
y las intenciones de nuestros corazones sean verdaderas.
Aparta de nosotros el orgullo del poder
y la ilusión de control.
Enseña a nuestras manos a construir lo que perdura
y a soltar aquello que no Te pertenece.
Que Tu Nombre sea santificado en nuestros hogares,
en nuestra labor,
en nuestras decisiones
y a las puertas de nuestras ciudades.
Guárdanos de la falsa autoridad
y de actuar sin sabiduría.
Que la misericordia guíe nuestra fuerza
y el pacto modele nuestra obediencia.
Como está escrito:
“Que el favor de יהוה nuestro Dios esté sobre nosotros;
afirma la obra de nuestras manos”. (Salmo 90:17)
Séllanos para la vida, para la fidelidad y para la verdad.
Haz que caminemos humildemente ante Ti
hasta el día en que Tu Nombre sea Uno
y Tu reino sea revelado.
Ken yehi ratzon milfanekha, יהוה.
Que así sea Tu voluntad.
¡En el poderoso nombre de Yeshúa, Amén y Amén!

09/06/2026

“THE HAND AND THE NAME” — Understanding 2026

5786 Alef Toshrei

We are living in days where people are watching the calendar more than they are watching their hands. But in Scripture, years are not just numbers they are messages.
Tonight, I want to speak about 2026, not as a prediction, not as date-setting, but as a prophetic mirror.
1. The Language of Numbers in Torah
In Hebrew thought, numbers don’t predict — they reveal.
The year 2026 speaks in the language of gematria:
20 = כ (Kaf) — the hand, capacity, authority to act
26 = יהוה — the Divine Name, covenant presence, “I AM”
Put together, 2026 says:
The hand is being tested by the Name
Not what you say you believe —
but what your hands are doing under His Name
2. כ — The Hand (20)
The letter כ means palm.
In Scripture:
Hands build
Hands bless
Hands rule
Hands also destroy
The hand represents human authority.
That’s why Torah says:
“The work of your hands”
“The lifting of hands”
“Blood on the hands”
כ is potential — power waiting to be directed.
And here is the danger:
hands without submission become fists.
Now
26 — The Name יהוה
Now we move to 26 — the most sacred number in Hebrew.
י (10) + ה (5) + ו (6) + ה (5) = 26
The Name of mercy
The Name of covenant
The Name revealed, not invented
When G-D told Moshe His Name, He wasn’t giving information —
He was declaring ownership of history.
“I will be who I will be.” (Exodus 3:14)
The Name means:
I act. I redeem. I remain faithful.

2026 — When the Hand Meets the Name

So what happens when כ (hand) meets יהוה (Name)?
It creates responsibility.
Not religion. Not hype. Not end-time panic.
Alignment.
2026 prophetically says:
Human power must now answer to Divine authority.
The question of the season is not: “Do you believe in G-D?”
The question is:
Under which Name are your hands operating?

Now
Daniel tells us:
“Many shall be purified, refined, and tested.” (Daniel 12:10)
Refining is not about belief —
it’s about obedience under pressure.
Empires fall when hands forget the Name. Kings lose authority when pride grips the palm.
And every generation must decide: Will the hand bow — or will it grasp?

Zechariah prophesied:
“In that day יהוה will be One and His Name One.” (Zechariah 14:9)
That doesn’t mean everyone suddenly agrees.
It means false names collapse.
False authority cannot stand forever. False messiahs cannot hold power. False peace cannot endure.
Only the Name remains.

Now here is the Messianic truth.
Where were Yeshua’s wounds?
In His hands.
Why?
Because human authority crucified Him — but Divine authority resurrected Him.
Philippians says:
“G-D gave Him the Name above every name.”
The hands surrendered — the Name was exalted.
This is the pattern of redemption.

Revelation does not describe people escaping — it describes people sealed.
“They had His Name written on their foreheads.” (Revelation 14:1)
Not hidden. Not symbolic. Visible allegiance.
In the end, humanity is divided by whose Name they bear — and what their hands produced.

Beloved, 2026 is not a threat.
It is a call.
Align your work with His will
Align your authority with His covenant
Align your hands with His Name
Because faith without works is dead — and works without the Name are empty.

Lift your hands — not in fear, but in surrender.
Say this in your heart:
“May the work of my hands honor Your Name, יהוה.
Let my authority bow to Your covenant.
Let my life testify that Yeshua reveals Your Name in truth.”

Avinu Malkeinu,
Our Father, our King,
We stand at the turning of the year before Your Name, יהוה,
not trusting in our strength,
not boasting in the work of our hands.
Place our כפים (Kafayim) "palms of the hands" in Your will,
that the work of our hands may be clean,
and the intentions of our hearts may be true.
Remove from us the pride of power
and the illusion of control.
Teach our hands to build what lasts
and to release what does not belong to You.
May Your Name be sanctified in our homes,
in our labor,
in our decisions,
and in the gates of our cities.
Guard us from false authority
and from acting without wisdom.
Let mercy guide our strength
and covenant shape our obedience.
As it is written:
“May the favor of יהוה our G-D be upon us;
establish the work of our hands.” (Psalm 90:17)
Seal us for life, for faithfulness, and for truth.
Cause us to walk humbly before You
until the day Your Name is One
and Your reign is revealed.
Ken yehi ratzon milfanekha, יהוה.
So may it be Your will.
In Yeshua's mighty name Amein V'Amein!

09/04/2026

What is Tashlich?
Tashlich is a Jewish custom traditionally performed around Rosh Hashanah, usually near a body of flowing water. The person recites passages—especially Micah 7:18–20—expressing the desire that G-D remove and cast away one's sins.
The key verse is:
“You will cast all their sins into the depths of the sea.”
— Micah 7:19
Hebrew:
וְתַשְׁלִיךְ בִּמְצוּלוֹת יָם כָּל־חַטֹּאותָם
Ve-tashlikh bimtzulot yam kol-chatotam
“And You will cast all their sins into the depths of the sea.”

Tashlich is not simply throwing bread into water. The physical act is meant to symbolize a spiritual reality:
1. Recognition
We acknowledge where we have sinned and fallen short.
2. Teshuvah — תְּשׁוּבָה
We turn back toward G-D. Tashlich is connected with repentance and returning to the right path.
3. Casting off
We symbolically place our sins, failures, bitterness, and destructive patterns into G-D's hands rather than continuing to carry them.
4. Trusting G-D's mercy
Micah continues by emphasizing that G-D delights in mercy and compassion.

Tashlich can be understood as a powerful picture of teshuvah and forgiveness.
The important distinction is that the water does not remove sin. The casting into the water is symbolic. Forgiveness comes from G-D, through genuine teshuvah and His mercy.
This can be connected with the words of Yeshua:
“Go and sin no more.” — John 8:11
And with 1 John 1:9:
“If we confess our sins, He is faithful and righteous to forgive us our sins and cleanse us from all unrighteousness.”
So the spiritual message of Tashlich could be expressed:
“Avinu Malkeinu, our Father and our King, I turn back to You. What I have done wrong, I confess before You. By Your mercy, cast away my sins, cleanse my heart, and help me walk differently. I refuse to carry yesterday into tomorrow.”
Why the sea?
In Scripture, the sea/depths can represent something beyond human reach. Micah 7:19 gives a beautiful image: G-D takes our sins and casts them into a place where they cannot simply be retrieved.
And notice the wording:
וְתַשְׁלִיךְ — Ve-tashlikh
“You will cast.”
The subject is G-D.
That is important: we don't spiritually cleanse ourselves by throwing something into water. We turn to G-D, and He is the One who forgives and restores.

08/23/2026

Parashá 49 — Ki Tetzé: “Cuando salgas”
Deuteronomio 21:10–25:19
Hermanos y hermanas, Ki Tetzé — כִּי־תֵצֵא, “Cuando salgas”, comienza con una imagen de Israel yendo a la batalla. Pero hay un mensaje más profundo para nosotros:
¿Qué sucede con tu fe cuando sales al mundo real?
Es fácil adorar a Dios cuando estamos en un lugar tranquilo. Pero la Torá nos pregunta qué sucede cuando salimos a la batalla de la vida: a nuestros matrimonios, familias, lugares de trabajo, finanzas, relaciones, tentaciones y circunstancias difíciles.

Ki Tetzé nos enseña que la santidad debe acompañarnos fuera de casa.
Cuando salgas, no olvides a quién perteneces.
Deuteronomio 21:10 dice:
“Cuando salgas a la guerra contra tus enemigos…”
La palabra hebrea יָצָא — *yatsá* significa “salir” o “partir”.
Cada día, salimos.
Y cuando salimos, representamos algo.
Representamos a nuestras familias.
Representamos nuestra fe.
Y, en última instancia, representamos al Dios a quien decimos servir.
Así que pregúntate:
Cuando la gente me ve, ¿ve ira o paz?
¿Amargura o perdón?
¿Orgullo o humildad?
¿Transigencia o rectitud?
Aquí es donde la Torá se vuelve práctica.

Ki Tetzé presenta mandamientos sobre los trabajadores, el matrimonio, la propiedad, la justicia, la familia y la protección de los demás.
¿Por qué tantas instrucciones cotidianas?
Porque a Dios le importa cómo tratamos a las personas.
Deuteronomio 24:14 dice que no se debe oprimir al trabajador pobre o necesitado.
Eso conecta maravillosamente con la enseñanza de Yeshúa:
“Amarás a tu prójimo como a ti mismo”.
— Mateo 22:39
Yeshúa no nos enseñó a abandonar la Torá. Nos enseñó a comprender su esencia.
El amor debe convertirse en acción.
Si amo a Dios, eso debería influir en cómo hablo con mi esposa.
Debería influir en cómo trato a mis hijos.
Debería influir en cómo llevo mis negocios. Esto debería influir en cómo trato a la persona que no puede hacer nada por mí a cambio.

Deuteronomio 22:8 ordena a Israel colocar un parapeto alrededor del techo para que nadie cayera.
Aquí hay una hermosa lección espiritual:
No construyas tu vida de manera que haga caer a otra persona.
¿Qué estás construyendo en tu hogar?
¿Estás construyendo paz?
¿Estás construyendo confianza?
¿Estás construyendo perdón?
¿Estás construyendo un ambiente donde tu familia pueda buscar a Dios?
A menudo oramos:
«Señor, protege a mi familia».
Pero *Ki Tetze* también nos pregunta:
«¿Estoy viviendo de una manera que proteja a mi familia?».

*Ki Tetze* también nos enseña sobre el testimonio y la responsabilidad.
Nuestras palabras importan.
Una persona puede ser herida por un ataque físico, pero las palabras también pueden dejar heridas profundas.
Proverbios 18:21 dice:
«La muerte y la vida están en poder de la lengua».
La Torá dice:
Contrólate.
Yeshúa dice en Mateo 12:36:
«Además, les digo esto: en el Día del Juicio, la gente tendrá que rendir cuentas por cada palabra imprudente que haya pronunciado; porque por tus propias palabras serás absuelto, y por tus propias palabras serás condenado».
Así que, antes de hablar, deberíamos preguntarnos:
¿Es verdad?
¿Es necesario?
¿Es amoroso?
¿Traerá sanidad o destrucción?
Yeshúa enseñó que rendiremos cuentas por nuestras palabras.
Así que no permitas que tu boca se convierta en un arma.
Deja que tu boca sea un instrumento de bendición.

*Ki Tetze* contiene pasajes difíciles sobre el matrimonio y el divorcio. Cuando a Yeshúa le preguntan sobre el divorcio en Mateo 19, Él remite a las personas al principio: a la intención de Dios para el matrimonio.
Eso nos deja una lección importante:
El matrimonio no se trata simplemente de obtener lo que yo quiero.
El matrimonio trata sobre el pacto, la fidelidad, el perdón y el llegar a ser uno solo.
Si hay dificultades en el matrimonio, no permitas que el orgullo sea más fuerte que el amor.
Aprende a decir:
«Me equivoqué».
Aprende a decir:
«Perdóname». Aprende a decir:
«Oremos por esto».
Eso no es debilidad.
Eso es madurez de pacto.

Entonces, ¿qué es *Kavanah*?
כַּוָּנָה —
Significa intención, dirección del corazón o devoción deliberada.
No te limites a realizar actos religiosos.
Pon tu corazón en ellos.
Cuando ores, ora con intención.
Cuando hables, habla con intención.
Cuando ames, ama intencionalmente.
Cuando te arrepientas, vuelve a Dios sinceramente.
Cuando obedezcas, obedece porque tu corazón desea honrarle.
A Dios no solo le interesa lo que hacen tus manos; a Él le importa la dirección de tu corazón.

La *Haftará* nos lleva a los capítulos 52 al 54 de Isaías.
Isaías 53 presenta al Siervo sufriente:
«Él fue herido por nuestras transgresiones...»
Desde una perspectiva judía mesiánica, vemos esto cumplido en el sufrimiento y la obra redentora de Yeshúa.
Pero observa lo que sigue al sufrimiento.
Isaías 54 habla de restauración.
Este es un mensaje importante para quien ha experimentado fracaso, dolor, relaciones rotas o etapas difíciles:
Tu herida no tiene por qué ser tu final.
Dios puede traer restauración.
A través de la *teshuvá* — תְּשׁוּבָה, el retorno a Él, no tenemos que permanecer prisioneros del ayer.

¿Cómo vivimos *Ki Tetze*?
Así que, cuando salgas de casa mañana:
Sal con integridad.
Cuando alguien te haga enojar:
Elige el dominio propio.
Cuando tu matrimonio sea puesto a prueba:
Elige el pacto.
Cuando tus hijos enfrenten dificultades:
Elige la oración y la paciencia.
Cuando alguien hable en tu contra:
Elige la sabiduría en lugar de la venganza.
Cuando caigas:
Elige la *teshuvá* (el retorno/arrepentimiento) en lugar de rendirte.
Cuando tengas la oportunidad de ayudar:
Elige la compasión.
Y cuando enfrentes tus batallas:
Recuerda que Dios está contigo.

*Ki Tetze* no trata solo de salir a una batalla física.
Se trata de salir cada día y mostrarle al mundo cómo es una persona que pertenece a Dios.
No dejes tu fe dentro de la congregación.
Llévala a casa.
Llévala al trabajo.
Llévala a tu matrimonio.
Llévala a tus relaciones.
Llévala a tus luchas.
Y, por medio de Yeshúa, permite que tu vida se convierta en un testimonio de la Torá vivida con misericordia, fidelidad y amor.
Cuando salgas, no olvides quién eres.
Has sido llamado a caminar con Dios.
Has sido llamado a practicar la justicia.
Has sido llamado a amar.
Has sido llamado a volver cuando caigas.
Y has sido llamado a dejar que la luz del Mesías se vea a través de tu forma de vivir.
Ki Tetze: cuando salgas, deja que tu vida predique el mensaje.
Baruj HaShem. Amein V'Amein.

08/23/2026

Parashah 49 — Ki Tetze: “When You Go Out”
Deuteronomy 21:10–25:19
Brothers and sisters, Ki Tetze — כִּי־תֵצֵא, “When you go out,” begins with a picture of Israel going into battle. But there is a deeper message for us:
What happens to your faith when you go out into the real world?
It is easy to worship G-D when we are in a peaceful place. But Torah asks us what happens when we go out into the battle of life—into our marriages, families, workplaces, finances, relationships, temptations, and difficult circumstances.
Ki Tetze teaches us that holiness must follow us outside the house.
When You Go Out, Don't Forget Who You Belong To
Deuteronomy 21:10 says:
“When you go out to war against your enemies…”
The Hebrew יָצָא — yatsa means “to go out” or “to come forth.”
Every day, we go out.
And when we go out, we represent something.
We represent our families.
We represent our faith.
And ultimately, we represent the G-D we say we serve.
So ask yourself:
When people see me, do they see anger or peace?
Bitterness or forgiveness?
Pride or humility?
Compromise or righteousness?
This is where Torah becomes practical.

Ki Tetze gives commandments about workers, marriage, property, justice, family, and protecting others.
Why so many everyday instructions?
Because G-D cares about how we treat people.
Deuteronomy 24:14 says not to oppress a poor or needy worker.
That connects beautifully with Yeshua's teaching:
“You shall love your neighbor as yourself.”
— Matthew 22:39
Yeshua did not teach us to abandon Torah. He taught us to understand its heart.
Love must become action.
If I love G-D, it should affect how I speak to my wife.
It should affect how I treat my children.
It should affect how I conduct business.
It should affect how I treat the person who cannot do anything for me in return.

Deuteronomy 22:8 commands Israel to put a parapet around the roof so nobody would fall.
There is a beautiful spiritual lesson here:
Don't build your life in a way that causes someone else to fall.
What are you building in your home?
Are you building peace?
Are you building trust?
Are you building forgiveness?
Are you building an atmosphere where your family can seek G-D?
We often pray:
“L-RD, protect my family.”
But Ki Tetze also asks:
“Am I living in a way that protects my family?”

Ki Tetze also teaches us about testimony and responsibility.
Our words matter.
A person can be wounded by a physical attack, but words can also leave deep wounds.
Proverbs 18:21 says:
“Death and life are in the power of the tongue.”
Torah says:
Control yourself.
Yeshua says in Matthew 12:36
36 Moreover, I tell you this: on the Day of Judgment people will have to give account for every careless word they have spoken; 37 for by your own words you will be acquitted, and by your own words you will be condemned.”
So before we speak, we should ask:
Is it true?
Is it necessary?
Is it loving?
Will it bring healing or destruction?
Yeshua taught that we will give an account for our words.
So don't let your mouth become a weapon.
Let your mouth become a vessel of blessing.

Ki Tetze contains difficult passages concerning marriage and divorce. When Yeshua is asked about divorce in Matthew 19, He points people back to the beginning—to G-D's intention for marriage.
That gives us an important lesson:
Marriage is not simply about getting what I want.
Marriage is about covenant, faithfulness, forgiveness, and becoming one.
If there is difficulty in a marriage, don't allow pride to become stronger than love.
Learn to say:
“I was wrong.”
Learn to say:
“Forgive me.”
Learn to say:
“Let's pray about this.”
That's not weakness.
That's covenant maturity.

So whats Kavanah
כַּוָּנָה —
It means intention, direction of the heart, or purposeful devotion.
Don't just perform religious actions.
Put your heart into them.
When you pray—pray with intention.
When you speak—speak with intention.
When you love—love intentionally.
When you repent—return to G-D sincerely.
When you obey—obey because your heart desires to honor Him.
G-D is not only interested in what your hands do; He cares about the direction of your heart.

The Haftarah brings us into Isaiah 52–54.
Isaiah 53 presents the suffering Servant:
“He was wounded because of our transgressions…”
From a Jewish Messianic perspective, we see this fulfilled in the suffering and redemptive work of Yeshua.
But notice what comes after the suffering.
Isaiah 54 speaks about restoration.
This is an important message for somebody who has experienced failure, pain, broken relationships, or difficult seasons:
Your wound does not have to be your ending.
G-D can bring restoration.
Through teshuvah — תְּשׁוּבָה, returning to Him, we don't have to remain prisoners of yesterday.

How Do We Live Ki Tetze?
So when you leave your house tomorrow:
Go out with integrity.
When someone makes you angry:
Choose self-control.
When your marriage is tested:
Choose covenant.
When your children struggle:
Choose prayer and patience.
When someone speaks against you:
Choose wisdom instead of revenge.
When you fall:
Choose teshuvah instead of giving up.
When you have an opportunity to help:
Choose compassion.
And when you face your battles:
Remember that G-D is with you.

Ki Tetze is not only about going out into a physical battle.
It is about going out every day and showing the world what it looks like when a person belongs to G-D.
Don't leave your faith inside the congregation.
Take it home.
Take it to work.
Take it into your marriage.
Take it into your relationships.
Take it into your struggles.
And through Yeshua, let your life become a testimony of Torah lived with mercy, faithfulness, and love.
When you go out, don't forget who you are.
You are called to walk with G-D.
You are called to practice righteousness.
You are called to love.
You are called to return when you fall.
And you are called to let the light of Messiah be seen through the way you live.
Ki Tetze — when you go out, let your life preach the message.
Baruch HaShem. Amein V'Amein.

07/25/2026

Shabbat Shalom

Moshe asks,
"Please let me cross over."
The answer is...
"No."
That hurts.
Sometimes we believe faith guarantees the answer we want.
But faith is trusting G-D even when His answer is different.
The L-RD was not rejecting Moshe.
He was preparing something greater.
Centuries later, Moshe would stand with Yeshua on the Mount of Transfiguration.
What looked like disappointment became fulfillment.
Your unanswered prayer may simply be an unfinished story.

05/23/2026

Shavuot: El tiempo señalado del encuentro

Shavuot (שבועות) proviene de la raíz hebrea:
ש-ב-ע (Shin–Bet–Ayin)
Shava — jurar, prestar juramento
Sheva — el número siete
Esto no es casualidad. El siete significa consumación, pacto y plenitud.
Por lo tanto, Shavuot no es solo «semanas»...
Es la consumación de una promesa.

El primer Shavuot: La entrega de la Torá

En los días del Monte Sinaí, Dios descendió en fuego.
Éxodo 19:18
«Todo el Monte Sinaí humeaba... y todo el monte temblaba en gran manera».
El pueblo escuchó la voz. El pacto fue pronunciado.
Esto no era solo ley...
Era lenguaje nupcial.
Dios estaba diciendo:
«Yo soy tu Señor. Ustedes son Mi pueblo».
La palabra hebrea para pacto es:
ברית (Brit)
Bet–Resh–Yod–Tav
Bet (ב) = casa
Resh (ר) = cabeza / autoridad
Yod (י) = mano / obra
Tav (ת) = pacto / marca
Unamos los conceptos:
«La casa es establecida por la mano de la Cabeza, mediante el pacto».
Shavuot es el momento en que Dios estableció Su casa con Su pueblo.

Shavuot incluye una ofrenda única:
Levítico 23:17: dos panes con levadura.
¿Por qué con levadura? Por lo general, la levadura representa el pecado.
Pero aquí, Dios dice: tráiganlos.
Esto es profético.
Dos panes = dos grupos hechos uno.
Uno es Israel, y el otro son las naciones; todavía imperfectos... todavía con levadura...
Y, sin embargo, aceptados.

Ahora escuchen con atención... aquí es donde todo se conecta.
En el Nuevo Testamento:
Libro de los Hechos, capítulo 2
«Cuando llegó plenamente el día de Pentecostés...»
Pentecostés, en hebreo, es Shavuot.
¿Y qué sucede?
Un sonido como de un viento impetuoso y recio; lenguas de fuego; el Espíritu derramado.
Esto no es algo separado del Sinaí.
Esto es el Sinaí cumplido. En el Sinaí:
El Fuego DESCENDIÓ sobre la montaña
La Ley escrita en piedra
En Shavuot, según el libro de Hechos:
El Fuego DESCENDIÓ sobre las personas
La Ley escrita en los corazones
Jeremías 31:33
«Pondré Mi Torá dentro de ellos y la escribiré en sus corazones».

Yeshúa es el centro de Shavuot.
Yeshúa HaMashíaj dijo:
Juan 14:16–17
«Yo rogaré al Padre, y Él les dará otro Consolador...»
El Espíritu viene porque Yeshúa ascendió.
Así, Shavuot se convierte en:
El momento en que la Torá cobra vida es cuando la TORÁ está dentro de ti
No es algo externo, sino interno.

שבועות (Shavuot)
Shin (ש) = fuego, dientes, consumir
Bet (ב) = casa
Vav (ו) = conexión, clavo
Ayin (ע) = ojo, ver
Vav (ו) = conexión
Tav (ת) = marca del pacto
«El fuego que entra en la casa, conectando la visión con el pacto».
Eso es exactamente lo que sucedió en el libro de Hechos.

El Viaje del Omer — Preparación
Desde la Pascua hasta Shavuot: 50 días.
Esto no se trata de contar días... se trata de refinar el alma.

Sales de Egipto (la esclavitud)...
Pero debes estar preparado para recibir a Di-s.
Shavuot nos dice:
La libertad no es la meta; la transformación lo es.
Lo que esto significa para ti
Es que:
Shavuot ocurre cada vez que:
Abres tu corazón al Se-or
Recibes Su Palabra profundamente
Permites que Su Espíritu te corrija y te guíe
Te conviertes en el Sinaí.
Te conviertes en el lugar donde el cielo toca la tierra.

Familia...
Di-s no busca simplemente darte información.
Él desea establecer un pacto contigo.
No tablas de piedra...
Sino tu corazón.
No una religión externa...
Sino un fuego interno.
A través de Yeshúa, eres invitado a vivir este momento a diario.
2 Corintios 3:3
«Ustedes son una epístola... escrita no con tinta, sino con el Espíritu del Di-s viviente...»
Así que, cuando llegue Shavuot...
No te limites a recordarlo.
Entra en él. Di:
«Señor, escribe Tu Torá en mi corazón.
Que Tu fuego repose sobre mí.
Por medio de Yeshúa, hazme nuevo».

05/22/2026

Shavuot — The Appointed Time of Encounter

Shavuot (שבועות) comes from the Hebrew root:
ש-ב-ע (Shin–Bet–Ayin)
Shava — to swear, to make an oath
Sheva — the number seven
This is not random. Seven means completion, covenant, and fullness.
So Shavuot is not just “weeks”…
It is the completion of a promise.

The First Shavuot — Torah Given

In the days of Mount Sinai, G-D descended in fire.
Exodus 19:18
“Mount Sinai was altogether on a smoke… and the whole mount quaked greatly.”
The people heard the voice. The covenant was spoken.
This was not just law—
This was marriage language.
G-D was saying:
“I am your L-RD. You are My people.”
The Hebrew word for covenant:
ברית (Brit)
Bet–Resh–Yod–Tav
Bet (ב) = house
Resh (ר) = head / authority
Yod (י) = hand / work
Tav (ת) = covenant / mark
Put it together:
“The house is established by the hand of the Head through covenant.”
Shavuot is when G-D established His house with His people.

Shavuot includes a unique offering:
Leviticus 23:17 — two loaves of bread with leaven.
Why leaven? Usually leaven represents sin.
But here, G-D says: bring it.
This is prophetic.
Two loaves = two groups made one.
One is Israel, And the other the nations, Still imperfect… still with leaven…
Yet accepted.

Now listen carefully… this is where it all connects.
In the New Testament:
Book of Acts chapter 2
“When the day of Pentecost had fully come…”
Pentecost in Hebrew is Shavuot.
And what happens?
A sound like a mighty rushing wind, Tongues of fire, The Spirit poured out.
This is not separate from Sinai
This is Sinai fulfilled.
At Sinai:
The Fire came DOWN on the mountain
Law written on stone
At Shavuot in Acts:
Fire came DOWN on people
Law written on hearts
Jeremiah 31:33
“I will put My Torah within them, and write it on their hearts.”

Yeshua is the center of Shavuot.
Yeshua HaMashiach said:
John 14:16–17
“I will pray to the Father, and He shall give you another Comforter…”
The Spirit comes because Yeshua ascended.
So Shavuot becomes:
The moment the Torah becomes alive is when TORAH is inside you
Not external but internal.

שבועות (Shavuot)
Shin (ש) = fire, teeth, consuming
Bet (ב) = house
Vav (ו) = connection, nail
Ayin (ע) = eye, seeing
Vav (ו) = connection
Tav (ת) = covenant mark
“The fire that enters the house, connecting vision to covenant.”
That is exactly what happened in Acts.

The Omer Journey — Preparation
From Passover to Shavuot: 50 days.
This is not counting days… it’s refining the soul.

You leave Egypt (bondage)…
But you must be prepared to receive G-D.
Shavuot says:
Freedom is not the goal Transformation is.
What This Means for You
Is that;
Shavuot is happening every time:
You open your heart to the L-RD
You receive His Word deeply
You allow His Spirit to correct and guide you
You become Sinai.
You become the place where heaven touches earth.

Family…
G-D is not looking just to give you information.
He wants a covenant with you.
Not stone tablets…
But your heart.
Not external religion…
But internal fire.
Through Yeshua, you are invited into this moment daily.
2 Corinthians 3:3
“You are an epistle… written not with ink, but with the Spirit of the living G-D…”
So when Shavuot comes…
Don’t just remember it.
Enter it.
Say:
“L-RD, write Your Torah on my heart.
Let Your fire rest on me.
Through Yeshua, make me new.”

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