09/10/2026
UNA REFLEXIÓN SOBRE LOS FALSOS DUALISMOS ENTRE deidades de BÀBÁLÁWO Y deidades de Olorisas. SANTEROS.
En los últimos años se ha vuelto cada vez más frecuente escuchar expresiones como: "ese es un Òrìṣà de Bàbáláwo", "ese es un Òrìṣà de santero", "los guerreros de Ifá son mejores", o, en sentido inverso, "los verdaderos Òrìṣà los entrega un olorìṣà". Estas afirmaciones, lejos de expresar un conocimiento profundo de la tradición yorùbá, reflejan una preocupante tendencia a convertir diferencias sacerdotales en supuestas diferencias ontológicas entre las divinidades.
De ahí surge, con cierta ironía, la pregunta: ¿Existen distintos Òrìṣà con el mismo nombre entregados por Babalawos y Olorisas?
La respuesta, desde una perspectiva antropológica, histórica y teológica, es un rotundo NO.
Los Òrìṣà no pertenecen a un sacerdocio. No existen Òrìṣà exclusivos de los Bàbáláwo ni Òrìṣà exclusivos de los olorìṣà. Existen únicamente Òrìṣà, y lo que cambia son los modelos rituales, la formación especializada de cada sacerdocio y los procedimientos mediante los cuales cada uno interactúa con ellos.
Cada sacerdocio posee su propia literatura ritual, sus cantos, sus rezos, sus protocolos de transmisión y su forma particular de aproximarse al mundo sagrado. Esa diversidad no significa que existan divinidades diferentes, del mismo modo que distintas escuelas de medicina no estudian órganos distintos, sino el mismo cuerpo humano desde enfoques metodológicos particulares.
UN MISMO TRONCO RITUAL.
Si observamos con detenimiento los grandes procesos de consagración en la tradición afrocubana, veremos que el esquema general permanece esencialmente idéntico.
Todo Òrìṣà pasa, en mayor o menor medida, por una secuencia ritual semejante:
1. Lustración y sacralización, mediante lavatorios rituales, la intervención de Òsányìn cuando corresponde y otros procedimientos purificadores.
2. Activación espiritual, a través de òfọ̀, oríkì, rezos, cantos, invocaciones y versos litúrgicos propios de cada sacerdocio.
3. Sacrificio, entendido como el acto de alimentar y establecer el vínculo sacrificial entre la divinidad y el iniciado.
4. Consulta oracular, cuando la naturaleza del rito así lo requiere, para conocer la aceptación del Òrìṣà y las orientaciones correspondientes.
5. Entrega, momento en que el iniciado recibe formalmente aquello que ha sido ritualmente preparado.
Puede variar el orden de algunos procedimientos, la terminología empleada, determinadas fórmulas litúrgicas o la profundidad de ciertos pasos, pero el principio religioso sigue siendo exactamente el mismo.
El tronco permanece inalterable.
EL EJEMPLO DE LOS LLAMADOS "GUERREROS".
Tomemos como ejemplo a Èṣù/Ẹlẹ́gbára, Ògún y Òṣóòsí.
Con frecuencia se afirma que existen "los guerreros de Ifá" y "los guerreros de Ocha", como si fueran entidades diferentes.
Sin embargo, desde una perspectiva teológica, esto carece de fundamento.
Èṣù sigue siendo Èṣù.
Ògún sigue siendo Ògún.
Òṣóòsí sigue siendo Òṣóòsí.
Lo que cambia es el sacerdote que dirige el rito, el cuerpo de conocimientos que utiliza, la tradición litúrgica que aplica y el contexto iniciático en el que se realiza la entrega.
Confundir diferencias rituales con diferencias en la identidad del Òrìṣà equivale a pensar que una misma persona deja de ser quien es simplemente porque cambia de idioma o de vestimenta.
Toda tradición religiosa compleja desarrolla especializaciones sacerdotales.
La mayoria de los Bàbáláwos poseen una formación específica en Ifá, dominan un corpus literario inmenso y trabajan principalmente mediante el sistema oracular de Òrúnmìlà.
Los olorìṣà, por su parte, desarrollan una formación centrada en los cultos particulares de los distintos Òrìṣà, sus liturgias, ceremonias e iniciaciones.
Son especializaciones diferentes.
No escalones de una jerarquía de superioridad.
Pensar que un sacerdocio "produce" Òrìṣà más poderosos constituye una forma de corporativismo religioso que poco tiene que ver con la tradición y mucho con una competencia Institutional o de empresas.
Una práctica lamentablemente frecuente consiste en exigir a personas ya iniciadas que reciban nuevamente un mismo conjunto ritual porque "el otro no sirve", "el mío tiene más poder" o "aquello no vale porque lo entregó otro sacerdocio".
Estas prácticas no fortalecen nuestra religión, por el contrario, la debilitan.
Generan gastos innecesarios, confusión doctrinal y una permanente descalificación entre comunidades religiosas que, en realidad, veneran exactamente las mismas divinidades.
Desde el punto de vista antropológico, este fenómeno responde a procesos de construcción de identidad institucional, donde cada grupo intenta reforzar su legitimidad mediante la sobrevaloración de sus propios procedimientos y la desvalorización de los ajenos. Como señalan estudiosos como Jacob K. Olupona, John S. Mbiti y William Bascom, las religiones africanas históricamente han mostrado una gran diversidad ritual sin que ello implique la existencia de divinidades distintas o incompatibles.
NO EXISTEN ÒRÌṢÀ “NIKE” NI ÒRÌṢÀ “ADIDAS”.
Al final, la discusión resulta tan absurda como preguntarse si existen Òrìṣà Nike, Òrìṣà Adidas o Òrìṣà Puma.
Las marcas cambian.
El fabricante también.
Los procedimientos pueden variar.
Las escuelas también.
Las liturgias poseen matices.
Pero el Òrìṣà sigue siendo el mismo.
Nuestra FE debe ser cada vez mas firme.
La verdadera madurez religiosa consiste en comprender que la riqueza de la tradición yorùbá reside precisamente en su diversidad ritual y en la coexistencia de múltiples formas legítimas de relacionarse con un mismo universo sagrado.
No existen Òrìṣà de Bàbáláwo.
No existen Òrìṣà de santeros.
Existen solamente Òrìṣà.
Lo demás son diferencias de formación, de especialización sacerdotal, de tradición litúrgica y de cultura religiosa.
Confundir esas diferencias con la identidad misma de las divinidades no solo constituye un error conceptual, sino que alimenta rivalidades innecesarias que nada aportan al crecimiento espiritual de la comunidad religiosa.
