10/04/2024
Cómo Yom Teruah se convirtió en Rosh Hashaná
Publicado el11 de septiembre de 2023 Por Nehemia Gordon
El primer día del séptimo mes (Tishrei) la Torá nos ordena observar el día sagrado de Yom Teruah, que significa “Día de los Gritos” (Levítico 23:23-25; Números 29:1-6). Yom Teruah es un día de descanso en el que está prohibido trabajar.
Una de las características únicas de Yom Teruah es que la Torá no dice cuál es el propósito de este día sagrado. La Torá da al menos una razón para todos los demás días sagrados y dos razones para algunos. La Fiesta de Matzot (Pan sin Levadura) conmemora el Éxodo de Egipto, pero también es una celebración del comienzo de la cosecha de cebada (Éxodo 23:15; Levítico 23:4-14). La Fiesta de Shavuot (Semanas) es una celebración de la cosecha de trigo (Éxodo 23:16; 34:22). Yom Ha-Kippurim es un día nacional de expiación como se describe en gran detalle en Levítico 16. Finalmente, la Fiesta de Sucot (Tiendas) conmemora el peregrinaje de los israelitas en el desierto y también es una celebración de la recolección de productos agrícolas (Éxodo 23:16). A diferencia de todas estas festividades de la Torá, Yom Teruah no tiene un propósito claro más allá de que se nos recomienda descansar en este día.
Sin embargo, el nombre de Yom Teruah nos da una pista sobre su propósito. Teruah literalmente significa hacer un ruido fuerte. Esta palabra puede describir el ruido que hace una trompeta, pero también describe el ruido que hace una gran multitud gritando al unísono (Números 10:5-6). Por ejemplo,
“ Y cuando la trompeta del carnero dé un toque prolongado, y oigas el sonido del shofar, toda la nación gritará a gran voz , y el muro de la ciudad caerá en su lugar, y el pueblo subirá como un solo hombre contra ella.”
- Josué 6:5
En este versículo, la palabra “gritad” aparece dos veces, una como la forma verbal de Teruah y una segunda como la forma sustantiva de Teruah. Aunque este versículo menciona el sonido del shofar (cuerno de carnero), las dos veces que se menciona Teruah no se refieren al shofar. De hecho, en este versículo, Teruah se refiere al grito de los israelitas que fue seguido por la caída de los muros de Jericó.
Si bien la Torá no nos dice explícitamente el propósito de Yom Teruá, su nombre puede indicar que se trata de un día de oración pública. La forma verbal de Teruá a menudo se refiere al ruido que se produce cuando un grupo de fieles invoca al Todopoderoso al unísono. Por ejemplo:
* “ ¡Batan palmas, pueblos todos; aclamena Elohim con voz de júbilo!” (Salmos 47:2)
* “ ¡Aclamad a Elohim, toda la tierra!” (Salmos 66:1)
* “ ¡Cantad a Dios, fortaleza nuestra; aclamad al Elohim de Jacob!” (Salmos 81:2)
* “ ¡Aclamad a Yahweh, toda la tierra!” (Salmos 100:1)
En Levítico 23:24, Yom Teruah también se menciona como Zichron Teruah. La palabra Zichron a veces se traduce como “memorial”, pero esta palabra hebrea también significa “mencionar”, a menudo en referencia a pronunciar el nombre de Yahweh. Por ejemplo, Éxodo 3:15; Isaías 12:4; Isaías 26:13; Salmos 45:17 [Hebreos 18]. El día de Zichron Teruah, el “grito de mención”, puede referirse a un día de reunión en oración pública en el que la multitud de los fieles grita el nombre de Yahweh al unísono.
Hoy en día, pocas personas recuerdan el nombre bíblico de Yom Teruah y, en cambio, se lo conoce ampliamente como "Rosh Hashanah", que literalmente significa "cabeza del año" y, por lo tanto, también "Año Nuevo". La transformación de Yom Teruah (Día del Grito) en Rosh Hashanah (Año Nuevo) es el resultado de la influencia pagana babilónica sobre la nación judía. La primera etapa de la transformación fue la adopción de los nombres babilónicos de los meses. En la Torá, los meses se numeran como Primer Mes, Segundo Mes, Tercer Mes, etc. (Levítico 23; Números 28). Durante su estancia en Babilonia, nuestros antepasados comenzaron a utilizar los nombres paganos babilónicos de los meses, un hecho que se admite fácilmente en el Talmud:
“ Los nombres de los meses los trajeron de Babilonia.” (Talmud de Jerusalén, Rosh Hashaná 1:2 56d)
La naturaleza pagana de los nombres de los meses babilónicos se resume en el cuarto mes conocido como Tamuz. En la religión babilónica, Tamuz era el dios del grano cuya muerte y resurrección anual traía fertilidad al mundo. En el libro de Ezequiel, el profeta describe un viaje a Jerusalén en el que vio a las mujeres judías sentadas en el Templo “llorando por Tamuz” (Ezequiel 8:14). La razón por la que lloraban por Tamuz es que, según la mitología babilónica, Tamuz había sido asesinado pero aún no había resucitado. En la antigua Babilonia, el momento de llorar por Tamuz era a principios del verano, cuando las lluvias cesan en todo el Medio Oriente y la vegetación verde es quemada por el sol implacable. Hasta el día de hoy, el Cuarto Mes del calendario rabínico se conoce como el mes de Tamuz y todavía es un momento de llanto y duelo.
Algunos de los nombres de los meses babilónicos se incluyeron en los libros posteriores del Tanaj, pero siempre aparecen junto con los nombres de los meses de la Torá. Por ejemplo, Ester 3:7 dice:
“ En el primer mes, que es el mes de Nisán, en el año duodécimo del rey Ajashverosh”.
Este versículo comienza dando el nombre de la Torá para el mes (“Primer Mes”) y luego traduce este mes a su equivalente pagano (“que es el mes de Aviv (Nisán”). En la época de Ester, todos los judíos vivían dentro de los límites del Imperio Persa y los persas habían adoptado el calendario babilónico para la administración civil de su reino. Al principio, los judíos usaban estos nombres de meses babilónicos junto con los nombres de los meses de la Torá, pero con el tiempo los nombres de los meses de la Torá cayeron en desuso.
A medida que el pueblo judío se fue sintiendo más cómodo con los nombres babilónicos de los meses, se fue haciendo más susceptible a otras influencias babilónicas. Esto es similar a la forma en que los judíos estadounidenses celebran Hanukkah como una versión judía de la Navidad. Esta influencia comenzó con la costumbre aparentemente inofensiva de dar regalos en Hanukkah. Hasta que los judíos llegaron a Estados Unidos, esta costumbre era desconocida y sigue siendo una rareza en Israel, donde Hanukkah no necesita competir con la Navidad por los corazones y las mentes de la juventud judía. Una vez que Hanukkah asumió este aspecto relativamente trivial de la Navidad, se volvió propicia para influencias más significativas. Hoy, muchos judíos estadounidenses han establecido la costumbre de colocar un “arbusto de Hanukkah” como una alternativa judía al árbol de Navidad. Estos judíos no querían adoptar la Navidad por completo, por lo que “judaizaron” el árbol de Navidad y lo incorporaron a Hanukkah. Este ejemplo muestra lo fácil que es ser influenciado por las prácticas de una religión extranjera, especialmente cuando existe alguna similitud para empezar. El hecho de que Janucá a menudo se celebre casi al mismo tiempo que la Navidad hizo que fuera natural para los judíos estadounidenses incorporar elementos de la Navidad en su celebración de Janucá.
Así como los judíos de América han sido influenciados por la Navidad, los antiguos rabinos fueron influenciados por la religión pagana babilónica. Aunque muchos judíos regresaron a Judea cuando el exilio terminó oficialmente en el año 516 a. C., los antepasados de los rabinos se quedaron en Babilonia, donde el judaísmo rabínico fue tomando forma gradualmente. Muchos de los primeros rabinos conocidos, como Hillel I, nacieron y se educaron en Babilonia. De hecho, Babilonia siguió siendo el corazón del judaísmo rabínico hasta la caída del Gaonato en el siglo XI d. C. El Talmud de Babilonia abunda en las influencias del paganismo babilónico. De hecho, las deidades paganas incluso aparecen en el Talmud recicladas como ángeles y demonios "judíos". 1
Un campo de influencia religiosa babilónica fue la observancia de Yom Teruah como celebración del Año Nuevo. Desde tiempos muy remotos, los babilonios tenían un calendario lunar-solar muy similar al calendario bíblico. El resultado fue que Yom Teruah a menudo caía el mismo día que la fiesta babilónica de Año Nuevo de “Akitu”. El Akitu babilónico caía el primer día de Tishrei, que coincidía con Yom Teruah, el primer día del Séptimo Mes. Cuando los judíos comenzaron a llamar al “Séptimo Mes” con el nombre babilónico de “Tishrei”, allanó el camino para convertir a Yom Teruah en un Akitu judío. Al mismo tiempo, los rabinos no querían adoptar Akitu por completo, por lo que lo judaizaron cambiando el nombre de Yom Teruah (Día del Grito) a Rosh Hashaná (Año Nuevo). El hecho de que la Torá no diera una razón para Yom Teruah sin duda facilitó a los rabinos proclamarlo como el Año Nuevo judío.
Resulta totalmente extraño celebrar Yom Teruah como Año Nuevo. Esta festividad bíblica cae el primer día del Séptimo Mes. Sin embargo, en el contexto de la cultura babilónica esto era perfectamente natural. Los babilonios celebraban Akitu, el Año Nuevo, dos veces al año, una el primero de Tishrei y otra seis meses después el primero de Nisán. La primera celebración babilónica de Akitu coincidía con Yom Teruah y la segunda Akitu coincidía con el Año Nuevo real de la Torá el primer día del Primer Mes. Si bien los rabinos proclamaban que Yom Teruah era Año Nuevo, reconocían que el primer día del “Primer Mes” de la Torá era, como su nombre lo implica, también un Año Nuevo. Difícilmente podían negar esto basándose en Éxodo 12:2 que dice:
“ Este mes será para vosotros principio de los meses; es el primero de los meses del año.”
El contexto de este versículo habla de la celebración de la Fiesta de los Panes sin Levadura, que se celebra en el Primer Mes. A la luz de este versículo, los rabinos no podían negar que el primer día del Primer Mes era un Año Nuevo bíblico. Pero en el contexto cultural de Babilonia, donde Akitu se celebraba como Año Nuevo dos veces al año, tenía todo el sentido que Yom Teruah pudiera ser un segundo Año Nuevo, aunque fuera en el Séptimo Mes.
A diferencia del paganismo babilónico, la Torá no dice ni implica que Yom Teruah tenga algo que ver con el Año Nuevo. Por el contrario, la Fiesta de Sucot (Tiendas), que tiene lugar exactamente dos semanas después de Yom Teruah, es mencionada en un versículo como “el fin del año” (Éxodo 23:16). Esto sería como llamar al 15 de enero en el calendario occidental moderno “el fin del año”. La Torá no describiría a Sucot de esta manera si quisiera que Yom Teruah se celebrara como Año Nuevo.
Algunos rabinos modernos han argumentado que en Ezequiel 40:1 se hace referencia a Yom Teruah como Rosh Hashaná, que describe una visión que tuvo el profeta: “Al principio del año (Rosh Hashaná), el día diez del mes”. De hecho, Ezequiel 40:1 demuestra que la frase “Rosh Hashaná” no significa “Año Nuevo”. En cambio, conserva su sentido literal de “la cabeza del año”, refiriéndose al Primer Mes del calendario de la Torá. El décimo día de Rosh Hashaná en Ezequiel 40:1 se refiere al décimo día del Primer Mes.
Yom Teruah se menciona en los siguientes pasajes bíblicos:
* "Y habló Jehová a Moisés, diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: En el mes séptimo, al primero del mes tendréis día de reposo, fiesta de conmemoración, y santa convocación. Ningún trabajo haréis, y ofreceréis ofrenda encendida a Jehová." Levítico 23:23-25
* "Y en el mes séptimo, el primero del mes tendréis santa convocación; ningún trabajo haréis; tendréis día de alarde..." Números 29:1-6
P: ¿Qué pasa con Levítico 25:9?
R: Algunas personas han argumentado que Yom Teruah debería considerarse Año Nuevo porque es el comienzo del año sabático. Sin embargo, la Torá no dice que Yom Teruah sea el comienzo del año sabático y todo indica que el año sabático comienza el primer día del primer mes. La Torá sí dice lo siguiente:
“ Y haréis pasar la trompeta en el mes séptimo, a los diez días del mes; y en el día de la expiación haréis pasar la trompeta por toda vuestra tierra.” (Levítico 25:9)
Este versículo dice que se debe usar un shofar para anunciar la llegada del año jubilar, el año 50 del sistema sabático. No dice que el Jubileo comienza el Día de la Expiación, sólo que la llegada inminente del año jubilar se anuncia el Día de la Expiación. El shofar debe pasar por toda la tierra en Yom Kippur del año 49, seis meses antes del comienzo del año jubilar venidero. Esta interpretación está respaldada por el contexto inmediato en Levítico 25. El versículo 8 dice que se cuenten cuarenta y nueve años, el versículo 9 dice que se pase el shofar por toda la tierra, y el versículo 10 dice que se proclame el año 50 como el Jubileo. Esto muestra que el shofar que anuncia el Jubileo venidero en el versículo 9 se pasa por la tierra antes de que se proclame realmente el Jubileo en el versículo 10.
P: ¿No es el Séptimo Mes el comienzo del ciclo agrícola?
R: En la Torá, la mitad del Séptimo Mes es en realidad el final del ciclo agrícola, específicamente del ciclo de los granos. En la Tierra de Israel, los granos se plantan en otoño y se cosechan en primavera. El nuevo ciclo agrícola no comenzaría realmente hasta que se araran los campos. Esto no sucedería hasta que cayeran las primeras lluvias ligeras que humedecieran la tierra lo suficiente como para que se pudiera romper con arados de hierro y madera. En la Tierra de Israel, esto podría ocurrir tan pronto como a mediados del Séptimo Mes, pero por lo general es en el Octavo Mes o más tarde. Según la lógica anterior, el Octavo Mes debería considerarse el comienzo del año, no el Séptimo Mes.
Con mocho amor y respeto:
Pastor Miguel Vélez (Mike)
Comunidad Beit Ha Torah
Kissimmee, Fl 34741
