ILE IFA LADDE

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Las Ceremonias Previas al Santo: ¿Por qué son Necesarias?Hoy en día, es alarmante la cantidad de consagraciones de Ocha ...
01/20/2026

Las Ceremonias Previas al Santo: ¿Por qué son Necesarias?

Hoy en día, es alarmante la cantidad de consagraciones de Ocha que se realizan, sin hacer las ceremonias previas que deben llevarse a cabo, para TODA consagración de Ocha. Esto, por decir lo menos, es irresponsable y se hace por muchas razones, entre las cuales podemos destacar: Desconocimiento, el ya famoso: “No alcanza el dinero que está pagando la persona”, no les dan la importancia que realmente merecen, comodidad y vagancia y la peor de todas, el Oriaté es “Antibabalawo” y no le da la gana de pagar los derechos que algunas de estas ceremonias conlleva y para justificar su soberbia y pésimo proceder, pero además un total DESDÉN por la cabeza de un iniciado, las llaman INVENTOS, para sacar dinero, entre otros epítetos.

Te voy a dar un consejo, por el bienestar de tu propia cabeza. Si tus padrinos o el Oriaté, dicen que son “Antibabalawos”, lo mejor que puedes hacer por tu propio bienestar, es salir corriendo de allí, ya que hasta donde sé, lo que no se hizo en ceremonias, no se puede hacer después y estas ceremonias, aparte de ser un preparativo inicial, se recogen ciertos secretos, que se usarán en las ceremonias de consagración y que conllevan a preparar al futuro Iyawó, para diferentes circunstancias.

Pero no te creas, que eso solo aplica al Iyawó, porque estás muy equivocado. Hay Santos, que antes de hacerlos, los propios Oriates, sean “Antibabalawos” o no, deben hacer ANTES de siquiera pensar en Asentar en el iniciado ciertos Orishas, así como también los padrinos o madrinas. No hacerlas los pone a ellos mismos en riesgo. Es lo que llamo, escupir para arriba. Te sale mejor, estar parado del lado seguro de la cerca, porque muchos de estos señores, para hacerse los bárbaros y sabios, no es que van a lidiar un toro, no señor, eso es para pusilánimes, ellos van a lidiar contra toda una ESTAMPIDA, porque ellos, son ellos. Son el Orisha en la tierra y ¡Olé! Tú quédate parado, donde te estoy diciendo por tu propio bien.

Claro que otra cosa que nunca falta, son los que te dan explicaciones “Esotéricas y Espirituales” sobre estas ceremonias y cómo puedes ver, cuando no llegan, se pasan. Si te interesan las razones “Esotéricas y Espirituales”, lamento decirte que estás en el lugar equivocado, ya que te mandaré a comprar un arpa y una túnica blanca. Creo que a estas alturas ya me conoces y sabes que no soy del tipo “Espiritual”, prefiero ser el “Hereje” y hablarte de REALIDADES, ya que son mucho más prácticas y tienen mayor utilidad en la VIDA REAL ¿No te parece?

Bien, para ponerte un ejemplo de la gran importancia de estas ceremonias, te hablaré de las de Changó, que es uno de los Orishas más complicados (no más largo, pero si más complicado) y que esto te sirva de ejemplo gráfico de lo que trato de decirte. Pero te advierto: TODOS los Orishas tienen sus propias ceremonias previas, distintas a las que leerás y distintas entre sí, no es que todos los Orishas, llevan estas mismas ceremonias. Solo te doy como ejemplo, las ceremonias previas de Changó y te des cuenta, que estos no son inventos, sino que puedas ver que todo tiene una razón de ser.

Lo primera ceremonia y que ya he hablado en otras partes, es la que se debe hacer para que Oranmiyán, padre de Changó y Orannife (Oramfé), RECONOZCAN y CONSAGREN, al hijo de Changó. Esta ceremonia deben oficiarla solo Babalawos. No hay forma en que un Oriaté lo pueda hacer y esta obra se hace con dos piedras que obviamente, no te diré que se hace con ellas. Pero sabemos a quienes representan. Esta ceremonia es realizada 16 días ANTES de coronar Changó,

Ahora, hay muchas explicaciones “Espirituales” para esto, pero en el sentido práctico de la VIDA REAL, es que los hijos de Changó, somos perturbados por la sombra de Oranmiyán y la vemos por todos lados. Aun cuando esta ceremonia previa nace en el Odu de Ifá Irete Otura, el Odu Okana Yekun, nos habla de esta sombra que siempre tienen detrás los hijos de Changó, la cuál es la sombra de Oranmiyan, por lo que es de carácter OBLIGATORIO para los hijos de Changó, realizar esta ceremonia previa. Ojo, esta ceremonia, toma mucha importancia para otra ceremonia previa de los hijos de Changó cuando van a pasar a Ifá, ya que en el Odu Oyekun Meyi, el propio Oranmiyán dice:

“Yo ya me voy. Cada vez que vayan a consagrar a alguien (hijo de Changó) en secreto de IKÍN IFÁ, tienen que llamarme a mí y a Okejan y cuando una guerra se avecine, tienen que llamarme en su defensa”.

Entonces un hijo de Changó que pasa a Ifá, ¿Cómo llama a Oranmiyán, si este NUNCA lo reconoció en esta Ceremonia Previa y no tiene su secreto? Ahora, tú que eres inteligente, además de guapo/guapa (todos los hijos de Changó lo somos y, sobre todo, somos muy modestos), contéstame algo: ¿Cómo es que con tanto Odu involucrado en estas ceremonias y sus razones, alguien te pueda decir o pueda siquiera pensar, que esto es un “Invento”? ¿Te parece a ti que lo sea?

Pero eso no es todo, la siguiente ceremonia que se le hace al hijo de Changó, es para obtener un secreto específico, que va a la cabeza del que se va a iniciar, por lo que a los nueve días DESPUÉS de hacer la ceremonia a Oranmiyán, se va ante una planta muy específica y, sobre todo, por un lado muy específico de la misma, para realizarla. Allí se deben hacer unos “Osun” con otro material específico, que nada tiene que ver con tintas y dentro de esto, se marcan unos Odus (Signos) de Ifá, que como puedes ver, es por esta razón que no la pueden hacer los Oriaté. Ese mismo día, se mete al que se va a iniciar en la casa y con los materiales que se recogieron de esta obra, se mezcla el Ashé que va a la cabeza del futuro Iyawó, que debe estar desde ese día “PRESO” en esa casa donde se va a consagrar el Santo.

El día de la consagración o el día antes (no es un período obligatorio), entonces se hace otra ceremonia en el techo de la casa, al cual se le da un animal de plumas específico. Esto es para darle cuentas a Olofin, de que un Changó va a ser realizado en esa casa, lo cual obedece al hecho de que en el Odu de Ifá Oddi Iwori, Changó puede gritar (mandar), tanto en el cielo como en la tierra, por mandato del propio Olofin y por ello es OBLIGATORIO dar cuenta de lo que se va a hacer, para que su hijo, tenga éxito en la tierra. Luego siguen pequeñas ceremonias para obtener otros secretos, aún después del lavatorio y otras que se deben hacer antes de siquiera pelar al iniciado, pero eso es harina de otro costal.

Pero aquí no acaba la cosa. El Iworo (Olorisha) que va a hacer un Changó debe hacer una ceremonia previa y dentro de su Changó, debe poner los secretos de esa ceremonia, que es realmente sencilla, pero necesaria, para que Changó permita que este toque la cabeza de su hijo. Más aún, para el que ha hecho más de un Changó, es preciso darle un animal que es tabú para Changó y no debe ser necesariamente previa, pero es importante que el Iworo deba hacerla. Esta, tiene una fecha específica. Solo los tratados de Ifá, tienen esta ceremonia y dudo que un Oriaté se atreva a jugar con Changó, a la hora de darle un animal que es tabú para él, menos cuando se precisa marcar Odus de Ifá.

Ahora bien, después de haber leído todo esto, te debes dar cuenta de porque, si no te hicieron estas ceremonias previas, no las puedes hacer después. Es un mero despilfarro, ya que, si te coronaron, no hay nada que hacer, ya que los secretos de estas obras, se suponen que iban a ser para tus secretos de consagración. Si ya te consagraste ¿Qué secretos le van a poner a tus ceremonias? ¿De qué te sirve hacerlas? De nada. Lamentablemente, tendrás que vivir con ese error, aunque no sea tuyo. Por ello, es que siempre te digo que se debe escoger bien, quien es el que va a atender tu cabeza. Es como si un médico se equivoca de diagnóstico y le amputa un brazo a una persona ¿Le devolverá el brazo a esa persona, que el médico le diga “lo siento me equivoqué”? No, eso no devolverá el brazo amputado. Esto es exactamente lo mismo. LO QUE NO SE HIZO EN CEREMONIA, NO SE HACE DESPUÉS. Esa es una norma VIEJA dentro de nuestras tradiciones y esto te debe explicar el porqué.

Para los que aún no han coronado, te advierto que esto no solo aplica a los hijos de Changó, las ceremonias previas aplican a TODOS LOS SANTOS y si tus padrinos desconocen estas obras, no dejes que te toquen la cabeza, hasta que no consigan un religioso RESPONSABLE, que sí las sepa hacer, para que TU cabeza esté segura. NO PERMITAS bajo ningún concepto, que no se te hagan las CEREMONIAS PREVIAS AL SANTO. Si en todo caso, el religioso las conoce y no las quiere hacer por cualquier razón (Léase EXCUSA) que quiera alegar, no te dejes poner las manos encima y sal de allí.

Si es Oriaté “Antibabalawo”, el que no te las quiere hacer, porque esos son “Inventos” o cualquier otra excusa o peor aún, te dice que él las puede hacer, SAL CORRIENDO DE ALLÍ. Ni LOCO te hagas nada con ese personaje y te sugiero que te vayas para NUNCA más volver a esa casa. Si él quiere creer que puede hacer todo, porque es un Orisha en la tierra o porque se cree superior a Orunmila, ese es PROBLEMA DE ÉL. Te sugiero que no lo hagas problema TUYO.

Y entiende otra cosa y métetela en la cabeza o apúntalo en las paredes de tu casa: No es lo mismo HACER Santo, que COMPRAR el Santo ¿TE QUEDÓ CLARO?

Kari-Osha o Yoko-Osha ceremonia de consagraciónKari-Osha" o “Yoko-Osha” es una ceremonia ritual que comporta la destrucc...
01/19/2026

Kari-Osha o Yoko-Osha ceremonia de consagración

Kari-Osha" o “Yoko-Osha” es una ceremonia ritual que comporta la destrucción del "EGO", para así formar la unión entre el cuerpo físico y el mundo de la trascendencia. Es representativa de la fuerza de los Orishas presente en el Cosmos, ineluctable mediante la cual el oficiante "Oriathé" captura y dirige una parte hacia el Iyawó. Es un ritual ancestral de gran sigilo, que tiene por finalidad injertar la energía y poder de una deidad al iniciado llamado "Iyawó", implica la purificación de su cuerpo y alma durante 365 + 7 días, buscando su superación personal con humildad y su desenvolvimiento espiritual y sacerdotal, tratando de evitarle la mayor cantidad de tropiezos en su vida o sea el vencimiento de las dificultades, para que tenga Estabilidad, Salud, Equilibrio, Inteligencia, Prudencia, Sabiduría, Paz, Armonía, Amor, Alegría, Seguridad, Prosperidad, Fortaleza, Firmeza, Desarrollo, Comprensión, Felicidad ...

Yoko-Osha tiene una duración de siete días de los cuales son cuatro días de ceremonia muy activa. Durante este período el Iyawó deberá residir en el templo “Ilé” y permanecer en el Igbodú, todo se centra en el ayuno, la abstinencia, el estudio interior, la adquisición de conocimientos sobre el Orisha. Se deben evitar los chismes, las narraciones que degraden a otras personas.

El Iyawó tiene que permanecer los siete días en el trono del Igbodú, exclusivamente con la excepción de la letra Odi tonti Oshe (7-5) en Eleggua o en el Orisha tutelar le está permitido salir del cuarto de santo.

Hay un cambio superficial de apariencia con el raspe de cabello con la excepción de cuando se hace corona por la actividad profesional del Iyawó con permiso del Orisha Tutelar, hay mínimas incisiones en la “lerí” del Iyawó finalizando el raspe de cabello con navaja, según la casa de santo y su osun debe ser pintado completo en su cuero cabelludo.

El festejo y/o adoración comunal además de la presentación al aña (danza religiosa) del Iyawó, este está vestido con ropas de diseño específico y colores relacionados con el Orisha, este se realiza en el “día del medio” en la Santería, o después de concluido el Itá en lo tradicional.

Se visita la iglesia el día Jueves, porque hay necesidad de cumplimentar con otros cultos religiosos que el Iyawó está bautizado, y se visita el mercado porque hay que dar entrada en su nuevo hogar con ofrendas adquiridas con el dinero que las personas llevaron en el día del medio. El Ebbó a Eshu en las cuatro esquinas del mercado es una tradición para la abertura de su camino religioso.

La libreta de Itá la redacta la “Afeisitá” quien es la que atestigua que es documento fiel a la conversación del Obá y revela, a través de los “Odu”, los mensajes que deberán ser seriamente contemplados por el Iyawó.

El sacerdote o sacerdotisa que preside es llamado Padrino o Madrina es responsable del progreso del iniciado es quien pone sus fundamentos para que nazca el Iyawó y sus Oshas, supervisa que se hagan de manera correcta las ceremonias. La Yogbona tiene la responsabilidad de enseñar al Iyawó los conceptos que forman la religión.

El nivel “Isefa” u “Onifa” (Mano de Orúnmila) en la actualidad es requisito indispensable para recibir “Elehan” en la “Regla de Osha” porque determina su Orisha Tutelar.

También el detalle del “Oddón” en el interior del “Igbodú” y su previa consagración. Este es un asiento sagrado que no tiene alternativas para ser reemplazado. Conformado por una estructura única (tronco o piedra) tomada directamente de la Naturaleza que proporciona un nivel de conductibilidad total de las energías terrestres.

El asiento ceremonial en el “Igbodú” según progresan ritos específicos, activan y atraen a corrientes de energía que recorren toda la superficie del “Cuarto de Santo” en un movimiento continuo en forma espiral. Estas corrientes de energía tienen un comportamiento sinérgico, van moviéndose en busca de “oddón” previamente preparado mediante rituales que lo habilitan como centro energético con propiedades para atraer, recibir y condensar energías alrededor del Iyawó.

Las energías de polaridad positiva – masculina procedentes de “Orun” (el cielo) descenderán en respuesta al llamado de las energías de polaridad negativa femenina procedentes de “Aiyé” (la tierra) para encontrarse y originará un potente rayo no visible que entrará por “Ori” activando instantáneamente áreas cerebrales y continuará su recorrido por el interior del cuerpo físico y del cuerpo energético del “Iyawó”.

Cuando se solicita los servicios de un religioso para trabajar en una consagración, previamente se "levanta" con su respectivo derecho, que de común acuerdo, fue estipulado, este debe ser depositado frente a su Ángel de la Guarda, con dos Cocos, dos velas y un plato.

El Iwóro en la medida de sus posibilidades debe hacer un esfuerzo por rescatar todas las costumbres que se han perdido y por reforzar y mejorar las que hoy existen.

La Iyawó mujer debe tener en cuenta su ciclo menstrual antes de hacer el cronograma de la iniciación. Porque ni la madrina, ni la Oyugbonakan, ni ninguna iwóro pueden estar participando en la iniciación menstruando, porque constituye una profanación, con la única excepción de las mujeres que en su iniciación al momento de que está sentada en el “Odó” (pilón) le ha bajado su menstruación.

El Iyawó debe haber realizado cuantas misas espirituales y de investigación se estime conveniente hasta conocer bien su cuadro espiritual (mínimo 3) y debe hacerse la misa de coronación espiritual y cumplir las ceremonias derivadas, antes de la ceremonia del río.

En la Regla de Osha todo lo ritual de coronación y/o asentamiento “Elehan” va precedido de gran seriedad y trascendencia.

OshosiOxossiEscultura de Oxóssi en parque Catacumba, Río de Janeiro.Oshosi (también Ochosi, Yoruba: Ọ̀ṣọ́ọ̀sì, Portugues...
01/17/2026

Oshosi

Oxossi
Escultura de Oxóssi en parque Catacumba, Río de Janeiro.
Oshosi (también Ochosi, Yoruba: Ọ̀ṣọ́ọ̀sì, Portuguese: Oxóssi) es el orisha de la caza. En la santería sincretiza con san Alberto Magno y San Norberto. Particularmente, en Santiago de Cuba, es Santiago el Mayor.

Contexto
Ochosi es el Orisha cazador y protector de los que tienen problemas con la justicia, pertenece al grupo de orishas llamados guerreros ayaegun, que son recibidos como una de las primeras consagraciones en la religión yoruba. En esta religión es considerado como el dios de la cárcel y quien a su vez puede ayudar,mediante diversas ofrendas,a evitar que alguna persona pueda ser encerrada en la misma.

Es dueño del arco, la flecha y la cacería en los montes de la vida.
Protege al fugitivo, da carne al hambriento.
Hace polvo a las rejas de la cárcel.
El pidió a Osain la sabiduría sobre todo el palo, bejuco, árboles, matas y hojas.
Amigo de Osain, astuto, ágil y valiente.
Habla por medio de la interpretación de cocos y caracoles.
Representa la justicia divina, se dice que no se le piden favores contra nadie si no es una cuestión de justicia; si la persona a la que se le pide de sus favores es injusta este no obrara para el bien de esa persona sino que lo castigara.
Conoce todos los pájaros y es el mejor cazador con puntería perfecta, ya que de acuerdo con las leyendas de la religión Yoruba (Pattaki) siempre da en el blanco su flecha.

El Orisha
Se le considera mago o brujo. Forma parte de los Orishas guerreros. Sus colores son el azul y el coral. Es el mejor de los cazadores, siempre anda junto con Ogún después de un pacto que hicieron en casa de Orula, desde ese momento convinieron que eran necesarios el uno para el otro, y que separados no eran nadie. es dueño del arco y de la flecha, y de todos los instrumentos de caza, es la inventiva la inteligencia, mientras ogun representa la materia prima y la fuerza...

La antigua leyenda de Pattaki
Ochosi es el mejor de los cazadores, y sus flechas no fallan nunca. Sin embargo, en una época nunca podía llegar hasta sus presas porque la espesura del monte se lo impedía, desesperado fue a ver a Orula, quien le aconsejó que hiciera ebbó. Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echu había sembrado cizaña entre ellos, pero Oggún tenía un problema similar. Aunque nadie era capaz de hacer trillos en el monte con más rapidez que él, nunca conseguía matar a sus presas y se le escapaban. También fue a ver a Orula y recibió instrucciones de hacer ebbo.

Fue así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo suyo. Sin darse cuenta, Ochosi dejó caer su ebbó (ofrenda, trabajo mágico) encima de Oggún. Tuvieron una discusión fuerte, pero Ochosi se disculpó y se sentaron a conversar y a contarse sus problemas. Mientras hablaban a lo lejos pasó un venado. Rápido como un rayo, Ochosi se incorporó y le tiró una flecha que le atravesó el cuello dejándolo mu**to. Ves, dijo Ochosi, yo no lo puedo coger. Entonces Oggún cogió su machete y en un abrir y cerrar de ojos abrió un trillo hasta el venado. Muy contentos, llegaron hasta el animal, y lo compartieron. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie, por lo que hicieron un pacto en casa de Orula. Es por eso, que Ochosi el cazador, siempre anda con Oggun el dueño de los hierros.

Pattaki de Ochosi
Ochosi es el mejor de los cazadores. Sin embargo, anteriormente no era así ya que la espesura del monte impedía que sus flechas llegaran a las presas. En su desespero, le consultó a Orula, quien le recomendó que hiciera ebbó. Problema similar tenía Oggún, quien no podía hacer con rapidez los trillos en el monte debido a su espesura, este orisha también le consulto a Orula quien le dio igual recomendación que a Ochosi. Pero Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echú había sembrado cizaña entre ellos y así, sin quererlo, coincidieron ambos en el monte cada uno a realizar su ebbó.

Sin darse cuenta, Ochosi dejó caer su ebbó sobre Oggún, que estaba recostado en un tronco. Luego de una fuerte discusión se sentaron a conversar y mientras hablaban pasó a lo lejos un venado. Rápido como un rayo, Ochosi le lanzó una flecha y Oggún abrió un trillo con su machete y en menos de lo que canta un gallo ambos estaban frente al animal, mu**to por la flecha de Ochosi. Muy contentos los dos compartieron el animal. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie e hicieron un juramento en casa de Orula. Es por ello que Ochosi, el cazador, siempre va con Oggún, el dueño de los metales.

Familia
Hijo de Obatala y Yemoja. Hermano de Shango, Ogun, Osanyin. Esposo de Oshun con quien tuvo a Logun Ede.

Ofrendas
Animales preferidos: Se le inmolan paloma, chivo, gallo, codorniz, pollo, venado, gallina de guinea, jutía, etc.
Vegetales preferidos: Zapote, ateje, cilantro, helecho macho de río, bledo colorado, lino del río.
Receptáculo: Freidera de barro a utilizar junto con Oggún.
Bailes
Su baile simboliza la persecución de un cazador tras su presa, hace gritos, saltos y piruetas por el aire con su arco y flecha en las manos.

Oggun (orisha guerrero)Oggun es un Orisha o una deidad perteneciente a la religión yoruba. En ocasiones se relaciona tam...
01/17/2026

Oggun (orisha guerrero)

Oggun es un Orisha o una deidad perteneciente a la religión yoruba. En ocasiones se relaciona también con la santería, una religión sincrética con raíces africanas y cubanas, que comparte algunos elementos con la religión yoruba.

A Oggun se le atribuye el poder sobre los metales y es el dueño de los caminos, así como de los montes. Es además un mensajero directo de Obbatalá, lo que lo hace una de las deidades más influyentes dentro de esta religión.

Es el Orisha que representa a los herreros, patrón de las guerras, de la tecnología, de los cirujanos, del ejército y de todo aquel que trabaje o que de alguna manera tenga que ver con los metales.

Oggun, el Orisha guerrero, se caracteriza por tener un carácter fuerte y violento con sus enemigos. Entre sus atributos y simbología podemos destacar:

Metales: Oggún tiene dominio sobre todos los metales, desde el hierro hasta el oro. Se le asocia con herramientas y armas forjadas en metal, simbolizando su fuerza y poderío.
Guerra: es un guerrero nato, protector de los débiles y defensor del orden. Se le representa con un machete, su arma emblemática, con la que combate a sus enemigos y abre nuevos caminos.
Tecnología: Oggún es el precursor de la tecnología, asociado con el trabajo del metal y la invención de herramientas. Simboliza el progreso y la capacidad humana para transformar el mundo.
Caminos: es el dueño de los caminos, tanto físicos como espirituales. Se le invoca para abrir nuevos senderos, superar obstáculos y alcanzar el éxito en la vida.
Es hijo de Obbatalá y Yemú (de allí que sea mensajero directo del primero), y sus hermanos son Eleggua, Shangó, Oshosi, Osun, Inle, Inle-Ogún y Olokun.

Cuando su hermano Eleggua abre caminos, Oggun es el encargado de proteger y de asegurar esos caminos y oportunidades que se presentan a los creyentes de la religión yoruba.

Oggun es el dueño del machete (Embelebobo) y viene justamente por detrás de Eleggua, quien como ya dijimos es su hermano y es quien abre los caminos. Aunque se le considera el segundo en la santería cubana (regla de Ocha), el orden de importancia de los orishas varía según las diferentes ramas de la santería y las tradiciones específicas de cada comunidad.

La vestimenta de Oggun consta de un chaleco y pantalones púrpuras, lleva un gorro achatado. También lleva un cinturón adornado con largas fibras de palma y en su hombro un bolso de piel de tigre que además está adornado con caracoles.

El número predilecto de Oggun es el 3 así como sus múltiplos, su día preferido es el martes, así como los días 4 de cada mes. Se le saluda ¡Oke Oggun! ¡Oggun Kobú Aguanilé!

Oggún no solo representa la fuerza y la guerra, sino también la justicia, la rectitud y la defensa de los más vulnerables. Se toma la justicia por su mano, gracias a su fuerte carácter y a esa actitud de gran violencia con sus enemigos. Es una deidad impulsiva que cuando se enfurece, es sumamente severa.

Coronación de Oggun
La coronación de Oggún es un ritual complejo y significativo en la religión yoruba, que marca un punto culminante en el camino espiritual del iniciado. En este proceso, la persona recibe a Oggún como su orisha principal, estableciendo una conexión profunda con su energía y atributos.

Antes de coronar a Oggún, es necesario haber recibido a los Orishas guerreros: Eleguá, Ogún y Osun. Sin embargo, el orden específico de recepción puede variar según la tradición.

Además de Oggún, durante la coronación se reciben otros orishas importantes, cada uno con su propio significado y función. Algunos de los orishas más comunes que se reciben en la coronación de Oggún incluyen:

Yemayá: madre universal, representa la maternidad, la fecundidad y el mar.

Oshún: diosa del amor, la belleza, la prosperidad y los ríos.

Obatalá: padre de todos los orishas, representa la creación, la pureza y la sabiduría.

Shangó: dios del trueno, el fuego y la justicia.

Familia de Oggun
Para la religión yoruba, la familia juega un papel fundamental en la vida de cada individuo. Los orishas, como representaciones de las fuerzas de la naturaleza y aspectos de la condición humana, también tienen sus propias familias y linajes. Oggún, el poderoso orisha guerrero, no es una excepción.

Si bien existen variaciones en los mitos sobre el origen de Oggún, la mayoría de las tradiciones lo ubican como hijo de Obbatalá, el orisha creador, y Yemanyá, la diosa del mar. Algunos relatos también mencionan a Oshún, la diosa del amor y la prosperidad, como su madre.

Oggún no está solo en el panteón yoruba, sino que está acompañado por sus hermanos y hermanas:

Elegguá: el orisha abrecaminos, responsable de los caminos y las oportunidades.
Shangó: el orisha del trueno, el fuego y la justicia.
Oshosi: el orisha cazador, asociado con la puntería, la astucia y la sabiduría.
Osun: la diosa del amor, la belleza, la prosperidad y los ríos.
Inle: el orisha de la medicina, la pesca y la caza.
Inle-Ogún: una deidad asociada con la guerra y la tecnología.
Olokun: el orisha del mar profundo, los misterios y la sabiduría ancestral.
Ver también:

Obatalá
Eleguá
Ofrendas y bailes en honor de Oggun
Las ofrendas a Oggún, como deidad guerrera y trabajadora del metal, suelen estar relacionadas con elementos que simbolizan su fuerza, trabajo y dominio. Entre las ofrendas más comunes encontramos:

Animales: carneros, chivos, pollos, gallos, caracoles de tierra y mar. Se dice que Oggún aprecia cualquier animal sacrificado en su honor, ya que la acción del sacrificio en sí misma representa la entrega y devoción del creyente.

Comida: se le ofrenda miel, pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado y licor, principalmente ginebra, por su semejanza con las bebidas tradicionales yorubas.

Otros elementos: frutas, verduras, herramientas de metal, armas, dinero y objetos de guerra.

Los bailes dedicados a Oggún reflejan su naturaleza guerrera y trabajadora:

Danza del guerrero: en esta danza, el devoto simula un combate, blandiendo un machete en el aire y moviéndose con pasos firmes y enérgicos. Representa la fuerza, el valor y la lucha de Oggún.

Danza del trabajador: imita el trabajo del herrero o del campesino, con movimientos rítmicos que simulan el martilleo del metal o el manejo de herramientas agrícolas. Representa la laboriosidad, la constancia y la capacidad de Oggún para transformar la materia.

ELEGGUÁHijo de Obbatalá y Yemú. Es el primero del grupo de los cuatro guerreros Junto con Oggún, Ochosi y Osun. Se dice ...
01/17/2026

ELEGGUÁ

Hijo de Obbatalá y Yemú. Es el primero del grupo de los cuatro guerreros Junto con Oggún, Ochosi y Osun. Se dice que es el Orisha encargado de abrir los caminos. Sus días son el Lunes y el Martes, y todos los que caigan en 3. Su fiesta se celebra el 6 de Enero y 13 de Junio. Sincretizado con en niño de Atocha, Anima Sola, San Antonio de Padua y San Martín de Porres.
Tiene como objeto de poder el Garabato (utilizado para apartar las hierbas del camino). Posee un collar de cuentas rojas y negras, representando la vida y la muerte, el principio y el fin, la guerra y la paz, lo uno y lo otro. Se viste con una chaquetilla, pantalón ceñido y gorro rojo grande como el típico de los cocineros o un sombrero de Yarey. Vestuario Rojo y negro.
Domina las cuatro esquinas del mundo, el centro y todos los caminos. El abre y cierra todas las puertas y caminos y es el responsable del destino, azar, la tragedia, la suerte, el triunfo…..

Según cuentan los Patakís:

“Un día Elegbará paseaba por su reino cuando encontró un coco
con tres orificios, de los cuales salía una luz misteriosa,
lo recogió y lo llevó a la corte donde causó admiración.
Tras esto lo dejo detrás de la puerta y todos se olvidaron del coco.
A los tres días Elegbará murió, y en el reino se dieron numerosas
desgracias.
Tras una reunión de ancianos llegaron a la conclusión
de que el mal provenía del olvido del coco, el cual tras
encontrarlo vieron que estaba podrido y sin luz.
Decidieron coger algo sólido y perdurable, para adorarlo .
Y Colocaron una piedra de Santo detrás de la puerta…”
Ahí nació Elegguá como Orisha:
“Por eso se dice que el Mu**to pare a Elegguá”

Elegguá es al primero que se le saluda después de Eggun (mu**to), y es al primero que se le pide permiso y agasaja en toda ceremonia Yoruba. Por eso se le representa con un coco o piedra de santo con forma de cabeza, con tres caracolas (Cauris), haciendo los ojos y la boca.
El mismo Olofi lo dispuso así.

“Siendo tú el más chiquitito y mi mensajero, serás
el más grande en la Tierra y en el Cielo, y sin contar
contigo nunca será posible hacer nada”.

Según la mitología Yoruba :

“Cuando Olofi estaba enfermo de un mal misterioso,
todos los Orishas probaron medicinas sin resultado.
Elegguá quien nadie respetaba por ser un niño,
se fue a recoger hierbas e hizo una infusión,
que cuando las tomó Olofi le hizo curar inmediatamente.
Desde entonces, ordenó a los Orishas que cedieran a Elegguá las primicias de la ofrenda,
además de depositar en sus manos una llave, haciéndolo dueño de los caminos…”

Tradicionalmente se encuentra muy vinculado a Echu, el cual es la encarnación de los problemas, vive en la calle, en la sabana y el monte y si entra a casa, hay tragedia. La Pareja Elegguá-Echu constituye la expresión de la relación de lo positivo con lo negativo. Para los Yorubas la casa es su refugio por excelencia. Por eso detrás de la puerta de la calle,
tocando el piso reside Elegguá, marcando con su presencia la frontera entre dos mundos, el
Interno y de seguridad y el externo y el peligro. Pero como no puede haber Seguridad sin Peligro, ni Sosiego sin Inquietud, de ahí la Pareja Elegguá-Echu.
Elegguá protege el hogar, y cuando en el se presentan problemas, es que ha entrado Echu, el vagabundo. Como atributos, se le pone todo tipo de objetos utilizados en juegos infantiles, todo tipo de llaves, sombrero de Guayo, pepitas de oro o monedas de plata, palos de monte, cocos secos decorados…..
Como ofrendas se le da aguardiente, tabaco, maíz tostado, coco, bollitos, dulces…..

LOS BAILES DE ELEGGUÁ

Cuando este Orisha se sube (posee a la persona), corre a situarse detrás de la puerta, que es su lugar de ritual. Br**ca y se agita como un niño, hace muecas y simula juegos infantiles; hace bromas a los espectadores, incluso movimientos eróticos y no deja de hacer el travieso. Siempre se le entrega un garabato con el que simula apartar la maleza, haciendo como que abre los
caminos. Frecuentemente baila a un pie y dando vueltas. Con estos bailes se intenta imitar los giros inesperados del destino, la suerte, los diferentes alternativas, unas veces felices otras desgraciadas.

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