貴格會板城教會

04/09/2026

2026-09-04 禱告會直播

主啊，我相信祢凡事都能，求祢使我在困難中仍憑信心仰望祢。

主耶和華啊，祢曾用大能和伸出來的膀臂創造天地，在祢沒有難成的事。【耶利米書 32:17】

主啊，我相信祢凡事都能，求祢使我在困難中仍憑信心仰望祢。主耶和華啊，祢曾用大能和伸出來的膀臂創造天地，在祢沒有難成的事。【耶利米書...

03/09/2026

2026-09-04 每日研經

今天讀啟示錄第八章1-12節

1 羔羊揭開第七印的時候、天上寂靜約有二刻。
2 我看見那站在　神面前的七位天使、有七枝號賜給他們。
3 另有一位天使拿著金香爐、來站在祭壇旁邊．有許多香賜給他、要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。
4 那香的煙、和眾聖徒的祈禱、從天使的手中一同升到　神面前。
5 天使拿著香爐、盛滿了壇上的火、倒在地上．隨有雷轟、大聲、閃電、地震。
6 拿著七枝號的七位天使、就豫備要吹。
7 第一位天使吹號、就有雹子與火攙著血丟在地上．地的三分之一和樹的三分之一被燒了、一切的青草也被燒了。
8 第二位天使吹號、就有彷彿火燒著的大山扔在海中．海的三分之一變成血．
9 海中的活物死了三分之一．船隻也壞了三分之一。
10 第三位天使吹號、就有燒著的大星、好像火把從天上落下來、落在江河的三分之一、和眾水的泉源上．
11 這星名叫茵蔯．眾水的三分之一變為茵蔯．因水變苦、就死了許多人。
12 第四位天使吹號、日頭的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一、都被擊打．以致日月星的三分之一黑暗了、白晝的三分之一沒有光、黑夜也是這樣。
13 我又看見一個鷹飛在空中、並聽見他大聲說、三位天使要吹那其餘的號、你們住在地上的民、禍哉、禍哉、禍哉。

7.第七印:引進七號（八1-5）

本章回到記載第七印，最後一印終於打開。

（1）天上的寂靜（1-2節）

「羔羊揭開第七印的時候，天上寂靜約有二刻。我看見那站在神面前的七位天使，有七枝號賜給他們。」

「寂靜」：「無聲音」。猶太的他勒目中提及，上帝會要求天使安靜，以便祂要聽神子民的禱告。也有一種說法認為，此處的安靜，是因為萬民正等待神的審判降臨，所以安靜無聲。

「二刻」：「半小時」，大約等於猶太人獻早祭所需要的時間，新約聖經中僅出現於此。

「七位天使」：原文「七位天使」前面有冠詞，表示是特定的七位天使，因此有人認為這是猶太人熟悉的七個天使長。

兩約之間的文獻記錄，這七個天使長是「拉斐爾（Raphael）」、「烏利爾（Uriel）」、「拉古爾（Raguel）」、「麥可爾（Michael）」、「撒利爾（Sariel）」、「加百列（Gabriel）」和「李密爾（Remiel）」。這些名字的尾音都有el，與以色列人敬拜的上帝「El」有關。

「號」：「號筒」，用來召集人、鼓舞軍隊、宣告審判（參賽二十七13；林前十五51-52）。

打開第七印的時候，首先天上寂靜約有二刻（三十分鐘），意味著即將有重大的事要在地上發生。然後，七位天使出現在上帝面前，這七位天使有七支號（戰爭號角）賜給他們。

啟示文學中，號角經常與末日相連（參太二十四31；林前十五52；帖前四16）。

『七支號』指七支號筒。七個印是徵兆，是隱密的；七支號是信號，是公開的。吹號意指公開宣佈所要執行的事。

　天上原有一片熱鬧（歡樂的）氣氛，天上地上、普世萬民同心同聲敬拜。可是當羔羊要揭開第七印時，所有聲音嘎然而止，馬上進入一片寂靜。靜得叫人害怕，因為嚴酷的審判即將臨到！

　印是由羔羊揭開的，揭印時的聲音必定不大；但吹號的聲音卻不同，必定大而且傳得很遠。故此，七印的災害或許會有人以為不是出於上帝的刑罰，而七號之災卻是人人皆知是來自上帝的，只是故意不悔改而已（參九20-21）。

（2）天上的預備（3-5節）

「另有一位天使，拿著金香爐來，站在祭壇旁邊。有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。那香的煙和眾聖徒的祈禱從天使的手中一同升到神面前。」（3-4節）
金「香爐」：「香的容器」、「香爐」。

金「壇」：「祭壇」或「香壇」。

天使吹號筒之前，另外有一位天使拿著金香爐，來站在祭壇旁邊；有許多香賜給了他，好與眾聖徒的禱告一同獻在寶座前的金壇上（3節）。

每次有一個新天使出現，約翰往往都用『另有一位天使』來作引介。『金香爐』是承裝眾聖徒禱告的器皿（參五8）。天使用許多香，和眾聖徒的祈禱一同獻上。這些祈禱是大災難時期眾聖徒的禱告，他們祈求上帝懲罰他們的敵人。

那香的煙和眾聖徒的禱告，就從那天使的手中一同升到上帝面前（4節）。

燒香時帶著馨香之氣的煙雲，從天使手中到達金壇，在上帝面前蒙悅納。這是天人合一的寫照，在此我們看見，禱告並不是我們所想像的孤單，在天上我們有幫手，而且禱告是的的確確可以到達上帝面前。

「天使拿著香爐，盛滿了壇上的火，倒在地上；隨有雷轟、大聲、閃電、地震。」（5節）

「盛滿了壇上的火，倒在地上」：「倒」在地上，意思是「投擲」、「拋」。與神的審判有關（參結十2-7）。

「隨有雷轟、大聲、閃電、地震」：這些是預示上帝忿怒的審判。與出埃及記記載上帝在西乃山顯現的事件近似（參出十九16-19）。

眾聖徒的禱告得著了答應，要在地上執行上帝的審判。於是天使替香爐盛滿壇上的火，倒在地上，隨即有雷轟、大聲、閃電、地震。火乃是由獻聖徒禱告的祭壇發出；上帝子民的禱告分明有份於審判的施行。

世上最大的權力何在？人類命運最深的奧秘是什麼？答案實在令人驚奇：聖徒的禱告和上帝的火。比一切橫行世上的黑暗勢力更有力，沒有任何人能敵擋的，竟然是禱告的力量；禱告，以上帝的火燃燒，然後傾倒在地上。

此處出現了一個奇異的「寂靜」，似乎是要讓神可以聆聽聖徒們的禱告，寂靜中天使領受七號，聖徒的禱告到達神面前。隨著神接納人的禱告之後，立即開始新的審判。

我們如果回看第五印揭開的記載（參六9-11），就很容易把殉道聖徒的呼喊跟這裡的香、審判連結在一起。上帝相當於是立即開始回應殉道聖徒的呼喊，對人世間做進一步的審判。

（二）吹七號（八6〜十一19）

七號的組合和七印相似，也是頭四號成一組，後三號另成一組，前一組有關大自然，後一組關乎人類。七號的審判是關乎世人，不關乎教會。審判佔了啟示錄的大部分，說明人的惡行上帝是監察的，上帝有祂報應的時間和方法。

第一號至第四號的災害，先從與人類生活有密切關係的大自然環境開始。雖然有許多人因此致死（參11節），但這主要是警告，審判仍未以人本身為主要目標，顯示上帝仍舊希望人能悔改。

七號中的審判還不是最後的審判，因為每種災難只臨到人類的三分之一，代表只是部分人。所以這還不是末日，而是嚴重的警告，事實上號角的響聲主要就是發出警告（結三十三3）。
七位天使準備吹號了！刑罰開始了！（6節）

1.第一號:地上三分之一被燒（6-7節）

「拿著七枝號的七位天使就預備要吹。第一位天使吹號，就有雹子與火攙著血丟在地上；地的三分之一和樹的三分之一被燒了，一切的青草也被燒了。」

『雹子與火』與上帝降給埃及人的第七災相似（參出九22~26）；『攙著血』有如約珥的預言（珥二31；徒二19）；『一切的青草』應是指那三分之一地上的一切青草（參九4）。

「雹子與火攙著血丟在地上」：與出埃及記十災的第七災相近（參出九22-26）。「血」指「火紅的顏色」，可能因為火山爆發或沙漠的沙塵導致。當然更可能是與「殉道者的血」相關。「火」則與前文中「壇上的火」相關。實際上可能是指伴隨著冰雹的閃電。這四號之災都與「火」有關。

「三分之一」：在七號之災的前六號中，「三分之一」出現十四次。七印之災的前四印影響四分之一的人（參六8），顯出七號之災比較嚴重。但這三分之一應該是表達「懲罰是廣泛的但仍是有限度的」。

「地、樹、青草」：應該是象徵「地」被擊打。

有雹子與火攙著血丟在地上，這是一個極大的毀滅。地的三分之一和樹的三分之一被燒了，一切的青草也被燒了。毀滅雖大卻仍未包括全球，但作為一個警告，卻是非常嚴厲了。

有聖經學者根據想像，描寫第一災的情況如以下所言，在此作為參考：

「地球生存環境發生巨大的變化，引起氣象不尋常的反應，致三分之一的地區異常乾熱；又在某些沙漠地帶颳起空前可怕的風暴，將黃沙吹向高空，遇冷結成大雹子，降下時帶有紅黃色如同火攙著血；又因乾燥加上降雷，引發大火，燒毀三分之一的地和其上的樹木和青草。」

2.第二號:海的三分之一被毀（8-9節）

「第二位天使吹號，就有彷彿火燒著的大山扔在海中；海的三分之一變成血。海中的活物死了三分之一，船隻也壞了三分之一。」

「火燒著的大山」：可能是猶太啟示文學中提及的「火燒著的大星」（流星），也可能是以西元79年8月24日爆發而摧毀龐貝城與附近海港的維蘇威火山為背景。由於第三號就是用流星為審判的工具，因此這裡以火山比較可能。

「海的三分之一變成血」：與出埃及記十災的第一災「水變為血」有關（參出七14-25）。

我們不知道事實上是發生了什麼事，因為這裡是用間接的描寫。在我們眼前不是一個燒著的山，而是「彷彿」一個燒著的山。跟上一節一樣，我們也不知是誰將山扔在海中。第一枝號的對象是地，第二枝號的對象是海。海的三分之一變成血。

海裡受造的活物死了三分之一，船隻也毀壞了三分之一。這不是海水污染的結果，因為「船隻也壞了三分之一」，這不是自然結局，而是環境破壞造成的必然結果。

這是另一種不尋常的超自然災害，根據聖經學者的想像，其可能性如下：

「在海底或接近海洋的陸地發生大規模的火山爆發，將地層巨大岩石連同熔岩噴上高空，然後墜落海洋，有如一座火燒著的大山，造成三分之一的海和其中的船隻毀損，死的活物染紅海水。」

3.第三號:眾水的三分之一被損（10-11節）

「第三位天使吹號，就有燒著的大星，好像火把從天上落下來，落在江河的三分之一和眾水的泉源上。（這星名叫『茵蔯』。）眾水的三分之一變為茵蔯；因水變苦，就死了許多人。」

「燒著的大星」：「點燃的大星」，應該就是指「流星」、「隕石」或者是「彗星」。

「江河的三分之一和眾水的泉源上」：也與出埃及記十災的第一災「水變為血」有關（參出七14-25），此處攻擊的是淡水。

「眾水的三分之一變為茵蔯」：「茵蔯」就是「苦艾」，味道很苦，是當時用以驅除家畜腸內迴蟲的藥物。這裡所記正好是瑪拉事件的相反（參出十五25），瑪拉是透過神的恩典使苦水變甜，此處是讓水變苦。

就有燒著的大星，好像火把從天上落下來。又再一次，「三分之一」受到影響，這次是輪到江河和水泉的三分之一。「大星」名叫茵蔯，眾水的三分之一「變為茵蔯」（苦的意思），以致許多人因此而死亡。

根據聖經學者的想像，其可能性如下：

「這一次的災害則可能是有一星球偏離軌道，在靠近地球的太空爆裂分解，紛紛劃破包圍地球的大氣層，好像燒著的火把，龐大的殘留物如大星一般墜落山嶺水源地帶，造成三分之一的江河和水源受毀損。」

這個星球的物質元素，可能含有苦澀的毒素，使水變苦，也會毒死人。

4.第四號:天體的三分之一被擊打（12-13節）

「第四位天使吹號，日頭的三分之一，月亮的三分之一、星辰的三分之一都被擊打，以致日月星的三分之一黑暗了，白晝的三分之一沒有光，黑夜也是這樣。」（12節）

「日月星的三分之一黑暗了」：與出埃及記十災中的黑暗之災相關（參出十21-23）。其他先知書也有相近的審判記載（參摩八9；珥二2），不過實際上這些光體怎樣三分之一（時間、數量）不發光，由經文中無法看出來。

輪到天上星體大改變，日頭、月亮、星宿都被擊打，以致它們的三分之一都變黑暗，白晝的三分之一不發光，黑夜也是這樣。

這一次的災害，根據聖經學者比較合理的推測，應當是地球的大氣層因為受到嚴重的破壞，空中瀰漫濃厚的灰塵和煙硝，使地球上三分之一的地面，白晝看不見太陽，夜間看不見月亮星辰。

七號之災的審判次序是「地、河海、星體（光）」，與創世記中創造的次序「光、深淵（海）、地」相反。顯出這個審判是一種「反創造」。這七號的四號，攻擊的範圍遍及了整體受造界。

「我又看見一個鷹飛在空中，並聽見牠大聲說：『三位天使要吹那其餘的號。你們住在地上的民，禍哉！禍哉！禍哉！』」（13節）

一個「鷹」：「老鷹」或「禿鷹」。

「空中」：「天空的最頂點」（參啟十四6，十九17）。

「禍哉！禍哉！禍哉！」：連續三個「禍哉」，跟「聖哉！聖哉！聖哉！」一樣，是最高級中的最高級，「嚴重的災禍」之意。但在此處也正好對應了將要吹響的三號。

這是號角系列中的一個插曲。約翰看見並且聽見（參五11，六1）「一個」飛鷹。「一個」可能是指「一隻孤獨的飛鷹」、「零零丁丁一飛鷹」。宣告天使吹響第五、六、七等三枝號，這三枝號將會直接對人帶來災難。

後面的記載宣告說「第一樣災過去了」（九12），「第二災也完畢」（十一14），第三災是什麼卻未見明說，可能是指撒但的降臨（十二12）。飛鷹的宣言十分嚴肅，說明將臨之災比先前的更加可怕。氣氛的緊張步步加深。

四號接連吹響，將上帝的忿怒盡都傾倒出來（參六16），但其中仍有祂的恩典與慈愛，因為這刑罰仍是有限度的（三分之一）；而且有飛鷹的警告在空中發出（是眾人可見之處），催促世人及早悔改。


《吹七號》

「我看見那站在神面前的七位天使，有七枝號賜給他們。」（啟八2）

七枚號的涵意在羅馬帝國最少有三方面：

1.​吹號表示「警告」

正如一般軍隊的早晨號，是喚醒睡覺的兵士。有時吹號表示危險事件發生，要準備應付。

2.​吹號表示「應戰」

一旦仇敵來臨，便有號角吹響，喚醒士兵準備抗戰。

3.​吹號表示「歡迎」

如有大官駕臨，必須吹號以示歡迎，這是羅馬帝國的習慣。

4.在舊約時代，吹號則有崇拜及慶祝的意義（利十章）。

保羅曾提及「吹號」與主耶穌再來的關係說：「主必親自從天降臨，有呼叫的聲音、和天使長的聲音，又有神的號吹響，那在基督裡死了的人必先復活。」（帖前四16）

又說：「號筒末次吹響的時候，因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。」（林前十五52）請注意「號筒末次吹響」一語，表示當主耶穌再來時，號簡要吹很多次，到「末次」吹響時，信徒才復活與改變。

因此，有些解經家以為，這節聖經是「信徒在大災難之後或當中才復活與改變被提」的最好根據。因為要到「末次」吹響時，信徒才復活與改變，而末次號筒吹響應該是「第七位天使吹號」的時候，即啟示錄十一章15節的時候。那就是天上有大聲宣佈「基督的國降臨及基督作王」的時候，亦即大災難將近尾聲之時。

不過，聖經的記載比歷代的解經家更聰明，聖經從來不明說信徒如何時復活及被提，但復活與被提則是必定要實現的大事，實現的時間乃是天上的秘密，不向人公佈，也不需要去尋求答案。

--引自蘇佐揚《聖經難題》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.「印」跟「號」各表示甚麼?印的內容跟號的內容有何不同?

2.金香爐代表甚麼?結果如何?這個事實幫助我們應當如何看待禱告這件事?

02/09/2026

2026-09-03 每日研經

今天讀啟示錄第七章9-17節

9 此後、我觀看、見有許多的人、沒有人能數過來、是從各國各族各民各方來的、站在寶座和羔羊面前、身穿白衣、手拿棕樹枝．
10 大聲喊著說、願救恩歸與坐在寶座上我們的　神、也歸與羔羊。
11 眾天使都站在寶座和眾長老並四活物的周圍、在寶座前、面伏於地、敬拜　神、
12 說、阿們．頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力、都歸與我們的　神、直到永永遠遠。阿們。
13 長老中有一位問我說、這些穿白衣的是誰、是從那裏來的。
14 我對他說、我主、你知道．他向我說、這些人是從大患難中出來的、曾用羔羊的血、把衣裳洗白淨了。
15 所以他們在　神寶座前、晝夜在他殿中事奉他．坐寶座的要用帳幕覆庇他們。
16 他們不再饑、不再渴．日頭和炎熱、也必不傷害他們．
17 因為寶座中的羔羊必牧養他們、領他們到生命水的泉源．　神也必擦去他們一切的眼淚。

＊插入的異象之二：天上的神僕（七9-17）

約翰在這一段中所描寫的這一幕，真是叫人沒齒難忘。有許多的人，多到不勝其數，來自各國各族各民各方，不再有痛苦、憂慮、苦難，和憂傷，在天上享受永遠的祝福。

「此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝。大聲喊著說：『願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊！』」（9-10節）

「許多的人」：跟第四節中的十四萬四千人應該是同一批人。這些人在此被形容不計其數的人，當時的基督徒人數很少，所以當約翰說看到「不計其數的人」，想必內心是深受震撼的。

「各國、各族、各民、各方」:指「全世界」。「方」，指「方言」、「語言」。

「白衣」、「棕樹枝」：都是勝利的象徵，羅馬將軍於勝利的慶典時是穿白衣的，馬喀比革命時則是以揮舞棕樹枝來慶祝其勝利。

在約翰眼前，有「許多的人，沒有人能數過來」，實在數目沒有人知道。前面所說的十四萬四千不過是代表圓滿的數目，沒有一個遺漏；這裡描寫被救贖的人群眾多，沒有人能數得盡。

他們來自「各國、各族、各民各方」；這個層層疊疊的形容詞，表示這真是一個大同世界。這數不盡的人群「站在寶座和羔羊面前」；身穿白衣；手拿棕樹枝。（9節）

這群人「大聲喊著」，將救恩歸於上帝和羔羊，上帝和羔羊缺一不可。這裡的上帝是坐寶座統管萬有的上帝。救恩，通過基督來自父上帝（10節）。

「眾天使都站在寶座和眾長老並四活物的周圍，在寶座前，面伏於地，敬拜神。說：『阿們！頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力都歸與我們的神，直到永永遠遠。阿們！』」（11-12節）

眾天使都站在寶座和眾長老並四活物的周圍，被救贖的人一呼喊，他們就向上帝俯伏敬拜，應聲說「阿們」，因著救恩的成全歡欣讚美。然後他們將七樣美善屬性歸給上帝:『頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力」。

這裡所列出的七樣神性與前面（五12）的相同，除了「感謝」；「感謝」在此取代了「豐富」。「直到永永遠遠」是一個響亮的結語；上帝的美善權能亙古永存。最後又是一聲阿們，道出上述一切的誠信可靠。

「長老中有一位問我說：『這些穿白衣的是誰？是從哪裏來的？』我對他說：『我主，你知道。』他向我說：『這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。」（13-14節）

「你知道」：原文強調「你」，亦即約翰希望長老解釋（也就是表示自己不知道）的意思。

「大患難中」：原文有定冠詞，表示某個特定的患難，很可能這個患難就是末世的大患難（參但十二1；可十三19；太二十四21），就是第一印至第六印的災難。

「羔羊的血」：意義是「耶穌的替死」。
長老之中有一位特別將注意力集中在這群白衣人群身上，他問約翰，這些人是哪裏來的（13節）？

約翰無法回答，所以就回應說：「我主！你知道！」長老答道，這些人是從大患難中出來的。接著，長老告訴約翰，這些得勝的人「曾用羔羊的血，把衣裳洗白淨了。」（14節）

「用血將衣裳洗白淨」是個鮮明的比對，長老的回答無疑是肯定了基督的死有絕對的救贖功效。只有藉著祂的死，我們才能穿著白衣站立在寶座之前。

這些人就是在大災難期間，因相信主耶穌而得救的外邦人。他們讚頌所得的救恩，並將救恩歸與上帝，也歸與羔羊。

這段是作者所見在大患難中得救的人，以下探討幾個問題:

1.他們是誰？

不是教會，因教會已被提；他們是大災難期間信主的人（13-14節）。

2.他們的地位

他們不能與主一同作王，但卻能在神殿中事奉（15節）。據經文所說，他們就像舊約時代殿中的僕役一般。

3.他們的福樂（15-17節）

「所以，他們在神寶座前，晝夜在祂殿中事奉祂。坐寶座的要用帳幕覆庇他們。他們不再飢，不再渴；日頭和炎熱也必不傷害他們。因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源；神也必擦去他們一切的眼淚。』」

「事奉」他：「事奉」，新約中都是指「人主持宗教聖事，尤其是主持宗教禮儀」。晝夜在神殿中事奉原是利未人與祭司專有的職分（參代上九33），天上的聖殿已無任何階級與障礙，來到神面前的路已敞開，各族各民的忠貞信徒皆可進入站立在神面前事奉祂。

「要用帳幕覆庇他們」：直譯是「要住在他們中間」。

「他們不再飢，不再渴」：意指所有的盼望都得到滿足。

「日頭和炎熱也必不傷害他們」：意指所有的苦難都已經成為過去，可以安息、喜樂直到永遠。

「神也必擦去他們一切的眼淚」：意指他們不再有眼淚，因他們不再受傷害。

因此，他們可以在神的寶座前，並且日夜在他的聖所裡事奉他。那坐在寶座上的必展開帳幕覆庇他們。他們必不再餓，也不再渴；太陽和一切炎熱必不傷害他們。

因為在寶座中間的羊羔必牧養他們，領他們到生命水的泉源那裡。神也必抹去他們的一切眼淚。

總結這段落，我們必須倒過來思想:
　因為上帝賜給他們豐盛的、永遠的福樂（15-17節），所以他們在上帝面前獻上極大的感謝和讚美（9-10節），影響到所有被造之物（宇宙），都向上帝俯伏敬拜，給坐寶座的上帝和羔羊完全的讚美（七樣）。


《七樣福樂》

「所以，他們在神寶座前，晝夜在祂殿中事奉祂。坐寶座的要用帳幕覆庇他們。他們不再飢，不再渴；日頭和炎熱也必不傷害他們。因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源；神也必擦去他們一切的眼淚。』」（15-17節）

這些蒙上帝保守的人將得到豐盛的福樂，歸納出有七樣描述：

1.完全的親近：他們在上帝寶座前。

2.完全的服侍：晝夜在殿中事奉祂。

3.完全的相交：坐寶座的要用帳幕覆庇他們。

4.完全的滿足：他們不再飢，不再渴。
5.完全的安穩：日頭和炎熱也必不傷害他們。

6.對完全的引導：因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源。

7.完全的喜樂：上帝也必擦去他們一切的眼淚。

約翰在異象中所見此景，對面對死亡壓迫的信徒有著莫大的鼓勵意義，雖一時面對不論是環境的患難逼迫或是末日前的那大患難，但終必得著神的獎賞。對我們這些在末世中難免受苦的人來說，也是莫大的安慰。

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.​約翰說這些沒有人能數過來的人是甚麼人?他們是從哪裡來的?

2.​這些人得到哪七樣福樂?

01/09/2026

2026-09-02 每日研經

今天讀啟示錄第七章1-8節

1 此後我看見四位天使站在地的四角、執掌地上四方的風、叫風不吹在地上、海上、和樹上。
2 我又看見另有一位天使、從日出之地上來、拿著永生　神的印．他就向那得著權柄能傷害地和海的四位天使、大聲喊著說、
3 地與海並樹木、你們不可傷害、等我們印了我們　神眾僕人的額。
4 我聽見以色列人、各支派中受印的數目、有十四萬四千。
5 猶大支派中受印的有一萬二千．流便支派中有一萬二千．迦得支派中有一萬二千．
6 亞設支派中有一萬二千．拿弗他利支派中有一萬二千．瑪拿西支派中有一萬二千．
7 西緬支派中有一萬二千．利未支派中有一萬二千．以薩迦支派中有一萬二千．
8 西布倫支派中有一萬二千．約瑟支派中有一萬二千．便雅憫支派中受印的有一萬二千。

＊插入的異象之一：受印的以色列民（七1-8）

第六印完畢，第七印未揭開之前有一段插曲，這插曲將兩批重要的信徒介紹出來。本章回答第六章結尾的問題：「誰能站得住呢？」本章所描述的人都能站得住，因為他們會得蒙保守，與基督一同進入千禧年。

在此我們看見上帝保護眷顧祂的僕人，為他們印上印記。這一段不容易解釋，尤其有關十四萬四千人的解釋。這些問題，解經家可謂眾說紛紜。

十四萬四千人和本章後面所提到的「有許多的人，沒有人能數過來」所指的是否同一群人？十四萬四千是真正數目呢？還是代表整個屬靈的以色列？十四萬四千和後面的「許多的人」代不代表殉道者？哪一個代表？還是兩個都代表？

本章乃插在第六印和第七印之間的異象，為要讓我們看見，上帝在審判全地之時，如何看顧祂的子民。以下是兩批重要的信徒，是可以在羔羊憤怒之日站立得住的。

1.應許的應驗（1-4節）

「此後，我看見四位天使站在地的四角，執掌地上四方的風，叫風不吹在地上、海上，和樹上。」（1節）

「地的四角」：當時的人認為，地是方的、平的（參賽十一12；結七2）。

「執掌」：「握住」、「掌握」、「掌控」。

「地上四方的風」：撒迦利亞書中，四風就是神審判的工具（參亞六1-8），此處天使控制毀滅的風不要傷害「地」、「海」與「樹」。

照文理，接著應該是揭開第七印，但是這裡插入一段「插曲」或「特寫」。這種突然的中斷應該是有相當重要的意義。同樣的現象也出現在第六、七號之間（參十1〜十一14）。

在第一印至第六印的異象之後，四位天使站在地平面的四角，將四方的「風」暫時控制著，這表示即將有猛烈的暴風臨到世上。這是審判之風（參拿一4；耶廿二22；四十九36；五十一1），天使受命要延遲進行這可怕的破壞。

「我又看見另有一位天使，從日出之地上來，拿著永生神的印。祂就向那得著權柄能傷害地和海的四位天使大聲喊著說：『地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了我們神眾僕人的額。』」（2-3節）

「日出之地」：指「東方」，這是以色列人的傳統觀念，如以西結書說「以色列神的榮光從東而來」（結四十三2）。

「拿著」永生神的印：「擁有」、「配戴」、「持有」。

「印」：「蓋印的器具」、「圖章」，當時的君王以其戒指蓋印於文件上，即表示是由他所親自頒佈的。若用印於物品時，該物即屬其私有財產。其實華人應該很能了解印章與蓋印的意義。

「印了我們神眾僕人的額」：出埃及記的逾越節記載，塗血在門框門楣上為記號相當類似（參出十二1-13），都是在最明顯的地方標記，為的是避免災禍。以西結書也有「滅命的不得擊殺有被畫記號在額上的人」的記載（參結九1-11）。

　當執行審判的四位天使正準備施行刑罰之際，第五位天使趕上來，拿著永生上帝的印，印在以色列家那十四萬四千在地上為上帝作見證的人之額上（2-4節），使他們從世人中分別出來，免受傷害（3；參九5）。

在此屬神的人被蓋印記，應該並非為免受災難之苦（許多末日的災難都是普世性的），乃是於災難中獲蒙保守得安然度過。

這是上帝對以色列人應許的應驗，就是在患難中為他們留下餘種（參王上十九18；賽一9；亞十二6～十三9）；他們也是以色列人初熟的果子（參十四4），表明有更多以色列人將要得救。

約翰看到這個異象代表的時間點應該在七印都尚未揭開之時，因為第六印中天地、人都已經受到傷害，第三印的飢荒中，地與樹應該也受傷了。而這裡看來，地、海、樹都還沒受傷，因此時間點應該是發生在這七印揭開之前。

當基督徒蒙受神的印記（代表聖靈，參弗一13）後，即成為永遠屬於神的產業與子民，並且得蒙祂大能大力的保守。

「我聽見以色列人各支派中受印的數目有十四萬四千。」（4節）

「受印」: 原文時態是「現在完成式」，帶有「永遠印記」的意思；上帝的揀選絕不反悔。

十四萬四千的數目是十二（以色列支派的數目）平方的倍數，又是十（圓滿的數目）的立方的倍數；換言之，包括整個以色列。

2.一個也不遺漏（5-8節）

這十四萬四千人明顯是猶太信徒，而不是二十世紀的外邦信眾。這批猶太聖徒是在大災難初期得救的。他們在額上的印記，標誌著他們是屬上帝的，並保證他們會得蒙保守，在隨後的七年裏得以活著。

十二支派本不需要詳細的列出，但一一詳列卻可強調上帝的子民一個也不遺漏。十二支派各有一萬二千人。

但十二支派的名中沒有「但」這個支派，卻有瑪拿西和約瑟，而瑪拿西又是已經包括在約瑟支派之中；若要列瑪拿西，似乎應該也列出以法蓮才合理，因為瑪拿西和以法蓮是約瑟分出的兩支派，這實在有點令人費解。

從雅各的預言中可以看出，但支派和蛇有密切的關係（創四十九17），有聖經學者認為，但支派的人或許是因在大災難期間，與拜偶像的外邦人合作，而從蒙上帝保守的名單中被刪除。

在士師記中又看到，但人為自己設立偶像（士十八30-31），干犯上帝的誡命。歷代志上記載以色列十二支派的家譜時，特意把但支派漏記（代上四〜九章），可能也與此有關。

雖然如此，但支派在新天新地和聖城新耶路撒冷時復見其名（參結四十八3，32），可見但支派雖然無分於受印，並未從以色列民中被刪除。

『約瑟』在此乃取代他的兒子『以法蓮』（8節），以法蓮所以被除名，也是因為與拜偶像有關（參何四17-19）。

排序位居首位的是猶大支派，而非雅各長子流便支派，這可能是考慮到彌賽亞乃出自猶大支派。「瑪拿西支派」一般是歸為約瑟支派的，在此列名可能是用以補足十二支派。

無分於受印的人，在大災禍期間會多受管教，可能在彌賽亞國時，也會失去作列國萬民之領導的地位；如同教會中的失敗者，無分於國度的榮耀一樣。


《十四萬四千人》

「我聽見以色列人各支派中受印的數目有十四萬四千。」（啟七4）

十四萬四千人是整卷啟示錄中最容易引起爭議、卻也非常重要的一個象徵。若只把它理解成「末世只有十四萬四千人得救」，其實很容易忽略約翰在第七章所要表達的核心。

啟示錄第六章結束於一個非常嚴肅的問題：「因為他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢？」（六17）所以，接著的第七章不是回答「誰會被審判」？而是回答：在神的審判中，「誰能站立得住」？

144,000希臘文是一百四十四千，這在啟示錄裡很可能不是一個單純的人口數字，而是具有高度的象徵性的意義。12往往具有「神的子民完整性」的意義，12 × 12 × 1,000就是表達神的子民是完整的、完全被神數算、完全屬於神的一群人。

也就是「神所救贖、所保守的子民，一個也不會失落。」

所以十四萬四千最核心的問題其實不是：「你是不是這144,000之一？」而是：「你到底屬於誰？」這才是啟示錄真正關心的問題。

所以，第七章真正的核心問題不是「144,000到底是多少人?」而是第六章最後的問題：「誰能站得住呢?」第七章的回答是：那些屬於神、額上有神印記、在患難中仍然忠於羔羊的人，他們能站得住。

所以可以把第六、七章連起來：啟示錄六章說世界震動，戰爭、饑荒、死亡、宇宙性的震撼。人問：這段時間「誰能站得住？」啟示錄七章給了答案。神說：「我的僕人，我一個都不會忘記。」這就是144,000最寶貴的意義。

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 地上四方的風代表甚麼?受印記代表甚麼?為何一定要這樣做?

2. 為何需要將十二支派一一的列出?漏掉哪兩個支派?為何如此？

31/08/2026

2026-09-01 每日研經

今天讀啟示錄第六章9-17

9 揭開第五印的時候、我看見在祭壇底下、有為　神的道、並為作見證、被殺之人的靈魂．
10 大聲喊著說、聖潔真實的主阿、你不審判住在地上的人給我們伸流血的冤、要等到幾時呢。
11 於是有白衣賜給他們各人．又有話對他們說、還要安息片時、等著一同作僕人的、和他們的弟兄、也像他們被殺、滿足了數目。
12 揭開第六印的時候、我又看見地大震動．日頭變黑像毛布、滿月變紅像血．
13 天上的星辰墜落於地、如同無花果樹被大風搖動、落下未熟的果子一樣。
14 天就挪移、好像書卷被捲起來．山嶺海島都被挪移離開本位。
15 地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士、和一切為奴的、自主的、都藏在山洞、和巖石穴裏．
16 向山和巖石說、倒在我們身上罷、把我們藏起來、躲避坐寶座者的面目、和羔羊的忿怒．
17 因為他們忿怒的大日到了、誰能站得住呢。

第五印跟第六印是一組。頭四印描寫地上的事，第五印將我們的注意力轉移到天上。

1.​第五印（9-11節）

當第五個印開啟的時候，出現了一個為信仰被殺的靈魂的異象。

（1）​被殺的人（9-10節）：

「揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為神的道、並作見證被殺之人的靈魂。大聲喊著說：『聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？』」

「祭壇底下」:此祭壇乃指聖殿外院中的祭壇，而外院象徵地，故祭壇底下乃指地底下陰間的樂園，收留了為主殉道者的靈魂。

「有為神的道、並作見證被殺之人的靈魂」：表明他們殉道的原因，（1）為著持守神的話，也就是為著真理；（2）為著持守主的見證，也就是為著在人面前承認主。歷世歷代，有許多信徒為此而殉道。

「聖潔真實的主」：指的應該是「聖父」而非「基督」。

「住在地上的人」：這個詞在當時已經成為一種專門術語，指「敵對神的人」。

第五印揭開，就馬上給我們看見死亡及聽見被殺之人的呼喊聲。約翰看見在祭壇底下（有關祭壇，詳見八3、5，九13，十一1，十四18，十六7）有殉道者的靈魂。他們向主呼求，求衪給他們伸流血的冤。

靈魂在祭壇底下的確異乎尋常。在以色列下葬的人，猶太人稱之在「祭壇底下」，但從來未聽過有靈魂在壇下。這兒祭壇相信是代表尊位，代表上帝的蔭庇。所以，『祭壇底下』意指他們將生命獻給主，為主犧牲自己。

約翰更可能是指出，當信徒將生命獻給上帝為祭（參羅十二1；腓二17），最隆重的獻禮是在天上舉行。

這些人到底是誰呢？應該是前面（8節）所說地上四分之一的人，是災難時期的第一批殉道者（太二十四9）；他們在大災難中信了主，並且為主的緣故而被殺（在祭壇下）。

當教會被提後，地上有不少掛名的信徒醒悟過來，趕緊在此時歸信主；此外也有些曾聽過福音的人，在此時加入信主的行列。

所以我們現在努力傳福音雖不都立時見效，卻仍是很有價值的；不過，在此時才信主的必要忍受許多痛苦，也必須被殺。

（2）​同作僕人（11節）

「於是有白衣賜給他們各人；又有話對他們說，還要安息片時，等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目。」

「白衣」：「白色的長袍」，表示「無罪」的宣判。神是公義的，因此祂不能不為殉道者申冤。雖然因為計畫的緣故，無法很快的為殉道者申冤，但上帝仍然採取行動，宣判殉道者的「無罪」，並給予申冤的保證。

還要「安息」：「休息」。

「一同作僕人的」：「同為奴隸的人」。

在耶穌的教導中，有提醒在末期未到之先，信徒將會為祂的名面臨災難、被恨惡、甚至被殺害的狀況（參太二十四9；可十三9-13；路二十一12-18；約十六2）。

有白衣賜給這些殉道者，是他們的義的象徵。他們獲勸告要等候，直至災難時期的殉道者數目全數滿足為止。在大災難期中信主的人，雖有象徵無罪的白衣穿上，但他們的身分不是「教會」（主的新婦），不能與主一同作王，仍是僕人的身分。

殉道者的數目要滿足了，末日才會到。這不是說上帝預定一個特別的數目，一直等，等到人數足夠為止；而是說，上帝有祂永遠的計劃，在祂的計劃之中，還有其他殉道者的地位。上帝的永遠計劃既不加速也不耽延。

2.​第六印（12-17節）

「揭開第六印的時候，我又看見地大震動，日頭變黑像毛布，滿月變紅像血，天上的星辰墜落於地，如同無花果樹被大風搖動，落下未熟的果子一樣。天就挪移，好像書卷被捲起來；山嶺海島都被挪移離開本位。」（12-14節）

變黑像「毛布」：「毛麻布」，是指一種以黑羊毛織成的粗布衣服，是先知（啟十一3）、喪禮或悔過時穿的衣服。

滿月「變紅像血」：「成為好像血」，並無「變紅」，雖然實際意義應該也是「變成血紅色」。

「無花果樹」：以色列人賴以維生的果樹之一，無花果熟了以後會掉下來，但是未熟的無花果不會自動掉下來，除非是果樹被風吹得大大搖動。

「被捲起來」：「捲起、摺疊起來」（新約聖經僅出現於來一12；啟六14）。

第六印的揭開導致大自然極大的災變。首先地大震動，搖撼陸地與海洋，天象也混亂起來。日頭變黑，滿月則變紅像血；天上的星辰墜落於地，就像無花果樹遭猛烈搖動而落下果子一樣（12-13節）。

天就挪移，好像一張羊皮紙被捲起來（參賽三十四4），由於這些劇烈的震動，山嶺海島都被挪移離開本位（14節）。

「地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士，和一切為奴的、自主的，都藏在山洞和巖石穴裏。向山和巖石說：『倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒；因為祂們忿怒的大日到了，誰能站得住呢？』」（15-17節）

「君王、臣宰、將軍、富戶、壯士，為奴的、自主的」正好有七種身份，應該代表所有階層的人，所有的人都因為上帝與基督的憤怒而驚惶害怕。

「倒在我們身上」：出自何西阿書（參何十8），「他們必對大山說：遮蓋我們！對小山說：倒在我們身上」。

約翰以非常生動的言語描寫宇宙規律的大亂，這是象徵性描寫，因為倘若天地都如字面所說捲走移走，那還有下一節，世人紛紛躲藏的餘地。

這時候，所有的人自然深感驚惶，他們明白這是上帝大發烈怒的結果，所以都藏在山洞和巖石穴裏（15節）。他們寧願給山和巖石倒下來壓碎，也不願意經歷上帝的審判和羔羊的忿怒（16節）。

約翰以完全的數目列出七種不同的人，意思是地上的人無不恐懼戰兢。上至最高權貴，平常活得最安穩的人，下至傭奴，統統束手無策，全都往山洞、巖石裏鑽，拚命藏躲（參賽二10、19）。

世人估計自己的能力，是無法與上帝對抗的。他們都知道悖逆的人沒有一個可以在羔羊的忿怒前站得住，但已經太遲了（17節）。

末日來臨時，災難跟著來臨。但是，當我們讀啟示錄時，要記得，不論環境惡劣到什麼地步，上帝對祂兒女的愛永不改變。

所以，與其說啟示錄將信徒嚇得肝膽消化，不如說啟示錄是要聖徒得到安慰：世界環境不論多麼可怕，甚至連天地都翻騰遷移，我們可以放心，上帝仍然統管一切，祂的旨意必定成全。


《天被卷起》

「天就挪移，好像書卷被捲起來；山嶺海島都被挪移離開本位。」（啟六14）

天被卷起的預言，在希伯來書一章10-11節亦曾提及，不過在該處似乎作者在引用舊約經文時，把詩篇一O二篇25-27節的話和以賽亞書三十四章4節拼在一起。

其實「天被卷起」一語只出現在以賽亞書。約翰在本節所記載的，提及無花果，相信是很自然地引用以賽亞書的預言。

古時書卷與今日的書籍形式不同，書是一幅過的長條，可以卷起成圓筒形，亦能打開，像中國所裱好的對聯一樣。

有些書卷用得太久了，自然會損壞，書卷上下二處有時會有裂口，裂口如不修補，便慢慢裂得更長。終於有一天，當書卷被打開時，中間的裂口從上到下完全裂開，書卷便分左右兩邊自動卷起來。

約翰的腦海中可能是有這樣的一幅圖畫。

在人類看來，天是大到無法測度的，但在那偉大無比的神看來，諸天在他面前不過像一卷書卷。在他創造宇宙之時，把「書卷」打開，把一切星宿分別擺列在這偉大的「天卷」上（創一17有擺列光體的記載）。

自創造至今，宇宙的年代除神以外，無人可以計算。但這老宇宙已經相當老了，到處有了裂口，一旦裂口加長，正如上述所說的書卷一樣，終有一天，這「天卷」分左右自動卷起，天裂為二，更大的災難便接踵而至了。

--引自蘇佐揚《聖經難題》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.祭壇底下殉道者的靈魂是怎樣的人?他們向主呼求甚麼?你對這情況的感想如何?

2.揭開第六印發生甚麼事?人們有何反應?這樣的事跟我們生活的素常生活有何關聯?

30/08/2026

2026-08-31 每日研經

今天讀啟示錄第六章1-8節

1 我看見羔羊揭開七印中第一印的時候、就聽見四活物中的一個活物、聲音如雷、說、你來。
2 我就觀看、見有一匹白馬、騎在馬上的拿著弓．並有冠冕賜給他．他便出來、勝了又要勝。
3 揭開第二印的時候、我聽見第二個活物說、你來。
4 就另有一匹馬出來、是紅的．有權柄給了那騎馬的、可以從地上奪去太平、使人彼此相殺．又有一把大刀賜給他。
5 揭開第三印的時候、我聽見第三個活物說、你來。我就觀看、見有一匹黑馬．騎在馬上的手裏拿著天平。
6 我聽見在四活物中、似乎有聲音說、一錢銀子買一升麥子、一錢銀子買三升大麥．油和酒不可蹧蹋。
7 揭開第四印的時候、我聽見第四個活物說、你來。
8 我就觀看、見有一匹灰色馬．騎在馬上的、名字叫作死．陰府也隨著他．有權柄賜給他們、可以用刀劍、饑荒、瘟疫、〔瘟疫或作死亡〕野獸、殺害地上四分之一的人。

貳、將來必成的事的焦點:基督登上地上的寶座（六至二十章）

正當羔羊登上寶座之後，啟示錄立刻開始形容那兩個可怕的時期，就是「大災難期」並「神的忿怒期」。許多人讀到中間這特別長的部分就感到混亂了，只因為沒有發現十二至十九章是「重複」六至十一章所預言的。

一、從地上的角度看大災難（六至十一章）

（一）揭開七印（六1〜八5）

七印陸續揭開，異象的圖畫一幅一幅的向我們展開時，我們雖不免因這些可怕的畫面而驚奇，但這些異象所描寫的事對我們倒算不得是新事。戰爭、流血、饑荒、瘟疫，在一般啟示文學中都有提及。

但是啟示錄與其他啟示文學迥然不同的一點：啟示錄多了一個角色，就是教會。

頭四印自成一個單位，是上帝忿怒的大日。四印所揭示的是罪惡，是自己最大的敵人。罪人儘管自高自大，喪心病狂又像是無往不利，上帝只要讓事物順其自然發展，到最後罪人的報應和懲罰是必然的。

四印揭開時，約翰的注意力集中在世界的災難。四印完畢，接著的兩印是關乎天上的事，最後一印自成一單位，保留到八章一節時才揭開，是幾組接踵而來的現象的一個引言。這個「四二一」的結構在七號筒、七碗時均一再重複。

　第四至五章描述天上正為地上的審判而作準備；第六章讓我們看見審判正式開始了，這審判是直接由主耶穌執行的，因為揭印的正是羔羊。

　七印災難中的前四印，是預言在災難期間，有敵基督的出現，他模仿主的作為，騎著馬而來，並且影響快速而有力。

1.第一印:白馬（六1-2）

「我看見羔羊揭開七印中第一印的時候，就聽見四活物中的一個活物，聲音如雷，說：『你來！』我就觀看，見有一匹白馬；騎在馬上的，拿著弓，並有冠冕賜給他。他便出來，勝了又要勝。」

「聲音如雷」：「聲音好像雷聲」，應該就是如獅子的那個活物所發出的聲音。

「白馬」：「看啊！白色的馬。」當時羅馬將軍勝利凱旋時，坐在以白馬拖拉的戰車上行經羅馬街道。

拿著「弓」：「弓」，此字新約聖經中僅出現於此，常用以象徵「軍事力量」或「征服的慾望」（參詩四十六9；耶五十一56；何一5）。

「冠冕」: 「花冠」，指「勝利者的冠冕」而非「王冠」。且在此所描述的內容是神的忿怒臨到，故此處並不是指那位騎在白馬上、稱為誠信真實、得勝的基督（參啟十九11-12）。

「他便出來，勝了又要勝」：直譯是「他得勝著出來，為要得勝利」。

第一印揭開時，出現的是一個正在前進的戰士。這是一匹白馬，騎在馬上的拿著弓。「弓」不是羅馬的典型武器，因此戰士手上的弓之所指，是超越了羅馬帝國的事。

這一印，大概是代表「國與國之間的戰爭」或「強大的軍事擴張野心」。在十九章（11-13節）也提到基督騎白馬而來，跟這裡的騎白馬的除「白馬」以外，無一相像，因此，這個騎白馬的明顯是假基督。

　敵基督的政治是採取和平的手法（白是和平的顏色），假冒自己是光明的；他拿著弓卻沒有箭，表明他只有拉攏的力量卻沒有攻擊之能力，其力量是不實在的，徒有冠冕而沒有寶座。
明顯地他沒有經過打仗，所以他的得勝是不流血的，是外交上的。

2.第二印:紅馬（六3-4）

「揭開第二印的時候，我聽見第二個活物說：『你來！』就另有一匹馬出來，是紅的，有權柄給了那騎馬的，可以從地上奪去太平，使人彼此相殺；又有一把大刀賜給他。」

「紅馬」：「另外的火紅馬」，雖然意義與白馬相近，都是「戰爭」，但指的應該是「內部的戰爭」，而非白馬的「對外征伐」。

「大刀」：「大的劍」，指一種「配在腰間，有刀鞘的短刀」，通常用於鎮壓內部動亂。

第二印揭開，出現了另一匹火紅的馬；有權柄給了那騎馬的，可以從地上奪去太平。這一印，是代表透過「內戰」方式，使國內產生混亂。

第一個騎士不使用戰爭的方法，第二騎士卻充分使用。第二騎士拿到一把大刀，但並沒有說他殺了甚麼人。騎士只需將太平奪去，人便自自然然彼此相殺。

　敵基督在地上的工作是一步步來的，先是利用政治的力量拉攏全地跟從他，繼而利用軍事的力量支持他（紅色是戰爭的顏色）。他的任務就是擾亂天下，使人人彼此對立。

3.第三印:黑馬（六5-6）

「揭開第三印的時候，我聽見第三個活物說：『你來！』我就觀看，見有一匹黑馬；騎在馬上的，手裏拿著天平。我聽見在四活物中似乎有聲音說：『一錢銀子買一升麥子，一錢銀子買三升大麥；油和酒不可糟蹋。』」

「天平」：當代的穀物交易都是以體積為單位，如：升、斗。天平是計算精確重量的量器，顯出這是在食物極度缺乏的飢荒狀態中（參利二十六26；王下七1；結四10、16）。

「四活物中似乎有聲音」:這應該就是上帝發出的聲音。

「一錢銀子買一升麥子」：一錢銀子是羅馬銀幣名，約等於當時一天的工資；一升麥子，約合四分之一加侖，相當於一個人一天的口糧。

平時一錢應可買到8到16升小麥，或是20升左右的大麥。一錢銀子買一升麥子，意思是物價上漲了，一個人工作一天僅能養活他自己；如果要養家活口，就要改吃窮人吃的大麥了，而且僅僅是滿足食物的需求就用掉所有的收入。

「麥子、酒、油」：這三項是巴勒斯坦主要的土產物資。

「不可糟蹋」：「不可傷害」，描述當下生活必須的糧食極為缺乏時，油及酒等類的奢侈品卻過剩、被濫用。表示貧富不均，讓飢荒更是難以忍受。

第三印揭開，這次約翰所見的是一匹黑馬（參亞六2、6），代表饑荒（參太廿四7）。敵基督將會在經濟上操縱大權，慢慢走向獨裁的政體。他的經濟體系造成貧富差異擴大，叫人受苦，使人在恐懼和悲慘中生活（黑色）。

黑色代表不吉祥，聖經用『披上黑衣』描述遭遇饑荒時的情景（參耶十四1-4），又用『黑』來描述饑餓時的面色和膚色（參哀四8-9；五9-10）。

這時人類面對的經濟情況概括如下：

（1）操縱經濟

經濟交易方法完全操縱在敵基督手中，因他「手拿」天平（參十三16-18）。

（2）通貨膨脹

『天平』是用來稱「貴重物品」的秤，表示糧食因短缺而顯珍貴。

（3）糧食及藥物都極缺乏

一個人整日工作所得，僅夠一天的餬口，人人都是「月光族」。所以只好就降低生活水平，改吃大麥，因為大麥較為便宜，有家眷的勞動者買大麥一家人分著吃。約翰在此所記載的糧價是饑荒，並未達到絕糧的價錢。

4.第四印:灰馬（六7-8）

「揭開第四印的時候，我聽見第四個活物說：『你來！』我就觀看，見有一匹灰色馬；騎在馬上的，名字叫作死，陰府也隨著他；有權柄賜給他們，可以用刀劍、饑荒、瘟疫（或譯：死亡）、野獸，殺害地上四分之一的人。」

「灰色」：意義是「灰綠色的」而非「灰色」，此字常被用來形容植物的顏色，也用以形容人驚懼惶恐的面貌神色。

「名字叫作死，陰府也隨著他」: 死是指肉體而言，陰府是指靈魂而說。

「刀劍、饑荒、瘟疫、野獸」：舊約中上帝就用這四個災禍施行審判（參利二十六21-26；結十四21）。

第四印揭開，出現的是一匹灰馬。「灰」字其實原文是一種「黃綠色」，黃綠色的馬，可謂「怪馬」一匹。這顏色可能是死屍的顏色，代表「瘟疫與死亡」。前三個騎士每人各有記號（弓、大刀、天平），死亡則不需特別的標誌。

　死亡和陰府的權柄在這兒的確可畏，可以用刀劍、饑荒、瘟疫、野獸殺害地上四分之一人口。這裡所說死亡的四個使者與神在以西結書（十四21）所差遣的相同。

人們會以為，由於現代醫學發達，發明了抗生素、特效藥、疫苗，瘟疫便不再是人類的威脅了。然而，其實那些可怕的致命病毒並沒有為人所征服，只不過是潛伏下來而已。這些病毒必會隨著交通的發達而散播全球。

末世的展開，是由侵略戰爭、內戰、飢荒與死亡四個災禍拉開序幕。當時的羅馬世界被這四個災禍所苦，現在即使科技發達，我們還是可以看到這四大災禍如影隨形的出現在我們周遭。

這四印揭開與其說是審判，不如說也是一種警告。所以這些苦難的傷害都還不是很嚴重。當然，這些災難是上帝所允許，但這些災禍也是來自人的罪惡，我們能體會到神透過這些災禍給我們的警告嗎？


《及早預備》

「我看見羔羊揭開七印中第一印的時候，就聽見四活物中的一個活物，聲音如雷，說：『你來！』」（啟六1）

按照常人的眼光，只能看到世上的事，而看不見天上的事；只能看到現在的事，而看不見將來的事；只能看到物質界的事，而看不見靈界的事。但重要的，關鍵的，卻在天上和將來的事。

這裡給我們曉得，當羔羊在天上揭開印的時候，地上就發生大事，而且也引我們面臨將來永遠的事實，那才是真實的，重要的。現在屬物質的，屬地的似乎很實在，但很快就要過去、消失得無影無蹤了。

我們信主的人應當相信，主在天上掌管地上的一切事，隨時能發生巨大的變化，按著神的啟示和預言，在末後的日子更是如此。

羔羊手裡已拿著書卷，隨時可能揭開七印，跟著有六號、七碗；地上的一切都要改變，我們的前途也都要改變，今生要轉入永世，這該是何等重要的事，我們是否作好準備？

這就須要儆醒，否則每天醉生夢死，糊塗地度日，只知道目前的普通生活。一些眼前屬肉體，物質的事，仍然貪愛世界，妄圖成就自己的願望；在地上有所得著和享受，卻不知天上忽然揭開了七印，吹起七號。

那時要驚慌失措、呼喊、懊悔，都將太晚了！還是及早醒悟，注意天上的動態，以及世上預言的應驗，趕快作好到主那裡去的準備吧。

--引自《每日天糧》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 羔羊先揭開了哪四印?每個印代表甚麼?

2. 這些象徵跟你目前所處的環境做比較，哪些方面已經逐漸明朗?

29/08/2026

2026-08-30每日研經

今天讀啟示錄第五章1-14節

1 我看見坐寶座的右手中有書卷、裏外都寫著字、用七印封嚴了。
2 我又看見一位大力的天使、大聲宣傳說、有誰配展開那書卷、揭開那七印呢。
3 在天上、地上、地底下、沒有能展開能觀看那書卷的。
4 因為沒有配展開、配觀看那書卷的、我就大哭。
5 長老中有一位對我說、不要哭．看哪、猶大支派中的獅子、大衛的根、他已得勝、能以展開那書卷、揭開那七印。
6 我又看見寶座與四活物並長老之中、有羔羊站立、像是被殺過的、有七角七眼、就是　神的七靈、奉差遣往普天下去的。
7 這羔羊前來、從坐寶座的右手裏拿了書卷。
8 他既拿了書卷、四活物和二十四位長老、就俯伏在羔羊面前、各拿著琴、和盛滿了香的金爐．這香就是眾聖徒的祈禱。
9 他們唱新歌、說、你配拿書卷、配揭開七印．因為你曾被殺、用自己的血從各族各方、各民各國中買了人來、叫他們歸於　神、
10 又叫他們成為國民、作祭司、歸於　神．在地上執掌王權。
11 我又看見、且聽見、寶座與活物並長老的周圍、有許多天使的聲音．他們的數目有千千萬萬．
12 大聲說、曾被殺的羔羊、是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。
13 我又聽見、在天上、地上、地底下、滄海裏、和天地間一切所有被造之物、都說、但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢、都歸給坐寶座的和羔羊、直到永永遠遠。
14 四活物就說、阿們。眾長老也俯伏敬拜。

（二）羔羊（五1-14）

第五章的異象中「上帝是救贖者」，戰勝死權的羔羊。第四章以敬拜「創造的上帝」作結（四11）；第五章以讚頌「救贖的上帝」為終（五13）。這兩章是全書信息的關鍵。

這個世界有許多我們不明白的事，我們自覺被世間罪惡痛苦所綑縛，無力掙脫。我們被絕望所抓住的時候，往往不少人就會變成宿命論者。罪惡是真的存在，我們無力逃脫也是事實。

這一章中無人能打開的七印，正說明了人力量的薄弱無能。但這並非就是結局。羔羊已勝過一切，能以揭開七印，將上帝的永遠計畫展開讓我們看見。

「七印」是幾個七字系列中之頭一系列；每個系列都有象徵性的災難。接著還有「七個號筒」、「七碗」，以及七碗連帶的最後的「七災」。

啟示錄中所預言的事，往往與福音書內耶穌論末世的情況相似（太二十二；可十三；路二十一），雖然兩處所用的象徵有差異。

很明顯的，約翰落筆是有拘束的。約翰的讀者，初期教會的信徒讀啟示錄時必定覺察，書中所言乃是基督在世時經已講過的預言；啟示錄不過是這些預言另一種型態的表述。

1. 封嚴的書卷（1-4節）

「我看見坐寶座的右手中有書卷，裏外都寫著字，用七印封嚴了。」（1節）

「書卷」：指「捲起來的卷軸」。以西結也提及上帝手中的書卷（參結二9-10）。

「裡外都寫著字」：「裡面和背後都被寫的」，可見此書卷，對末世描述的內容非常多。

「用七印封嚴」：「用七印封著」，當時較常在記載法律文件的書卷繩結上封印，羅馬規定法律文件需有五個或七個見證者封印。此處應該是表達書卷記述的內容未經許可不得開啟。

約翰看見一個書卷在坐寶座者的右手上（手中）；書卷似應是攤在手上而不是握在手中。書卷裏外都寫著字，並且有七印封嚴，意思是書卷共有七段，每段有個別的印封嚴（1節，參第六章）。

「我又看見一位大力的天使大聲宣傳說：『有誰配展開那書卷，揭開那七印呢？』在天上、地上、地底下，沒有能展開、能觀看那書卷的。因為沒有配展開、配觀看那書卷的，我就大哭。」（2-4節）

「大力的」天使：「強壯的」、「孔武有力的」。大力的天使都是在要介紹關鍵事件時出現（參五2，十1，十八21）。

「天上、地上、地底下」:在當時的猶太觀念中，這就是指「全宇宙」。『在天上』，指眾天使；『地上』，指所有的人類；『地底下』，指在陰間裏的靈魂（參路十六22-23）。

「大哭」：「大大哀哭」，可能是約翰因為看不到有資格配以揭示神信息，或者完成神末世計畫之人而哀傷。

約翰又看見一個大力的天使（參十1；十八21）；天使問有沒有任何人「配得」展開書卷，揭開七印?在此，約翰所強調的不是赤裸裸的「權力」，而是「配得」（2節）的「權柄」。

天使的挑戰由天上傳到地上，直傳到地底下，沒有一處有人可以應戰。天上沒有一個天使，世人無一聖人，地底下沒有一個已故的先知有開卷的資格（3節）。因為沒有配展開，配觀看的，約翰就大哭（指大聲的哭號）。（4節）

　這書卷是皮卷，是上帝的計劃，是主要向約翰所啟示的（參四1）。這計劃在上帝的右手中，而且裏外都寫上字，表明上帝的的計劃已非常完全，無需再作加添。

但這書卷被加上七印，沒有人能展開，因此上帝的計劃便不能施行出來，因為在這罪惡滿盈的世界中，沒有人去止住罪惡（參但九24）。所以約翰為此而嚎啕大哭起來。

2. 猶大支派的獅子（5-8節）

「長老中有一位對我說：『不要哭！看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，祂已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。』」（5節）

「猶大支派中的獅子」：直譯是「出於猶大支派的獅子」，雅各於臨終前對他的兒子們祝福時，稱猶大是個小獅子（參創四十九9），後來「猶大的獅子」則成為對彌賽亞的稱號。

「大衛的根」：以賽亞預言彌賽亞出自「耶西的本」、「耶西的根」（參賽十一1、10）。耶穌是耶西之子大衛的子孫，就是「大衛的根」（參太一1；路三23-32；羅十五12）。

「展開、揭開」: 原文只有一個「打開」。

二十四位長老當中有一位安慰約翰不要哭！那從猶大支族出來的獅子—大衛的後代—已經得勝了；他能夠揭開七個印，展開書卷。

主耶穌就是雅各所預言的那要來的一位，祂已得勝並作王掌權；祂是大衛王朝的根源；祂已從死裏復活（祂已得勝，參羅一4）。

創世記稱猶大為「小獅子」（四十九9），猶大家王族的後裔在以西結書上也有同樣稱呼（結十九2、3、5、6），但這個猶大獅子的觀念在別處並不多見。

在民數記中，整個以色列民被稱獅子（參二十三24，二十四9），申命記稱迦得支派為獅（參申三十三20），連外邦人如法老也可稱獅（結三十二2）。猶大獅子的觀念雖然使用不廣，但分明是一個已被接受的「彌賽亞」的象徵。

「我又看見寶座與四活物，並長老之中有羔羊站立，像是被殺過的，有七角七眼，就是神的七靈，奉差遣往普天下去的。」（6節）

「寶座與四活物，並長老之中」：表示羔羊出現的位置，在四活物扛抬的寶座與長老之間，那個位置正好是「中保」合適的位置。

「奉差遣往普天下去」：原文顯示奉差遣的是「七眼（也就是七靈）」。

　約翰舉目準備看上文所說的獅子時，不料出現的竟是一隻「羔羊」而不是獅子。這羔羊有幾個描述：

（1）「像是被殺過的」:

主的身上仍有死傷的痕跡（參約二十25）。

「被殺過」：「屠殺」，原文型態是「過去完成式」，表示一次被殺、受死，贖罪之功永遠有效。

（2）「有七角、七眼、七靈」:

代表祂是全能、全權、全智的，是值得宇宙萬物所俯伏敬拜的。

「七角」：「七個動物的角」，象徵「完全的力量」。

「七眼」、「七靈」：象徵神的「無所不知」。其概念可能源自撒迦利亞所見異象中的七盞燈，「…乃是耶和華的眼睛，遍察全地」（亞四1-10）。

（3）「是站立的」:當主成就了救贖的工作後，便升到天上，坐在神的右邊，表示工作已經做完了。但此時祂卻是站立的，表示祂又要開始工作了，因為上帝給世人恩典的時代已經過去，現在已是審判的開始。

「羔羊」在啟示錄中共出現二十九次，是基督的專用詞。啟示錄的「羔羊」（arnion）一詞在別處只用過一次（約二十一15，耶穌交託彼得所牧養的「羊」）。

聖經其餘地方提到「羊」是用另一個字：amnos（約一29、36；徒八32；彼前一19）。兩個羊字意義上沒有什麼不同，只不過表示了約翰在啟示錄中的用語是獨特的。

羊是動物中比較弱小又容易受傷害的，羔羊（小羊）更是脆弱的動物。此處應該是影射受苦的彌賽亞（參賽五十三7）或逾越節的羊羔（出十二1-14）。在地上受辱致死、負傷的羔羊耶穌，看似軟弱，卻有著神的全能、全知與尊貴榮耀，這真是一個弔詭的道理。

「這羔羊前來，從坐寶座的右手裏拿了書卷。祂既拿了書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿著琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。」（7-8節）

「各拿著琴和盛滿了香的金爐」：『拿著琴』，意指獻上感謝和讚美（參詩卅三2~3；四十三4）；『金爐』，原文是『金碗』，因用作香爐，故也稱『金香爐』，它是為著奉上禱告，可稱之為『禱告的器皿』。

「這香就是眾聖徒的祈禱」：祈禱和香互相比擬，這點也可以在詩篇中找到引證：『願我的禱告，如香陳列在你面前；願我舉手祈求，如獻晚祭。』（詩一四一2）。

羔羊前來，從坐寶座的右手拿了書卷。羔羊取書卷的動作引起了極大的敬拜和讚美。雖然書卷仍然有七印封嚴，但是大家都已知道開卷在即，於是所有天軍天使齊聲發出讚美。

四活物與二十四位長老，「各拿著琴」向羔羊俯伏敬拜；接著又拿著盛滿了香的金爐，就是眾聖徒的禱告。聖徒在世上是被藐視的，但是在天上他們的禱告極寶貴，盛在「金爐」中獻給上帝。

3. 美妙的大合唱（9-14節）

「他們唱新歌，說：『你配拿書卷，配揭開七印；因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神。又叫他們成為國民，作祭司歸於神，在地上執掌王權。』」（9-10節）

「新歌」: 指救贖之歌，在這之前只有創造之歌（參四11），所以救贖之歌成了新歌。

「各族、各方、各民、各國」:指全地所有的人。各族（各種部族）、各方（各種方言）、各民（各種民族）、各國（各種國家）。

「買了人來」：這是用奴隸制度為背景來形容基督替死買贖基督徒（參林前六20）。

「國民」：「國度」。意指使之成為聖潔國度中屬神的子民（參彼前二9）。

「祭司」：指有君尊的祭司（參彼前二9），職分是事奉神；在新約時代，所有蒙恩的人都是祭司。

「執掌王權」：「作王」、「統治」，「將來職掌王權」。

為何上帝的羔羊配得施行審判?所唱的新歌解釋說，是因主耶穌被釘死在十字架上，付出寶血的代價，將所有願意接受救恩的人都買贖回來，使他們歸於上帝（9節）。

主耶穌除了買贖信徒外，還使他們成為國民、作祭司，敬拜衪，為衪作見證，並與衪一同在地上執掌王權一千年（10節）。

「我又看見且聽見，寶座與活物並長老的周圍有許多天使的聲音；他們的數目有千千萬萬。大聲說：『曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。』」（11-12節）

「他們的數目有千千萬萬」：意指多得數不清。

「是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的」：「權柄、豐富、智慧、能力」是羔羊的特質，「尊貴、榮耀、頌讚」則是人的敬拜反應。此處總共七個形容詞，有「完美」的意思。七層完全的頌詞，表示包括了無法用言語述說出來的一切好話。

首先是四活物和代表教會的二十四位長老，他們唱新歌，讚美主耶穌所做何等豐富的救贖（9-10節）；跟著頌讚的陣容愈見龐大，有千千萬萬的天使加入歌唱的行列，獻上完完全全的讚美（11-12節）。

「我又聽見在天上、地上、地底下、滄海裏，和天地間一切所有被造之物，都說：『但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠！』四活物就說：『阿們！』眾長老也俯伏敬拜。」（13-14節）

「坐寶座的和羔羊」：父神和主耶穌基督乃是敬拜的對象。

這個超級大合唱是描寫整個宇宙同聲唱和，與腓立比書（二10-11）所說的相稱。其實一切所有被造之物已經包羅萬有，但約翰為著強調不惜重複，不厭其煩地再列出天上、地上、地底下，滄海，表示這是一個極大的讚美。

約翰異象中的主角不是個無名小卒，而是至尊的上帝羔羊；到最後的那日，沒有任何一處，任何一個被造之物不承認羔羊的至尊。

讚頌的聲音達至全然和諧，渾然天成的讚歌。最後，天地間一切所有被造之物都加入，將永遠的頌讚、尊貴、榮耀、權勢，歸給父上帝和羔羊。這真是一個非常偉大的場面，何等令人感動！

《當敬拜造物的主》

「我又聽見在天上，地上，地底下，滄海裡和天地間，一切所有被造之物，都說，但願頌贊，尊貴，榮耀，權勢，都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠！」（啟五13）

人類常有一種天然內在的傾向，寧願敬拜被造之物，而不敬拜造物的主。在這事上，甚至連使徒約翰也需要被改正（參啟十九10）。全本啟示錄所描寫的爭戰，都環繞著這個問題。

天上的爭戰和地上的苦難，都起源於撒但想要竊取向神的頌贊和尊崇。但在啟示錄第五章，在那加冕的偉大日子裡，我們看見了天上的，地上的，地底下和滄海裡一切被造之物，都聯合起來，眾口同聲的稱頌基督是至大、至尊和至高者！

這一章和腓立比書是互相銜接的。「萬膝無不向祂跪拜萬口無不稱耶穌基督為主」（腓二9-11）！祂藉十字架的死與復活，已經完成了這件事，剛被殺的羔羊乃是配得的！

--引自倪柝聲《曠野的筵席》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 約翰為何大哭?他的哭對於事奉上帝的人的提醒是甚麼?

2. 上帝的羔羊為何配得揭開七印施行審判?這個事實提醒基督徒怎樣的事?

29/08/2026

2026-08-29 每日研經

今天讀啟示錄第四章1-11節

1 此後、我觀看、見天上有門開了、我初次聽見好像吹號的聲音、對我說、你上到這裏來、我要將以後必成的事指示你。
2 我立刻被聖靈感動、見有一個寶座安置在天上、又有一位坐在寶座上．
3 看那坐著的、好像碧玉和紅寶石．又有虹圍著寶座、好像綠寶石。
4 寶座的周圍、又有二十四個座位、其上坐著二十四位長老、身穿白衣、頭上戴著金冠冕。
5 有閃電、聲音、雷轟、從寶座中發出。又有七盞火燈在寶座前點著、這七燈就是　神的七靈。
6 寶座前好像一個玻璃海如同水晶．寶座中、和寶座周圍有四個活物、前後遍體都滿了眼睛。
7 第一個活物像獅子、第二個像牛犢、第三個臉面像人、第四個像飛鷹。
8 四活物各有六個翅膀、遍體內外都滿了眼睛．他們晝夜不住的說、聖哉、聖哉、聖哉、主　神．是昔在今在以後永在的全能者。
9 每逢四活物將榮耀、尊貴、感謝、歸給那坐在寶座上、活到永永遠遠者的時候、
10 那二十四位長老、就俯伏在坐寶座的面前、敬拜那活到永永遠遠的、又把他們的冠冕放在寶座前、說、
11 我們的主、我們的　神、你是配得榮耀尊貴權柄的．因為你創造了萬物、並且萬物是因你的旨意被創造而有的。

四、將來必成的事之概說:寶座與羔羊（四1〜五14）

（一）寶座（四1-11）

由本章開始，約翰將目光由地上的教會轉向天上的異象，第四章至二十二章全部是關於天上的事，也就是「將來必成的事」。天上的事也是以上帝給約翰看的異象作為開始，這是約翰第二次提到的異象。

對於天上所見事物的形容，約翰都是使用『好像』這個詞，意思是所看見的跟地上的事物不一樣，難以恰當描述，只能用主觀感受描述的意思。所以，當讀的時候，只能從意會的角度來解釋。

1.來到寶座前（1節）

「此後，我觀看，見天上有門開了。我初次聽見好像吹號的聲音，對我說：『你上到這裏來，我要將以後必成的事指示你。』」

「此後」：原文是「這些事以後」。亦即是第一章的異像與第二、三章的書信以後。「此後，我觀看」：「這些事之後我看見」，啟示錄常常用這個詞來表示一個新段落的開始（參四1，七1、9，十五5，十八1）。

「天」上：「穹蒼」、「天」，原文型態是「單數」，當代的人通常用複數的「天」，作者除了啟示錄其中一次可能受了以賽亞影響用複數的「天」之外（參啟十二12，賽四十四23），其餘都是用單數的「天」，整卷書共出現52次「天」。

「初次…吹號的聲音」：原文的意義，是指約翰初次聽見的大聲音（參一10），現代中文譯本翻譯為「從前聽見的那好像吹號的聲音」。

「必成的事」: 基督升天之後將要陸續成就的事。

使徒約翰看完第一章的異象之後的一段時日，又在異象中他看見天上上帝居所的門打開了，他聽見「好像吹號的聲音」，這是約翰之前曾經聽見過的榮耀之主的聲音（一10）。

這聲音呼喚約翰上到天上去（約翰自開始到現在都是在地上），因為主要將以後必成的事指示他。「以後必成的事」跟「並將來必成的事」（一19）相似，這是經文前後的呼應。

2.那一位坐在寶座上的（2-3節）

「我立刻被聖靈感動，見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。看那坐著的，好像碧玉和紅寶石；又有虹圍著寶座，好像綠寶石。」

「碧玉」:特點是「明如水晶」（參二十一11），說明了上帝的聖潔與榮耀。

「紅寶石」:顏色火紅，說明了上帝乃是烈火，是公義的。

「虹」:乃是上帝與挪亞立約的記號，表徵上帝是信實守約的；

「綠寶石」:喻意上帝的慈愛。因此在審判的大日子裏，上帝仍有恩慈對待那那願意回頭的人。

於是約翰是在靈裏被提到天上，看見一個為審判而預備的寶座，上帝自己在寶座上坐著為王（2節）。信實的上帝仍舊記念祂所立的約，故將來施行審判時，仍以憐憫為懷，不再用洪水滅絕地上的生命（2節，參廿一24，26）。

與此處相仿，以西結書中也有上帝在寶座上的敘述（一26-28），但約翰的敘述較為含蓄。在此，約翰僅以好像寶石閃耀的光彩，來描述所見這位坐在寶座上的神（參 詩一0四1-2；提前六15-16），而未以任何人的形貌來描繪祂。

讀了約翰的形容，只覺得上帝是尊貴的威榮的，不過不是很清楚到底詳細的狀況是怎樣。其實約翰大概也只能盡量形容出他所看見的東西，而無法精確的描述出上帝寶座的樣子。

約翰的手法是提示多過描寫，而上帝的威榮和奧秘卻一樣表露無遺；我們雖然沒有直接看見上帝，但卻經常看見在上帝周圍敬拜的人，藉著他們，我們可以知道上帝是怎樣的上帝。

3.寶座的四周（4-8節）

　約翰看見天上的異象，就是在寶座的四周出現七樣東西：二十四位長老、閃電、聲音、雷轟、火燈、玻璃海、活物。
（1）長老（4節）

「寶座的周圍又有二十四個座位；其上坐著二十四位長老，身穿白衣，頭上戴著金冠冕。」

「身穿白衣，頭上戴著金冠冕」：『身穿白衣』，意指他們從未知罪、也沒有罪，也有可能他們兼具作神祭司的身分（參五8；利十六4；代上廿四7-18）；『金冠冕』，意指他們在全宇宙中具有作王的地位。

二十四個寶座上有二十四位長老，各戴金冠冕，身穿白衣。這些都是得勝者的打扮，是教會的記號。因此這二十四位長者乃是代表教會，他們開始在天上與基督一同作王。

也有聖經學者認為二十四位長老，是指全宇宙受造之物中最先被造、地位最尊貴的元老，是高階的天使（天使可稱長老，參賽二十四23）。

（2）閃電、聲音、雷轟（5節上）

「有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出；」

「閃電、聲音、雷轟」：有如昔日在西乃山上神顯現頒授律法的景象（參出十九16），表明了神是審判世界的主（另四5，八5，十一9 ，十六18）。

有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出，表明上帝寶座是為了審判世人而設立的。這個寶座是上帝公義審判的寶座，令人覺得威嚴可怕（參來十二18-19）。

（3）火燈（5節下）

「又有七盞火燈在寶座前點著；這七燈就是神的七靈。」

「火燈」：「火炬」、「火把」。

「七燈」：指聖靈具有完全的亮光，能洞悉一切，是全知的（參三1）。

「上帝的七靈」:不是指上帝有七位聖靈，乃是指上帝的聖靈具有完全的工作效力，因這七靈是奉差遣往普天下去的。

點著的七盞火燈，指七支喇叭形狀的火把，表示祂要在大災難期間顯出公義。七盞火燈代表聖靈的全備和威儀。神的靈只有一個，而七這數字是代表完美和圓滿。

（4）玻璃海（6節）

「寶座前好像一個玻璃海，如同水晶。寶座中和寶座周圍有四個活物，前後遍體都滿了眼睛。」

「玻璃海」: 在神面前，這個海已經不是幽暗翻騰，而是如水晶般清澈透明。後面經文記載，玻璃海沒有水，卻有火（參十五2）；將來上帝的審判不再用洪水，但將要用烈火（參彼後三7-12）。

「如同水晶」:表徵在上帝審判的光中，一切都透亮如同水晶，無所遁形。

如同水晶的玻璃海，以人為首的政治，就如波浪翻騰的海，很不穩定，但在上帝權能治理下的社會，卻是平穩安定，如同水晶。

（5）活物（6-8節）

「第一個活物像獅子，第二個像牛犢，第三個臉面像人，第四個像飛鷹。四活物各有六個翅膀，遍體內外都滿了眼睛。他們晝夜不住的說：『聖哉！聖哉！聖哉！主神是昔在、今在、以後永在的全能者。』」

「寶座中和寶座周圍」有四個活物：這樣對四活物的形容不太合乎邏輯，比較可能的解釋是四活物就是寶座的四個腳，各支撐寶座的一角，這樣就同時在寶座中也在寶座周圍了。

「前後遍體」：「前面和後面」，沒有「遍體」一詞。

四活物是上帝所造尊貴的天使，他們在寶座的四圍，隨時等候上帝的差派，向世人施行刑罰（參六1、3、5、7）。前面和後面滿了眼睛，形容能清楚看見周遭一切人事物，表徵認識上帝的計劃和安排，無所不見的能力。

「他們晝夜不住的說，聖哉！聖哉！聖哉！」三次『聖哉』是對三一上帝的敬拜（參賽六3）。上帝的全能也不是瞬息即逝，而是昔在今在以後永在，上帝的大能和永在向我們保證，祂的聖潔終必完全勝過一切罪惡（8節）。

四活物中三個活物形狀分別似獅子、牛犢、飛鷹，第四個臉面像人（參結一10；並但七之巨獸）。是上帝所造尊貴的天使，他們在寶座的四圍，隨時等候上帝的差派，向世人施行刑罰（參六1、3、5、7）。

在千千萬萬的天使當中，有兩班天使是特別親近上帝；其中有一班叫作基路伯（參結九3，十9-22；創三24；王上六23-26），另一班叫作撒拉弗（參賽六2-3）。他們各表徵上帝的榮耀和聖潔。

但這裏所題的四活物，具有基路伯的臉面和撒拉弗的六個翅膀。所以很可能是由這兩班天使代表地上所造的活物。

地上的生命，最高的當然是人；獅子是百獸之王，代表野獸；牛代表牲畜；鷹代表鳥類。所以，四活物是代表所有會得救贖之活物。這裡記載天上的敬拜，把地上和天上連在一起，讓我們一窺天上景色的概括。

按創世記第一章上帝當初造的動物共有六大類：空中的飛鳥、水中的魚、地上的牲畜、昆蟲、野獸和人（參創一20-26），其中魚類在挪亞時未受審判而消失，因為那時不再有海了(啟二十一1)；而昆蟲類中最大的爬物蛇，表徵撒但，故牠們在上帝面前未有代表。

4.敬拜和頌讚那坐在寶座上的（9-11節）

「每逢四活物將榮耀、尊貴、感謝歸給那坐在寶座上、活到永永遠遠者的時候，那二十四位長老就俯伏在坐寶座的面前，敬拜那活到永永遠遠的，又把他們的冠冕放在寶座前，說：『我們的主，我們的神，你是配得榮耀、尊貴、權柄的；因為你創造了萬物，並且萬物因你的旨意被創造而有的。』」

「把他們的冠冕放在寶座前」:表示對神完全地降服。古代若皇帝投降時，會把自己的冠冕拋向征服者腳前。二十四位長老代表全體信徒，則代表全體信徒真誠地降服在神面前。

「你配得」:「配得」、「榮耀、尊貴、權柄」、「我們的主，我們的神」，都是當時羅馬宮廷儀式的用詞。尤其是「你配得」，並未出現在舊約經文或傳統中，而是出現在羅馬皇帝或代表進城時獻給皇帝的歡呼。此處特別使用此一用詞來表達，只有上帝配得這樣的稱呼。

「萬物因你的旨意被創造而有的」:萬物因祂的旨意存在、被創造，故均有其存在、被造的終極目的與意義。因此。我們也可以追求、尋找我們自己存在的意義。

四活物歌頌，二十四長老唱和，在寶座前俯伏敬拜那位永生的上帝，並將他們頭上的冠冕獻在上帝面前。這一切都是暗示長老將首位歸上帝。他們站在卑微的地位上敬拜上帝。

長老們敬拜的內容包含「臣服」、「降伏」。而當初亞當的墮落是源自於「希望像神」（創三5），這些長老卻心悅誠服的承認上帝是超越的造物者，而且被造物的存在是根源於上帝的旨意，也是透過上帝的創造。

他們將冠冕擲下表示只有上帝是統管萬有，一切權柄都要服在祂權柄之下。這些長老們，真的能夠「分別善惡」了。我們願意承認造物者有絕對的主權嗎？

《光明澄澈》

「寶座前一個玻璃海，如同水晶。」（啟四6）

　有一位虔誠的基督徒，他有三個兒子，老大和老三都很忠實並愛主，只有老二既狡猾貪財，又自私自利，不守主道。

一天，父親把老二叫到玻璃窗前問他：「孩子！你往窗外看，能看到什麼？」他說；「我看到偉大的河山，和勤勞的農民，正在一片金黃色的麥田收割。」父親說：「不錯，你的眼力好。」

於是又帶他到一面大鏡子前說：「你現在看見什麼？」老二答道：「只看到我自己。」又問：「能看到別人嗎？」他說：「不能。」

父親把孩子拉到眼前說：「孩子！我告訴你為人的道理。一個自私自利的人，好像一塊透明的玻璃塗上了水銀和漆，只看到自己的利益，而看不見別人的疾苦，假如處處能替人作想，肯激發人，自己既住在愛裡面，神也在他裡面，他的心胸則好象透明的玻璃，能看到人生美麗的遠景！」

耶穌說：「清心的人有福了；因為他們必得見神。」（太五8）

--引自《為甚麼要用比喻》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.約翰用甚麼來描述上帝的寶座?有何含意?

2.約翰看見天上的異象，在寶座的四周出現哪七樣東西?試著說明這些描述的意義。