歌斐木教會—受傷的人的家

31/05/2026

115.5.31主日崇拜
主題：事奉上帝之人的產業
範圍：申命記十八章1-8節

30/05/2026

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30/05/2026

115.5.24主日崇拜
題目：馬太福音釋經（四十八）
範圍：太18:21-35

教會很常教導饒恕，也很常把饒恕教錯。

錯誤的饒恕教導，最可怕的地方不是它聽起來不屬靈。剛好相反，它聽起來非常屬靈，非常溫柔，非常像愛。它會說，基督徒就是要無條件饒恕。它會說，你若不饒恕，你就被苦毒綑綁。它會說，只要你饒恕，祝福的管道就會打開。

問題是，聖經從來沒有把饒恕教成一種犧牲公義的情緒表演，也沒有把饒恕變成一種交換祝福的屬靈交易。

很多時候，教會之所以把饒恕教錯，是因為教義斷裂。人先有一個想講的結論，再去聖經裡找幾節經文支撐它。結果聖經被拆成碎片，饒恕被抽離了公義、聖潔、悔改、紀律、審判與教會秩序。最後，受傷的人被要求壓抑，加害的人被輕輕放過，罪被改名叫軟弱，公義被誤以為不夠愛。

這不是福音。這是用宗教語言包裝的混亂。

馬太福音18章不是這樣教導。彼得問耶穌：「主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？」耶穌回答：「不是到七次，乃是到七十個七次。」

很多人一看到這句，就立刻說，所以基督徒要無條件饒恕。可是這種讀法完全切斷了上下文。彼得問這句話之前，耶穌才剛剛教導教會紀律。若弟兄犯罪，先私下指出他的錯；不聽，就帶一兩個人同去；再不聽，就告訴教會；連教會也不聽，就看他像外邦人和稅吏一樣。

也就是說，耶穌講饒恕，不是在取消紀律。耶穌講饒恕，不是在取消指出罪。耶穌講饒恕，不是在取消悔改與責任。

所以「七十個七次」不是在說，對方不悔改也要立刻赦免，不道歉也要立刻恢復關係，繼續傷害也要繼續放任。耶穌是在說，門徒裡面的憐憫不能被量化。你不能像彼得一樣，把饒恕變成計算題。你若真的明白自己從神那裡領受了多大的憐憫，你裡面的饒恕就不應該只有七次的容量。

但內在的饒恕，不等於外在的赦免。

內在饒恕，是我在神面前預備一顆憐憫的心。我不讓仇恨吞噬我，不讓苦毒控制我，不讓報復成為我生命的王。我把終極審判交給神，因為主說：「伸冤在我，我必報應。」

可是外在赦免與關係修復，必須與悔改連動。對方若不承認罪、不悔改、不補償、不停止傷害，聖經從來沒有要求你把信任無條件交還給他。你可以在神面前不被苦毒綑綁，但你仍然可以保持界線、尋求公義、依法保護自己，也保護更多無辜的人。

饒恕不是縱容。饒恕不是失憶。饒恕不是讓惡人繼續犯罪的許可證。饒恕更不是把受害者推回危險裡，然後告訴他，這才叫屬靈。

耶穌接著說了一個天國的比喻。王要和僕人算帳，有人欠了一萬他連得。這不是普通債務，這是天文數字，是一個人永遠還不起的債。這就是我們在神面前的罪債。人總以為自己的罪還可以補，還可以還，還可以用一點宗教表現、一點好行為、一點懊悔去抵銷。但耶穌的比喻直接告訴你，你還不起。

你連說「我將來都要還清」的資格都沒有。

可是王動了慈心，把他的債全免了。這就是恩典。不是打折，不是分期，不是給你一個慢慢還的機會，而是完全免債。這是上帝在基督裡向我們所施的憐憫。

問題是，這個蒙了大赦免的僕人，轉身遇見欠他一百銀幣的同伴，卻掐住他，逼他還錢。那一刻，他顯明自己根本沒有真正認識恩典。他知道自己被免債，卻沒有被憐憫塑造。他享受赦免，卻不願成為憐憫的人。

這就是耶穌要刺穿我們的地方。

我們常常對自己的罪輕描淡寫，對別人的罪卻放大到天上。我得罪神，是一時軟弱；別人得罪我，就是不可饒恕。我需要神給我機會，別人卻不配得到憐憫。這種雙重標準，正是罪人的本相。

所以基督徒必須饒恕。不是因為對方的罪不嚴重，而是因為我們先在神面前欠了更大的債。不是因為公義不重要，而是因為我們知道公義的主權在神手中。不是因為我們的饒恕可以救人，而是因為神的饒恕已經救了我們。

人的饒恕不能救贖任何人。只有基督的寶血能救人。

這也是為什麼我們不能把饒恕當成道德資本。不要藉著饒恕收割自己的屬靈優越感。不要用「我饒恕了他」來證明自己比別人更高尚。真正的饒恕不是自我表演，而是謙卑地承認：若不是神先憐憫我，我根本不懂什麼叫憐憫。

同樣，我們也不能把聖經中的特例當成通例。有些宣教士在極端傷害中饒恕加害者，那可能是真實的恩典，也可能是神在特殊處境中的工作。但特例不能變成通例。你不能拿特殊見證去壓迫每一個受害者，要求他們立刻恢復關係，立刻放下界線，立刻把自己重新交到危險裡。這不是牧養，這是屬靈暴力。

聖經的通例很清楚：內心拒絕苦毒，外在尋求公義；心中預備饒恕，實際赦免等待悔改；不自己伸冤，但可以使用上帝所設立的合法權柄處理罪惡；不以惡報惡，卻也不把愛變成縱容惡人的藉口。

教會也一樣。教會是天國的先嚐，但不是天國完全的顯現。有形教會裡會有麥子，也會有稗子。會有真弟兄，也會有假弟兄。會有軟弱的人，也會有惡人。這不應該讓我們否定教會，因為教會的權威不是來自人的完美治理，而是來自元首基督。

但混雜也不能成為不處理罪的藉口。上帝容許末日以前的混雜，不等於祂認可罪。教會若真是天國的先嚐，就必須在地上學習按天國的律處理罪，保護羊群，施行紀律，挽回悔改的人，也隔絕持續不悔改的惡。

饒恕與紀律不是敵人。真正的紀律必須從憐憫出發，真正的饒恕也必須不背叛公義。

最後，聖餐把這一切重新校準。基督的十字架不是只顯明愛，也顯明公義。若上帝只要無條件赦免，基督不必流血。若罪可以被輕輕帶過，十字架就是多餘的。但基督的身體被擘開，寶血流出，正是因為赦免從來不是取消公義，而是在基督裡滿足公義。

所以我們領受餅杯時，不是只看見溫柔，也要看見審判。不是只看見安慰，也要看見罪的重量。不是只看見赦免，也要看見這赦免付出了何等代價。

願主使我們成為真正蒙憐憫的人，也成為真正有憐憫的人。

願我們不被苦毒吞噬，也不以廉價饒恕背叛公義。

願我們心中預備饒恕，手中持守真理，腳下行在智慧裡。

因為饒恕不是取消公義。

饒恕是蒙了浩大憐憫的人，在基督的十字架前，學會把審判交給神，把苦毒釘死，把真理守住，並在悔改出現時，毫不吝嗇地施恩。

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24/05/2026

115.5.24主日崇拜
主題：馬太福音釋經（四十八）
範圍：太18:21-35

23/05/2026

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#主日崇拜 #歌斐木教會 #馬太福音 #愛弟兄的心 #求主賜我憐憫的心 #迷失的羊 #一起回到基督裡

23/05/2026

115.5.17主日崇拜
主題：馬太福音釋經（四十七）
範圍：太18:10-20

許多基督徒急著問：「我要怎麼做？」但更根本的問題是：「你到底信的是誰？誰坐在你生命的寶座上？」

馬太福音前十七章，一直在把兩件事釘牢。第一，神的國已經臨到。第二，耶穌是基督，是永生神的兒子。這不是神學家的書房遊戲，也不是講道裡用來顯得深奧的背景知識。這是所有基督徒生活能不能落地的根基。

人很喜歡跳過教義，直接要方法。我要怎麼更有愛心？我要怎麼處理人際衝突？我要怎麼經營教會？我要怎麼修復關係？可是若基督不是寶座上的王，這一切都只是人本管理、情緒技巧、宗教包裝。你可以把流程寫得很漂亮，制度設計得很完整，但若人的生命沒有回到基督面前，最後還是會用最屬靈的語言，做最自我中心的事。

所以馬太福音18章不是突然換題目。它是在把前十七章的教義落地。既然耶穌是基督，既然神的國已經臨到，那麼這群屬於神國的人，彼此之間應當如何相待？

耶穌的第一個答案不是制度，不是分工，不是領導力課程，而是：「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」

這裡的小孩子，不是天真無邪的象徵。聖經從來沒有說孩子沒有罪。耶穌所指的是小孩子在當時社會裡無權、無勢、無法自立、完全倚靠的狀態。換句話說，門徒若要進入神國，就必須先從那種想掌控、想表現、想站上寶座的位置上退下來。

我說這叫自卑，不是病態地貶低自己，而是承認自己在行善上無能。人若沒有重生的生命，沒有聖靈的工作，他連愛人都會愛到變形，連關心都會關心成控制，連責備都會責備成羞辱。很多人以為自己在為主作工，其實只是把自己的私慾、脾氣、優越感，包裝成屬靈負擔。

真正的小子，是因信基督而回轉、謙卑、倚靠主的門徒。耶穌說，凡為祂的名接待一個像這小孩子的，就是接待祂。又說，凡使這信祂的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡。

請注意，這不是在講一種抽象的弱勢關懷而已。這裡的小子，是信祂的人，是因信祂而謙卑的門徒。你輕看這樣的人，不只是待人不厚道，不只是教會文化不好，你是在得罪他的主。

耶穌接著說：「你們要小心，不可輕看這小子裡的一個。」

「輕看」不是普通的不重視。它帶著一種把人看成沒有價值的意思。這跟登山寶訓裡罵弟兄「拉加」的精神很接近。你把一個在基督裡謙卑倚靠主的弟兄姊妹視為無用、低階、不值得被尊重，你不是只得罪他，你是在羞辱創造他、救贖他的主。

今天教會最大的問題之一，就是常常用人的價值標準看人。有資源的、會奉獻的、會表現的、能帶來效益的，就被看重。安靜的、軟弱的、慢一點的、不會包裝自己的、沒有立即產出的，就被忽略，甚至被壓榨。更可怕的是，這些事情常常被包裝成「為主作工」、「為教會好」、「為了大局」。

但耶穌不是這樣看祂的小子。

祂說，若有一百隻羊，其中一隻走迷了，牧人要撇下那九十九隻，到山裡去找那隻迷路的羊。這段在馬太福音18章的上下文裡，不是先談對外宣教，而是在談教會裡的挽回。這是群體內部的牧養，是對那跌倒、偏離、軟弱、暫時走錯路的弟兄姊妹的尋回。

所以我們要分清楚。跌倒，不等於背道。偏離，也不等於完全離棄基督。跌倒的人需要扶起來，偏離的人需要尋回來。但背道的人，則是顯明他從起初就不真正屬於我們。若不分辨，教會不是過度冷酷，就是過度天真。

基督是尋羊的牧人。祂起頭的工，祂必成全。那麼屬祂的教會，就不應該用效率、麻煩、個人喜好，決定要不要挽回一個弟兄。你若真的相信基督是牧人，就不能對祂的羊冷漠。

但這裡有一個很重要的前提。若沒有前面耶穌所講「回轉像小孩子」的生命，人根本不可能正確執行教會紀律。

因為沒有謙卑，人一進入衝突，就只想證明自己是對的。沒有承認自己同樣敗壞，人一責備別人，就會不知不覺變成審判者。我們總是強調，被責備的人要有謙卑的心。但其實更困難的，是責備人的時候仍然保持謙卑。因為人一站在指出別人錯誤的位置上，就很容易開始享受那種「我是對的」的優越感。可是這件事，在教會裡卻鮮少被教導。

沒有那種「我也是蒙恩罪人」的自覺，紀律最後就會從挽回變成羞辱，從真理變成權力，從牧養變成控制。

所以馬太福音18章的次序非常重要。耶穌不是一開始就教程序，而是先要求門徒成為小子。先學會微小、謙卑、依靠，後面談的挽回、勸戒與紀律，才不會變成屬靈暴力。

接下來，耶穌談教會紀律。祂說，若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄。

這一句話非常重要。目的不是勝過他，是得著他。不是羞辱他，是挽回他。不是把事情鬧大，是先在私下保護他的尊嚴。真正合乎福音的責備，不是站上道德高地，拿真理當石頭砸人，而是帶著謙卑、憐憫與證據，盼望他回轉。

「指出他的錯」也不是一句情緒話。它有證據性的意味。你要指出人的罪，請你證明他有罪。不是你不喜歡，就是他犯罪。不是他方法笨，就是他悖逆。不是他沒有照你的期待回應，就是他不屬靈。今天太多教會裡的屬靈操控，就是從這裡開始的。有人開口閉口說「我覺得上帝不喜悅」、「我裡面不平安」、「神給我感動」，最後其實只是用屬靈語言PUA別人。

耶穌給的程序很清楚。先私下。若不聽，就帶一兩個人同去，憑兩三個人的口作見證。若再不聽，就告訴教會。若連教會也不聽，就看他像外邦人和稅吏一樣。

這不是教會玩權力。這是基督給祂教會的紀律秩序。教會不是用情緒審判人，也不是用派系決定人。教會要按真理、按證據、按程序，並且始終以挽回為目的。

所以後面「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放」，不是給人隨便宣告的權柄。它放在教會紀律的上下文裡。教會在地上的判斷，必須對齊天上的旨意。教會沒有獨斷的審判權，教會只是服在基督這位審判者之下，執行祂已經啟示的真理。

同樣，「兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」，也不是在講人少也可以開小型聚會的安慰經文。這裡的兩三個人，接續的是見證人的語境。當教會按真理、按程序、按基督的名處理罪與挽回時，基督親自在其中。

這讓教會紀律變得非常嚴肅，也非常安慰。嚴肅，因為這不是人間管理技術。安慰，因為真正的審判者不是我們，是基督。

最後，這一切都必須回到聖餐。當我們同領一個餅，我們承認自己同樣敗壞，同樣不完全，同樣只能靠基督的身體被擘開而得生命。既然如此，我們憑什麼自大？憑什麼輕看？憑什麼因為個人喜好，就放棄一個基督所買贖的弟兄？

很多時候，我們所謂的關心，其實是控制。我們所謂的愛，其實是壓迫。我們所謂的責備，其實只是想證明自己是對的。可是耶穌不是這樣得著我們的。祂不是用恩典脅迫我們，而是用捨己的愛吸引我們。祂不是輕看我們，而是為我們成為卑微。祂不是把我們當作麻煩，而是親自尋回我們。

所以教會若真要活出馬太福音18章，不是先問流程怎麼寫，而是先問：我們是否真的像小子一樣回轉？我們是否真的讓基督坐在寶座上？我們是否真的相信那個我們輕看的弟兄，是基督用血買來的人？

不可輕看這小子裡的一個。

這不是溫柔提醒，這是主的命令。

願主除去我們裡面那個總是輕看人的罪。願主使我們在祂面前自卑，承認自己無能行善，也無能愛人。願祂用祂的愛，使我們學會挽回，而不是勝過；學會證明罪，而不是操控人；學會尋回羊，而不是放棄羊。

因為基督的身體不是一群彼此利用的人組成的機構。

基督的身體，是一群原本都該失喪，卻被牧人尋回的人。

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21/05/2026

事實是，沒有人比我們自己的心更會欺騙我們⋯⋯如果沒有基督的引導，我們的心在本質上是病態的自私。事實上，如果我們照著自己的心去行，我們將會扭曲並耗損每一種欲望、每一份美感、每一個人、每一種驚嘆以及每一份喜樂。

如果人的心是一個糟糕的指南針，那麼，我們的畢業生還能信任什麼樣的人生原則呢？

回轉，離開罪。

「追隨熱情」是人生最大的謊言嗎？當世俗成功學鼓勵年輕人追隨內心時，聖經卻提醒我們人心極其詭詐。基督徒青年的真正呼召不是尋找完美的理想工作，而是在每日平凡的腳步中活出基督的樣式。拋開以自我為中心的職涯迷...

19/05/2026

無條件的揀選，意即上帝拯救我們並非因為祂預先看到我們有任何善行或滿足任何條件。── 史普羅

17/05/2026

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17/05/2026

Wolves in the Flock: How Pastors Can Equip the Congregation to Navigate the Challenges of False Teaching April 2024 Theology for Life.