31/08/2026
菩提芽佛學班閱讀312
教誨甘露明點 (第一講)
法王晉美彭措 造 益西彭措堪布譯講
誰之尊名一入耳，終破累劫心愚暗，
祈汝文殊勇猛尊，普降善妙瑞花雨。
人品賢善戒清淨，無垢智慧處善學，
具緣三世佛之子，乃吾究竟之心友。
云何人品為賢善，心地善良諂誑少，
溫良慮遠性穩重，量大識廣唯此是。
云何持戒得清淨，於諸經論之所出，
一切取捨護如眼，於此濁時雖極難，
然於小大密自教，直接障礙究竟果，
根本墮罪於自續，恒勤勵力勿染沾。
云何智慧得無垢，日日於真教授處，
履行聞思修精進，以此速當得菩提。
未得妙道初業者，空修暗中放蕩者，
耽著言說詡智者，見此將成消毒藥。
述此為於自心修，亦為利益諸心友，
淨心良言善根力，願眾等同妙吉祥。
此具八吉祥相數目之頌文，於大密虹身成就靜處安住之會眾為主，凡欲遵吾教實行者，再三恭請心中持文後領取其義。土蛇年三月十六日，阿旺洛珠宗美所述。
今天中秋佳節和大家一起來學習法王如意寶的教言——《教誨甘露明點》。首先講講造這篇教言的緣起、標題的涵義、教言的內涵以及受持這篇教言的要求。
撰寫的緣起
1989年的時候，當時學院的人數增多， 桑管家祈請法王如意寶造一篇教言，從根本和支分的學處裡面，選取最根本的學處來教誡弟子。法王知道後，自然從心中顯現這篇教言，叫做“教誨甘露明點”。
標題的涵義
“教誨”，就是法王教導弟子們一生修行最重要的內容。如果能把這篇教言刻在自己心上，它就能像甘露明點一般滋養你的法身慧命直至成佛。
“甘露明點”是一個比喻，“甘露”指的是不死之藥。意思是說，在受用了這篇教言之後，能夠消除修行者心中存在的毒素，潤澤他的法身慧命。“明點”是心要的意思。一切佛法都可以說是甘露，而這裡是從如海的佛法裡提取出三個要點，所以是甘露中的心要。我們受持的時候需要的是這種很簡要的方式，而能把握住要點，逐步展開修行，最終就能達到極其遠大的境地。
尤其是對末法時代的眾生，由於無法受持很多的教法文句，這時候就需要上師賜給你一種心要。而你在得到這個心要之後，如果能夠受持在心裡，時時刻刻依照它來檢驗自心，那就會成為你一生修行的捷徑。你能將這篇簡要的教言從始至終貫徹在修行中，最後一定會修行圓滿。
教言的內涵
那麼這個教言的內涵是怎樣的呢？我認為有三重架構：一、是人品賢善；二、是持戒清淨；三、是智慧無垢。這就是我們修證無上菩提過程中的三大要點。
能夠將這三大要點把握好，就是真正得到了佛法甘露的心要，最終決定會建成宏偉的菩提大廈。
我們先想想看，如果要建造非常宏偉的大乘佛法的大廈，需要具備哪些因素呢？那就是三大因素：第一、要有很好的材料；第二、要有穩固的地基；第三、要按照正確的設計圖紙，逐步地施工完成。這三個要點是缺一不可的，沒有前前就絕不會有後後。比如，首先如果連材料都沒有，那拿什麼來建立宏偉大廈呢？其次，如果基礎不牢固，又怎麼能一層層地建立起來呢？最後，如果不依照正確的圖紙按次第來建立，又怎麼能從平地上建起萬丈高樓呢？
就像這個比喻所說，賢善的人品好比很好的材料。在這篇教言中，針對當前時代的眾生，首先提出了基本人品的八個要點，再作歸納就是一個要點——心地善良，展開來有對人品的各方面的要求。這對於當代眾生而言，是一個符合實際狀況的根本要求。只有具足了這些品質或素質，你才能做到守持清淨戒律；也才能建立三乘佛法一切道果的功德。
在具足了好的品質之後，就要依循次第走出世間的菩提道，那麼怎麼才能順利成就菩提果呢？首先是要依靠清淨戒律，所以說戒是萬丈高樓的基礎，如果失壞了它，那麼任何善法都無法成就，後後的功德就更不必提了。
而有牢固的持戒基礎，就不會出現修證大的障礙，也就能在這個所依上，一級一級地建立上去，你就有了這個機會、這種可能。但如果戒的基礎塌掉了，那就會直接障礙究竟果，意思是菩提大廈是絕對建不成的。
通過以上的講解，你就知道這篇教言有多重要了。剛開始，會認為這是很簡單的一篇教言，就像你聽到的各種一般的語言一樣。其實，當你把這篇教言真正地背熟，然後一一地去體會其甚深的涵義，之後就會發現，這確實是對自己一生的修行極重要的一個教誨。
你有了這種認識之後，更關鍵的是要以它作為明鏡，時時返照自心；以它作為方針，時時指導航向。這樣，你在輪回苦海趨向涅槃彼岸的行程中，就能夠平安順利，不會被業的風浪吹翻而墮落。
就像是一個要走遠路的人，他時時都不能離開地圖的指導，不然就會誤入岐途。也就是這篇教言最後所說，通常有三種人會迷失道路：
第一種人，是沒有獲得善道的初業者。這種人才開始起步修行，雖然聽了很多法，但是不懂得怎麼來修道，實際上他並沒有步入善道。什麼是善道呢？就是剛才說的三個要點。這三個要點必須逐漸地趨入，不能跨越、草率、或者忽略不修，否則終究無法成就。
第二種人，是空修暗證的人，假瑜伽士。由於腳跟沒有落地，心沒有按照這三大要點實修，口中說的都是些“無因無果、無善無惡”等聽起來高深莫測的話，其實心裡既不具足賢善的人品，也沒有清淨的戒律，依循次第的聞思修更是被拋在他腦後，因此在空修的黑暗裡飄飄蕩蕩，漫無歸宿。
第三種人，一味地耽著在言說、辯論當中，喜歡高談闊論。這種人自以為是智者，實際上他的腳根本沒有踏在實修的地上。以上這些都是修行中的毒素。
而如果你能夠遵照這篇教言切切實實地來做，用一生的時間來奉行它，那就能徹底消除上面這三種毒素。所以，從今天聽到了這篇教言開始，先是要發起終生奉持的心，接下來就是不折不扣地實行，每天都用這篇教言檢點自己，這樣就成了真正的甘露明點了。一方面是能消除你原先種種盲修、空修、耽著言說等的毒素；另一方面你的法身慧命會逐漸地成長。
受持的要求
學習這篇教言的要求，就是法王最後勸請時說到的話：一切想遵循教導實行的人，都應當在心裡持文之後領取其義。意思是，首先要心裡記住這篇教言，然後領會到它的精神，貫徹在日常的修行中。
我們記不住太多東西，但對這篇教言的八頌，容易記憶受持，因為天天都要用到它，如果能背出來，那很方便，在什麼時候都可以想這三個要點。比如這樣想：對於第一個要點，我現在在切實地奉行嗎？對於第二個要點，我現在有守護戒律嗎？對於第三個要點，我現在是在尋求無垢智慧而聞思修嗎？
如果你每天能這樣按教言鞭策自己修行，那就成了你心中真正的導師。雖然法王的色身不在你面前，但法王的言教時時在你心裡，不斷地指導著在菩提路上前進。
受持教言則成為法王究竟的心友
法王在教言裡明確講到：凡是具備這樣三種德相的人，那就是我最究竟的心友了。
我們平時理解的“朋友”，一種是經常待在一起的人就認為是朋友；或者是指世間的學業、事業上合作共事的人；還有就是親屬以外有交情的人。但這些只是世間的朋友、外在的朋友或暫時的朋友。
這裡要先理解“朋友”這個詞的涵義，然後會明白究竟的心友是指什麼。“朋友”的“朋”字是兩月相照的意思；“友”是兩手相攜的意思，表明了心與心之間的一種關係。佛法上的朋友，絕對不是為名利而相交，而是正法上的志同道合、同心同德。這樣結下的是法的友誼，那是極其綿長、深遠的，一直到盡未來際為止，心和心都不分開，就是因為彼此同心相印。如果心和心的氣氛不相合，那是無法相應的。俗話說：“物以類聚，人以群分”，心和心之間感通，就是彼此同心同德，意樂和行為彼此隨順，自然就心心相應而成為朋友了。就像兩月的互照，兩手的提攜，心和心之間相通、相應了，就是真正的心友。
如果自己經常違背法王的這三個教導，那即使供再大的法王的像，而心裡沒有法王，即使心裡有一個法王的形象，而沒有在法上跟法王的心相應，這都不是真正意義上的相應。所以是依教奉行。平時你能認認真真地修這三個要點，也就是，時時關鍵修好自己的品德，使自己的人品修養越來越賢善；而且在持戒上都注重時時謹慎、不放逸，有很堅固的清淨戒的基礎；並且每天都堅持緣著佛法的真實教授聞思修習，來求無垢的智慧。如果你心裡有這些功德，那就成了法王究竟的心友，再沒有比這更了義、更真實的朋友了，也沒有比這更合心、更深、更密、更長久的朋友了。所以一定要懂得怎麼來和聖者相應。
在座的道友中，有一些曾經直接得過上師的法恩，有一些是在傳承法脈之中得到上師的法恩。既然我們已經得了法王這麼大的法恩，那我們心裡自然是希望生生世世能和法王在一起，無論何時何地不分離，在盡未來際的弘法利生當中都不離開。
那麼，怎麼才能做到永遠不離開呢？你不要到外面去找方法，其實心和心是沒有距離的，法王的心遍在一切處，就遍在你的心裡。如果你的心具足這三個條件，那是最隨順法王的心了，也就自然被法王攝受。但是，如果你與法王的心相背，就像說本來父親是要攝受孩子的，要給他最好的教導，唯一希望他快速成佛，可是這個孩子背離了父親的教導，叫做“離父逃走”，他要走到不好的路上去，那也沒辦法。所以凡是想生生世世和法王不分離的人，關鍵就是要按照這三個要點切實地去奉行。
這樣就需要把這些教言刻在自己心版上，而且非常尊重它，就像孝子奉行慈母的囑咐那樣，有這種心的話，刻在你心版上的每一個字都會起很大的作用，而不這樣銘刻在心上殷重地奉行，也就跟平常的語言一樣了。要知道先是記住教言，不然就不可能用它來“每日三省吾身”，因為連文字都記不住，怎麼可能時時處處以教言來和自己作對照呢？所以先把教言的文句深深刻在自己心版上，這是第一個要求。
其次，要做到對教言的意義融會貫通。只有融會貫通了，才能展開到各個方面去運用。也就是你要瞭解，做到這三個要點的原因何在？這三個要點之間的關係如何？然後落實在自己身上，怎麼把握好原則靈活地運用？怎麼想方設法把它做好？能這樣在心上反復地思維，直到把教言的精神完全吃透，像這樣才是一個真正能理解上師心意的弟子。自己能體會上師的話，能夠舉一反三地運用在方方面面，那就是可教之材了。
舉例來說，對於第一個要點，比方說，當你聽到“心地善良”這四個字時，心裡會感覺這非常重要，其次就要開始思維：我怎麼來奉行上師的這個教導？怎麼把它貫徹在日常生活的方方面面，怎麼在待人接物的時候，具體地修這一句“心地善良”？而且會開始每天拿這一條作自我反省。這就成了每天的修行項目，沒有做到的地方怎麼來修正、來彌補？已經做到的，又怎麼來保持和提高？
又比如說，聽到了“諂誑少”這三個字，就要作反省，要想：我自己身上有沒有為了騙取名利，為了騙取信任和尊重，有做假表情、假姿態、假行為的心理？如果過去我有這些毛病，現在我該怎麼改正？以後我怎麼儘量做到心口如一？我該怎麼在平時儘量地修真誠的心？像這樣，就是依照“人品賢善”的這些教誨，不斷地貫徹在日常的修行當中。總而言之，首先是掌握原則，其次舉一反三地擴充為一切具體的修行。
教言就是一種指示修行心要的語言，而依教言實行，就是把簡要的原則性的話擴展出來，在無邊無際的範圍裡運用。對一個有根器的人來講，不必要說很多話，只需要在根本上做一種指示，他自己內在的力量能發出來，能不斷地擴大充實，最終達到極完善地境地。所以，上師自己也說了：“我這個教言，是你們終身修行的內容。”
其次，針對第二個要點——持戒清淨，法王觀照當代眾生的根機，也做了根本性的要求。古時候的大修行人有一種為道的精誠，那確實是二六時中堅持正念，能做到一舉一動都嚴密的防護，確實是像保護眼睛一樣守護戒律的一切學處，而現在的人卻很難做到。因為這個時代非常惡濁，修行者處在這種身心環境裡，外在染汙緣的干擾力量很大，使人很難守護支分戒的種種細節，再加上自己的身心也不堪能，沒有一種強大的心力時時嚴密地把握好心，使心不違越戒律。
這時候，法王給我們基本的一個要求，就是對於三乘戒裡會直接障礙究竟果的那些根本墮罪，需要時時精勤地防護，不讓心裡沾染。
當你奉行了這一條教誨之後，確實這是甘露中的精要，能夠消除你持戒上放逸、不在乎的毒。所以聽過之後，就要反省自己：我以前很不注重持戒，特別危險，如果沒有持戒的基礎，再做什麼也是空中樓閣，一事無成。今天我聽到了法王這句教導，以後要用一生的努力來奉行這句教導。這樣就成了你終生持戒的極切實的教導，因為如果要求過多、過高，暫時對你來說距離很遠。你會因為沒辦法行持，而乾脆放棄。但是這裡教導的是對三乘的根本戒需要勵力守護，這樣就可以全力以赴在根本的要害處防護。
這個根本的戒律一旦守清淨了，就等於把建立菩提大廈的基礎打穩固了，之後就依靠在上面按次第來建立一切道果的功德。
具體怎麼來建立呢？方法就是每天都不離開佛法的教授來做聞思修。這裡“真實教授處”，指的就是佛菩薩教導、傳授給你的佛法，你就要按照佛法先聞、後思、再修，以這樣就能逐漸地成就道果功德，最終完成佛道。
總之，能夠奉行這三大要點，今生的修行就一定會成功；而不奉行這三大要點，今生的修行也註定會失敗。
下面我們開始逐字逐句地講解教言：
全文分五：一、祈禱文殊本尊賜予加持；二、開示具足三種德相就成為上師究竟的心友；三、達成三種德相的標準和途徑；四、顯示教言的作用；五、說明造論的動機和回向善根。
一、祈禱文殊本尊賜予加持
法王在宣講之前，首先敬禮文殊本尊，祈求加持。
怙主文殊是智慧的主尊，唯一是三世諸佛的無分別智慧身。他以菩薩的形象在盡虛空遍法界的範圍中安住。在有些刹土，示現為一切功德完全圓滿的佛身；在有些刹土，又示現為佛的長子大菩薩身；在有些刹土，還示現為功德尚未圓滿的學道菩薩身；在有些刹土，又示現為普通的凡夫身。總之，以無邊的化現行持種種利生事業。這裡特別敬禮與文殊聖尊無二的上師全知麥彭仁波切。
在1987年去五臺山之前，法王淨相中顯現的全知麥彭仁波切全是人中善知識的形象，而法王從沒認為在全知麥彭仁波切之外還有什麼文殊菩薩。到了1987年朝禮五臺山現見文殊本尊之後，淨相中所現的全知麥彭仁波切成了文殊菩薩相。因為這是法王生生世世不分離的本尊和上師，是一切加持和成就的根源，所以在為徒眾宣講這篇教言之前，首先祈求得到文殊聖尊——全知麥彭仁波切的加持。
誰之尊名一入耳，終破累劫心愚暗，
祈汝文殊勇猛尊，普降善妙瑞花雨。
有位聖者，只要他的尊貴的名號一入到眾生的耳根，就能馬上徹底滅除眾生心中累劫以來長期潛藏的愚癡黑暗，這位不可思議的聖者就是諸佛智慧的總集——文殊勇士，祈求文殊勇士為一切眾生降下善妙的吉祥花雨。
諸佛無分別智的總集——文殊聖尊，稱為“勇士”。“勇猛”是因為他持著智慧劍，有從根斬斷眾生愚癡網的力量。傳記裡講到，文殊聖尊能賜予眾生智慧，最終能賜予究竟的佛智慧。所以祈求得到文殊聖尊的加被，破除眾生內心的愚癡黑暗，之後種種善妙自然出現。
結合本教言來講，以文殊智慧力量的加持，遣除了弟子們內心的黑暗後，就會認識到自己一生修行的重點，會明確修行的道路和方向。從此沿著這條康莊大道，一直走到菩提果地。
二、開示具足三種德相就成為上師究竟的心友
人品賢善戒清淨，無垢智慧處善學，
具緣三世佛之子，乃吾究竟之心友。
這一頌先出示弟子要具足的三種德相，就是：在人品上達到賢善，在戒律上達到清淨，在智慧上達到無垢。“處”，是眾生學習的地方，從果上解釋諸佛菩薩所成就的無垢智慧。“善學”，就是依著真實的教授，以聞思修的次第善始善終地修學。滿足上面三個條件，即是三世諸佛的具足善緣的佛子，也是法王上師究竟的心中之友。具緣三世佛之子，乃吾究竟之心友：這說明這是法王上師最為重視的三點，也是現在的學佛者應該抓住的核心。
所以，要想生生世世跟諸佛、跟法王不分離，具備這三種功德，就是好的緣起。關鍵要懂得這是一種內在的依止，是一種弟子的心和上師的心的相應。要成為三世諸佛的弟子，成為法王究竟的、心中不離的、心心相應的弟子，就需要具備這三種德相。
《普賢行願品》裡說：“所有益我善知識，……常願與我同集會，於我常生歡喜心。”讓善知識常生歡喜心的因就是依教奉行，這個依教奉行就是按上師的教導殷重地奉行。這不是在外面尋求什麼親密，而是心裡遵照上師的教導去做，這樣三世諸佛都會對你生歡喜心，都願意攝受你，所以生生世世都能不離佛，生生世世不離開三世諸佛的代表——大恩上師。這是什麼原因呢？就是心和心相應了、感通了，就沒有了距離。更徹底地說，自己已經成了上師心要的體現，心靈的內涵變成一樣了。
所以，先是要有一種尊重上師教言的心，其次是要按照教言真正奉行，這就是親近上師最重要的途徑；也是能直接得到上師攝受和加持的途徑；從此就成了三世諸佛所護念、攝受的好弟子，成了和上師心心相應、不分開的親密法友。
所以，從初、中、後三個階段，先是要求人品要達到賢善，然後是三乘戒律要持得清淨，再就是每天都在無垢智慧處好好地修學。這樣，人品達到了賢善，就具備了修道的素質；三乘戒律守得清淨，就打牢了成道的地基；再緣著智慧無垢處，就是已經得到了建造無上菩提大廈的圖紙——諸佛菩薩所指示的實修菩提道的教授；而“善學”是指按照這張圖紙的指示，把一切道果的功德建立起來。“善”，就是把這個教授納入並融會在自己心裡，時時不離地按照這樣來發起修行，最後學到跟佛菩薩一樣。
揭示“學”的本義
所謂的“善學”，就是指按照那張菩提道前進的路線圖，在自己的心上實行，來把它實際建立起來，這包括了一切聞思修的方面。
“學”是模仿的意思。平常說的學醫、學儒、學仙、學禪、學密、學佛等等，都不能和現在世間中“學”字的涵義混為一談。今天，受西方文化的影響，教育的重點完全放在培養學生的知識技能上。比如說“學數學”，就是把這一門課學完了，能夠演算就算達到了目的。而這裡所說的“學”，不是這種涵義。比方說，你有孝的品德，我就模仿你，也要做到孝，這叫做“學孝”。你有悌的品德，我還是模仿你，也要做到悌，這叫做“學悌”。你有佈施的品德，我也學你那樣，在自身上做出施捨來，這叫做“學佈施”。或者你能事事替別人著想，我也跟你學，效仿你的心態和行為，這叫學“替別人著想”。你有這麼穩重的心態和行為，我以你為榜樣，學到了這樣，這叫學“穩重”。
比如說“學菩薩的戒行”，也是首先去聽講戒，去瞭解戒學的內容，比如一條一條的開、遮、持、犯是如何的，它的原理、體性是什麼等等，這樣先消除掉心裡的無知、疑惑和不正確瞭解；等到瞭解了之後，自己還要逐漸地消化，融會在心裡，把每一個內容都在心上決定好；最後就是按照戒律的要求，在自己的身口意上實際做出來，這就叫做“學戒”。
這樣擴充開來，發展到大乘的“學菩薩行”，就是指過去、現在、未來的菩薩們是怎樣的一種行為，自己就努力地模仿、不斷地修學，最終在自身上學到這些菩薩行。而所謂的常隨佛學的普賢行願，也是指學習本師毗盧遮那佛從因地到果地的一切行為，這是生生世世永無疲厭的廣大行願。
在這個過程中，由於你從來沒有經歷過這一條路，所以首先要有一個教法的指導，這就好比是一張地圖，而你具體要做的，就是依循著教法由聞思修的途徑，在自己心裡實證到法的內涵。
“聞”，就是首先要聽到這個教法的內涵，要知道學的是什麼，學的方法是什麼等等。之後，“思”，就是對於他的涵義作思維，要想透、想通了為止，然後會生起斷定不疑的認識，這就是所謂的定解。而“修”，就是按照定解已經斷定好了的法義，不斷地在自心上去串習，直到最後現證了這個法的內涵。
所以，一切聖賢之道裡的“學”，就是指效仿聖賢的行為，實際去做到它。
大家一定要分清學佛和佛學的差別。只是學佛學的話，最多成為佛學家。這是很多人身上已經出現的偏差，本教言裡說的“耽著言說詡智者”就是一種情況，這就是末法時代特別流行的方式；而學佛的本義是學到佛那樣的智慧和慈悲，這是正法時代流行的方式。所以不能搞佛學知識化，而要使佛法人格化。知識化的結果是使佛教的真精神日益喪失，是使佛法走向沒落。
所以一定要懂“學”字的涵義，才知道聖賢之道的命脈所在，不然就都跑到邊緣上去了。
以上解釋了“無垢智慧處善學”這一句的涵義。最後是落在這個要點上，前面都是學前必備的素質和基礎。沒有那樣的素質和基礎，再怎麼也建立不起來。所以，為了達成後面的功德，就必須打好前前的基礎。有了好的人品，又有持戒的基礎，再來依止實修菩提道的教授進行聞思修，慧命就會日益成長，終至成佛。所以具有這三種德相的人，就自然成為三世諸佛的法子，自然成為法王究竟的心友！
這個心的朋友，既不是因為某種利益需要，而暫時結成夥伴；也不是因為感情的需要，而成為朋友；又不是今生成了朋友，來世就不是朋友；也不會只在有限的範圍裡做朋友。這是在萬法根源的心上達到了相應，所以成為了究竟的心友。
到了最終，當你成佛的時候，十方諸佛都融入你心中，你也融入十方諸佛的心中，這就是法界同體，同本一如來，心與心之間沒有障礙。現在在因地遵循這三大要點實行，就是在跟一切佛相應融通，就是真正跟法王相應。
能懂這幾句的涵義，就會知道：實在太關鍵了！就是要按這樣來成為一切佛的法子，來親近法王如意寶。
能夠這樣走，就會在心上和法王越來越親近，最終和法王以及三世諸佛心心相應、永不分離。
