中華巴丁顯密佛學會

中華巴丁顯密佛學會 中華巴丁顯密佛學會源自喜馬拉雅山巴丁的地區，自公元1607年所建立的寺廟，以該地區巴丁為名稱之【巴丁寺】

創辦人 噶瑪敦珠雅佩 仁波切
創立於2013年7月
緣起來自座落於 尼泊爾 喜馬拉雅山 多波巴丁的聖地百年古廟 巴丁寺廟。
自公元1607年建立寺廟後，以當地【巴丁】為名。
過去祖師成就的傳記中，也清楚描述巴丁聖地，該聖地地形恰似金剛亥母。
故過去禪修大成就者，便將寺院建立於金剛亥母心間。巴丁寺四周環境有諸多不可思議的莊嚴與功德。極為適合持明瑜珈士於此地進行閉關或禪修之處。
第十五世噶瑪巴卡恰多傑的弟子，大修行者多波巴(大禪定者)赤列曲佩，其傳記
中也表示此地(巴丁)確實有不可思議的功德與莊嚴。
巴丁寺歷經若瓦國王、尊浪國王、多秋楚席(多波四方的領袖)、噶丁玉(地方之名) ，均有親筆讚頌的手諭，直至近代此寺院又經諸多大持明成就者的傳承與修建後，今由大持明企美多傑仁波切交付予噶瑪敦珠雅佩仁波切，延續殊勝的法脈傳承。

རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་མཛད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་གསེར་ཁང་མའི་འགྲེལ་པ་མཐོང་གྲོལ་མའི་ནང་དུ་མཁོད་པའི་བཀྲ...
03/06/2026

རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་མཛད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་གསེར་ཁང་མའི་འགྲེལ་པ་མཐོང་གྲོལ་མའི་ནང་དུ་མཁོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད།
圓滿佛陀吉天頌恭所著《密咒七支·金殿注疏·見即解脫》中所載之八吉祥物。

་ སང་ཉིན་ནི་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དུས་ཆེན། 明天是觀音菩薩的殊勝吉祥日 ‘""""""""""""...
02/06/2026

་ སང་ཉིན་ནི་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དུས་ཆེན།
明天是觀音菩薩的殊勝吉祥日
‘""""""""""""‘’’’’’"""""""""""""""""""""""""""""

་ རིགས་མ་བཅུ་དྲུག་གི་དམིགས་རིམ་དང་ལྷ་མོ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་ ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་། ། ...
01/06/2026

་ རིགས་མ་བཅུ་དྲུག་གི་དམིགས་རིམ་དང་ལྷ་མོ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་
ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་། །
依據十六尊度母之觀修次第，
各尊度母的身色與手印等古傳儀軌。

. ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྙིང་པོ། 釋迦牟尼佛心咒 ལས་སྒྲིབ་...
31/05/2026

. ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྙིང་པོ།
釋迦牟尼佛心咒

ལས་སྒྲིབ་རྒྱུན་གཅོད་ཀྱི་སྔགས་བརྒྱ་པ་བཞུགས་སོ།།
ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་འདི་ཁོ་ནའོ།།
淨除業障百咒功德

ཀུན་མཁྱེན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས།
麥彭仁波切·著

ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་ཞེས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་བྱུང་ཞིང་། གཟུངས་འདི་རྙེད་པའི་མཐུས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཤིང་སྤྱན་རས་གཟིགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར། འདི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚོགས་མེད་པར་འཐོབ་ཅིང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་། སྔགས་སྒྲུབ་པ་ན་བགེགས་མ་མཆིས་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། ཞེས་དང་། གཞན་ན་ལན་གཅིག་བཟླས་པས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་གསུངས་
སོ།།
達雅塔 嗡牟尼牟尼瑪哈牟尼耶索哈 這是本師出有壞釋迦牟尼佛的心咒，《小般若經》中說："諸佛皆從此陀羅尼咒中生，釋迦佛亦依此陀羅尼咒之威力而成佛，觀世音依此現前菩薩聖果，僅僅聽聞此陀羅尼咒也將無勤獲得廣大福德並清淨一切業障。 若修密咒，則無有魔障而成就。 〞其餘經典中也說念誦一遍此
陀羅尼咒可清淨八萬俱胝劫中所造的一切罪業。

་ སང་ཉིན་ནི་བོད་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་སྟེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དུས་ཆེན། 明天是藏曆四月初十五日，阿彌陀佛的殊勝吉日 ”””"""""""""""""""""""""""""...
30/05/2026

་ སང་ཉིན་ནི་བོད་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་སྟེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དུས་ཆེན།
明天是藏曆四月初十五日，阿彌陀佛的殊勝吉日
”””"""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""‘‘‘‘‘‘‘‘‘‘‘‘‘‘‘‘’’’’’’’’’’’’’’’’‘‘‘‘’’’’

་ རྡོར་དྲིལ་ཟད་ཟད་ཚོགས་གྲལ་འགྲིམས་ཀྱང་།། རིམ་གཉིས་ལམ་ལ་ཐན་དུ་བརྩི་བའི།། ...
29/05/2026

་ རྡོར་དྲིལ་ཟད་ཟད་ཚོགས་གྲལ་འགྲིམས་ཀྱང་།།
རིམ་གཉིས་ལམ་ལ་ཐན་དུ་བརྩི་བའི།།
སྔགས་པ་དེ་འདྲ་ཕྱག་ལེན་མཁས་ཀྱང་།།
རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྗེས་འཇུག་མ་ཡིན།།

དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ།

༄༅། །སྔགས་སྡོམ་གྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞིའི་འགྲེལ་བཤད་བཞུགས་སོ། """""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""...
28/05/2026

༄༅། །སྔགས་སྡོམ་གྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞིའི་འགྲེལ་བཤད་བཞུགས་སོ། """""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""

དེ་ནས་རྣམ་གྲངས་སོ་སོ་ངོས་བཟུང་སྟེ་བཤད་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་ནི། གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས།། དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲང་གསུངས།། དེ་བས་དེ་ལ་བརྙས་པ་ནི།། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོར་བཤད།། ཅེས་པས། དེ་ལ་སྤྱིར་སློབ་དཔོན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་།འདིར་ཁྱད་པར་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་བྱིན་པའི་བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་ནམ། དེ་ལས་གཉིས་ལྡན་ནམ། གཅིག་ལྡན་གང་རུང་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཞེ་སྡང་ངམ་ཕྲག་དོག་གི་དབང་གིས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དམའ་འབེབས་པར་འདོད་པའི་ངག་གིས་འཁུ་ཞིང་འཕྱ་བའི་སྒོ་ནས་སྨོད་པ་དང་བཀུར་བསྟི་མི་བྱེད་པར་བརྙས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དཀྲུགས་ཏེ་མི་མཉེས་པར་བྱས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། ཡུལ་གཉན་པར་མ་ཟད་རང་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་མཉེས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་རག་ལས་ཕྱིར། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞིའི་ནང་ཚན་ལས་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བས་ན་དང་པོར་བཞག་པའོ།།

རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་ནི། བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདས་པ་ནི།། ལྟུང་བ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་བཤད།། ཅེས་པས་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་ལ་བླང་དོར་གྱི་གནས་སྟོན་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའམ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཇུག་ལྡོག་གི་བསླབ་བྱ་བླ་མ་དམ་པས་རང་ལ་འདོམས་པར་མཛད་པ་སོགས་ལ་དོན་གོ་བཞིན་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་བློས་བཀའ་ལས་འདས་ཏེ་མི་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་བདེ་གཤེགས་བཀའ་འདས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་སྟེ། རྩ་ལྟུང་དང་པོའི་འོག་ནས་ཉེས་པ་ཆེ་བས་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པར་བཞག་གོ།།

རྩ་ལྟུང་གསུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཁྲོས་ནས་ནི།། ཉེས་པ་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ཡིན།། ཞེས་པས། ཡུལ་ནི་སྤྱིའི་མཆེད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། རིང་བའི་མཆེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་ལ་ཞུགས་སོ་ཅོག། ཉེ་བའི་མཆེད་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་པ། དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ནང་འདྲེས་པའི་མཆེད་བླ་མ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་ཕ་གཅིག་པའི་སྤུན་དང་། དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་མ་གཅིག་པའི་སྤུན་ཏེ། དེ་བཞི་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཉེ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ནང་འདྲེས་པའང་མ་གཅིག་པ་ལས་ཕ་གཅིག་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀའང་གཅིག་པ་དང་དབང་ཐོབ་པའི་དུས་སྔ་ཕྱི་ཡོད་ན་སྤུན་རྒན་གཞོན་དང་། དུས་གཅིག་པ་མཚེ་མ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཡིན་པས་ཕྱི་རིམ་གྱིས་ཉེ་ལ། དེ་ཡང་དབང་བཞི་ཀ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་སྤུན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤུན་དེ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ཁྲོས་ཤིང་འཁོན་ཞེ་ལ་འཛིན་པ་དང་། ཕྲག་དོག་གི་བསམ་པ་ལུས་ངག་གི་བརྙས་པ་དང་སྐྱོན་བརྗོད་པས། དེས་སེམས་ཕྱུང་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག་སྨྲ་དུས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཡུལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་དེ་ཁ་ཡིན་མིན་འདྲའམ་སྙམ་སྟེ་བརྟག་གོ།། དེ་ཡང་ནང་འདྲེས་པའི་སྤུན་ཡིན་ན་རྡོ་རྗེ་ནང་དམེ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་ཞིང་སྦྱང་དཀའ་བའི་རིགས་ཏེ། དེང་སང་དབང་ཐོབ་ངེས་ན་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པའི་རྩ་ལྟུང་འདི་ཡང་འབྱུང་ཤིན་ཏུ་ཉེའོ།།

རྩ་ལྟུང་བཞི་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་སྤོང་།། བཞི་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་པས། ཡུལ་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་བདེ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དང་འཕྲད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་ཁྲོ་བའམ་བསམ་པས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བྱམས་པ་བཏང་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ།། དེ་ཡང་རྩ་ལྟུང་ལྔ་པ་ལ་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཚང་མི་དགོས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ན་འདིར་ཡང་མི་དགོས་པ་འདྲ་སྙམ་སྟེ་རིགས་པ་མཚུངས་ཀྱང་བརྟག་གོ།།

རྩ་ལྟུང་ལྔ་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དེ་སྤོང་བ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན།།ཞེས་པས་ཀུན་དཀྲིས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཚང་མི་དགོས་པར་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོར་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ།།འདི་ལ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ལས་འཇུག་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་སྔགས་གསར་མ་པ་བཞེད་ལ། ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིའི་སྡོམ་ཊིཀ་ལས། བསྐྱེད་རིམ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་གྱི་སྨོན་སེམས་བཏང་བ་དང་། དེ་མ་བཏང་ནའང་འཇུག་པའི་རྩ་ལྟུང་ཐུན་མོང་པ་སྤྱད་པས་འཇུག་སེམས་བཏང་བ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གསང་དབང་གི་ལམ་པས་སྐྱུག་བྲོ་བའི་དབང་གིས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཁུ་ཁྲག་སྤང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་པས་གསང་དབང་བསྐུར་པའི་རྫས་དང་། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་སོགས་གནང་བའི་སྐབས་བདུན་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་མ་དད་ཅིང་། ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ལ་དགོས་མེད་དུ་བསམ་ནས་འདོད་ཆགས་པས་བསླབ་པ་ཁྱད་གསོད་ཀྱིས་བསམ་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་འབྱིན་པས་ནོར་བུའི་ཕྱིར་ལྟུང་ན་རྩ་ལྟུང་ལྔ་པའོ།།དེ་ལ་གནང་བའི་སྐབས་བདུན་ནི། གསང་བའི་དབང་དང་གསུམ་པ་དང་།།རོ་མཉམ་པ་དང་ལྷ་མཆོད་དང་།། རིགས་བརྒྱུད་སྤེལ་དང་རིལ་བུ་དང་།།འཆི་ལྟས་བརྟག་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ།། ཞེས་པ་ལྟར་རོ་གསུངས།

རྩ་ལྟུང་དྲུག་པ་ནི། རང་ངམ་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ།། ཆོས་ལ་སྨོད་པ་དྲུག་པ་ཡིན།། ཞེས་པས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐར་བཤད་པའི་དཀར་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ལམ་གྱི་རྟེན་མཐོ་རིས་སྒྲུབ་པས། ངན་འགྲོ་ལས་ངེས་འབྱུང་གི་ལམ་འཚོལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ལས་ཉན་རང་གི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། མཐའ་གཉིས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་ཐེག་ཆེན་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསང་སྙིང་ལས། ཐེག་པ་བཞི་ཡི་ངེས་འབྱུང་བ།། ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས།། ཞེས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལམ་སྟེགས་སུ་འགྱུར་བའི་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་གོང་མ་ལ་དྲངས་པའི་ཆེད་སོགས་མ་ཡིན་པར། ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་མཆོག་དམན་དུ་བཟུང་སྟེ། སྡང་སེམས་ཀྱིས་སྨད་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ།།

རྩ་ལྟུང་བདུན་པ་ནི། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ།། གསང་བ་སྒྲོགས་པ་བདུན་པ་ཡིན།། ཞེས་པས། སྣོད་ཀྱིས་མ་སྨིན་པ་ལོག་ལྟ་ཅན་དང་། ཆོ་ག་མ་བྱས་པའི་མ་སྨིན་པ་བུམ་དབང་མ་ཐོབ་པ་དང་། ཆོ་ག་མ་རྫོགས་པས་མ་སྨིན་པ་མཆོག་དབང་གསུམ་མ་ཐོབ་པ་དང་། ཉམས་པས་མ་སྨིན་པ་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ནས་འགྱོད་པའི་ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་དང་། ཟབ་མོས་འཇིགས་པ་ཉན་རང་སོགས་དབང་པོ་མ་སྨིན་པས་ཟབ་དོན་ལ་སྐྲག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡུལ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་འདུལ་བའི་དུས་དང་བསྟན་བྱ་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་སྣོད་ཀྱི་སྐབས་མ་ཡིན་པར་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྫས་དང་སྤྱོད་པ་དང་ཆོས་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་གསང་བ་བསྒྲགས་པ། དེས་ཀྱང་གོ་བཞིན་མ་དད་པ་སྐྱེས་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ལ། ཡུལ་དེ་སྔགས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཡང་། རྒྱུད་སྡེ་གོང་མའི་དབང་མ་ཐོབ་ན། དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་སྒྲོག་གི་ཡུལ་དང་། བུམ་དབང་ཐོབ་ཀྱང་གསང་དབང་མ་ཐོབ་ན་གསང་དབང་གི་གསང་སྒྲོག་གི་ཡུལ་དང་། བདེ་མཆོག་གི་དབང་ལྟ་བུས་སྨིན་ཀྱང་། སྙིང་ཐིག་གི་དབང་མ་ཐོབ་ན་དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་སྒྲོག་གི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རོ།། གསང་བ་ནི་སྐབས་གང་ཡིན་གྱི་ཟབ་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་བའམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གསང་བ་མིན་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་རོ།། ཞེས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེས་གསུངས་སོ།།

རྩ་ལྟུང་བརྒྱད་པ་ནི། ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་ཉིད།། དེ་ལ་བརྙས་བྱེད་བརྒྱད་པ་ཡིན།། ཞེས་པས། ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རང་བཞིན་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལྟར། དབང་དུས་སུ་ངོ་སྤྲད་ནས་དེ་འདོད་ཡོན་གྱིས་མཉེས་པར་མཆོད་པས་རྟེན་བདེ་བར་འཕེལ། དེས་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་ལས། ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཕུང་པོ་ཀུན་འབྱུང་གི་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ། ལྷའི་ཁྱད་པར་དུ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་མེད་པར་རང་ལུས་མི་གཙང་ངོ་ཞེས་ངག་གིས་སྨད་ཅིང་། སེམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཟུང་ནས་བརྙས་པའམ། ཡན་ལག་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་སྤྱད་ཕུང་པོ་ཉམ་ཐག་ཕྱིར་ཟས་གཅོད་པ་སོགས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་གདུངས་པར་བྱས་པ་དང་། རང་སྲོག་གཅོད་འདོད་སྐྱེས་པ་གང་རུང་གི་ཚེ་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ།།

རྩ་ལྟུང་དགུ་པ་ནི། རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ།། སོམ་ཉི་ཟ་བ་དགུ་པ་ཡིན།། ཞེས་པས། ཕྱག་རྫོགས་དབུ་སེམས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡང་རུང་བའམ། ཁྱད་པར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་དབྱེར་མི་འབྱེད་པའི་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་སུ་བཞུགས་པར་བཤད་པ་ནི་ལམ་ལ་བཀྲི་བའི་ཆེད་དུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པས། དོན་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཡིད་མ་ཆེས་ཏེ་མ་དད་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ།། འདི་ཡང་དེང་སང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་ལ་སྡང་བ་རྣམས་དང་། དབུ་མ་པར་སྨྲ་ཡང་རྣམ་རིག་པ་སོགས་ལ་སྡང་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་འབྱུང་ཉེའོ།། ཞེས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེས་གསུངས།

རྩ་ལྟུང་བཅུ་པ་ནི། གདུག་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་ལྡན་པ།། བྱེད་པ་དེ་ནི་བཅུ་བར་འདོད། །ཅེས་པས། སྤྱིར་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐུ་དགྲ་དང་། ཁྱད་པར་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་དང་། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ནས་གསོ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་པ་ལས། ཕྱིར་ལོག་སྟེ་སྤོང་བ་དང་། བླ་མ་དང་མཆེད་ལ་ཞེ་སྡང་བས་འཁུ་བ་དང་། སྔགས་སྤྱོད་ལ་འདུ་བར་མི་དབང་བཞིན་དུ་རྐུ་ཐབས་ཀྱི་འདུས་པའི་ནང་དུ་འོང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་དགྲར་གྱུར་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་ལས་འབའ་ཞིག་ལ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ངན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དངོས་ལ་སྤྱོད་པ་ངན་སོང་གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་བཅུ་པོ་དེ་དག་གང་ཟག་གཅིག་ལ་མི་ཚང་བས་མི་འཐད་དམ་སྙམ་ཡང་། དམ་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་འདི་དག་ཡིན་པར་གསལ་བཀྲ་ལས། དཀོན་མཆོག་སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་གཉིས།། དམ་ཉམས་ལོག་དང་འཁུ་བ་དང་།། འདུ་བར་འོངས་དང་ཡོངས་ལ་གནོད།། དམ་དགྲ་ངན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན།། ངན་སོང་གསུམ་དང་བཅུ་པོ་ནི།། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱིས་དང་དུ་བླངས།། ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སྒྲོལ་ནུས་བཞིན་དུ་ཡལ་བར་དོར་ནས་མི་སྒྲོལ་བ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་བླ་མ་དང་བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བའི་གདུག་པ་ཅན་དེ་དག་ལོག་པའི་སྲེད་པས་རང་གི་མཛའ་བོར་བྱས་ནས་ལུས་ངག་གང་རུང་གིས་བྱམས་པར་བྱེད་པ་དང་། འཕྲལ་དུ་བཟོད་པ་བསྒོམ་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ།། དེར་མ་ཟད་གཡོ་སྒྱུའི་བྱམས་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ཁ་འཇམ་ལ་ཞེ་གདུག་པར་བྱེད་ནའང་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བར་དུས་འཁོར་ལས་བཤད། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ཡང་ལུས་ངག་གིས་བྱམས་པ་མི་བྱེད་པ་ལས། སེམས་ཀྱིས་མི་བྱམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བོ་ལ་མངོན་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཚེ་རྒྱུའི་ཀུན་སློང་དུ་ལྷག་པར་བརྩེ་བ་ངེས་པར་དགོས་ཤིང་། གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་བྱམས་པ་སྤང་ན་རྩ་ལྟུང་བཞི་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།

རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཅིག་པ་ནི། མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དེར་རྟོག་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ། །ཞེས་པས། རང་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པའི་དབུ་སེམས་ཕྱག་རྫོགས་སོགས་གང་རུང་གི་ལྟ་བ་རྙེད་ནས་སྐྱོང་དུ་ཡོད་བཞིན་དུ། མ་བསྒོམ་པར་ཉིན་ཞག་གཅིག་འདས་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །རྗེ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེས། འདི་ལ་ཆེན་པོ་དག་མིང་སོགས་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་རྟོག་གེའི་རིགས་པས་དངོས་པོའམ། དངོས་མེད་གང་རུང་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པས་རྟོག་ཅིང་ཞེན་ན་རྩ་ལྟུང་ངོ་།། ཞེས་སྟོང་ཉིད་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་དགོས་པར་གསུངས་ནའང་། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་ཡུལ་དུ་སེམས་ཙམ་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཡང་མང་དུ་བྱུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རྩ་ལྟུང་གིས་གོས་པར་འགྱུར་བའི་དགག་བྱ་ཆེའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།།

རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་དད་དང་ལྡན་པ་ཡི།། སེམས་སུན་འབྱིན་པ་བཅུ་གཉིས་པ།། ཞེས་པས། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ལ་དང་བ་དང་འདོད་པ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་འདོད་ཅིང་སྦྱིན་དུ་རུང་བ་ལ་མི་སྟེར་བ་ལྟ་བུ། དེའི་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱང་མི་བྱེད་པས་སམ། དེ་འདྲའི་དད་འདུན་ལྡོག་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་ལྡོག་ཐབས་གང་ཡང་རུང་བ་བགྱིས་པ་སྟེ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དད་འདུན་ལོག་པ་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ།། དཔེར་ན་ནང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པར་གང་ཟག་གཅིག་ཕྱག་ཆེན་ལ་མོས་ཤིང་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འདུན་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་རང་གི་ཕྱོགས་རིས་ཀྱིས་དེ་ལས་ལྡོག་ནས་རྫོགས་ཆེན་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུའོ།།

རྩ་ལྟུང་བཅུ་གསུམ་པ་ནི། དམ་ཚིག་ལ་ནི་ཇི་བཞིན་རྙེད།། མི་བསྟེན་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་པ།། ཞེས་པས། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ཚོགས་འཁོར་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོ་གང་རུང་གི་ཚེ་དང་དེའི་བརྟེན་པ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྡོར་དྲིལ་གོས་རྒྱན་སོགས་བཅིང་བའི་ཡོ་བྱད་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཆང་སོགས་བཟའ་བཏུང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། བྲོ་གར་གླུ་ཚིག་རིག་མ་སོགས་སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་འབྲེལ་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་འཆེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའམ། མི་གཙང་བ་དང་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་བསམ་པས་མི་བརྟེན་ཅིང་། སྤང་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ།།

རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པ་ནི། ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བུད་མེད་ལ།། སྨོད་པར་བྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པ།། ཞེས་པས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་དམ། ཐ་མལ་གྱི་བུད་མེད་བཞི་ཡན་ཆད་གང་རུང་དང་སྤྱོད་པའི་དུས་ཡིན་ན་རང་གིས་བརྟེན་བྱར་འགྱུར་ངེས་ལ་ལྟོས་པའི་ཤེས་རབ་ཆོས་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་དག་ལ་སྐྱོན་འདོགས་ཀྱི་བསམ་པ་དངོས་སམ་ལྐོག་ཏུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་སྙིང་ཚིམ་པས་བརྙས་ཐབས་དང་། སྨོད་ཚིག་བརྗོད་པ་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་མ་གོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་བརྗོད་པ་ཙམ་དང་ཡུལ་ཐ་མལ་པ་ཡིན་ན་བུད་མེད་སྤྱི་ལ་སྨོད་ཚིག་ཏུ་འགྲོ་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་ནས་གཞན་གྱིས་གོ་ནས་ཞེས་པའང་འདུག་ལ། ངེས་པར་སྨོད་པའི་བུད་མེད་དེས་གོ་སྟེ་ཡིད་འཁྲུག་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ།། དེ་ཡང་འདིར་ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་བླ་མེད་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་མིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ནི་རང་གི་བླ་མའམ་སྤུན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་སྨད་ན་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་བཅུ་བཞི་པ་གསུམ་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།། རྩ་ལྟུང་འདི་དག་གི་ངོས་འཛིན་ལ་དམིགས་གསལ་འགའ་རེ་མ་གཏོགས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་འདི་གཉིས་འདྲའོ།།

དེ་ལྟར་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ལས། བཞི་པ་བྱམས་པ་འདོར་བ་དང་། ལྔ་པ་བྱང་སེམས་འདོར་བའི་རྩ་ལྟུང་གཉིས་ཀ་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་དཀྲིས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་མ་ཚང་ན་ཉེས་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ལས་རྩ་ལྟུང་དངོས་སུ་མི་འགྱུར་ལ། ཡན་ལག་བཞི་ནི། རྩ་ལྟུང་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་ཉེས་སྤྱོད་རྣམས་སྤྱད་ཅིང་། ད་དུང་སྤྱོད་འདོད་ཀྱི་འཆབ་སེམས་ཡོད་པ་ནི། ཡན་ལག་དང་པོ། ཉེས་པ་དེ་སྤྱོད་པ་ལ་རང་ལ་ལྟོས་པས་ངོ་ཚ་དང་། གཞན་ལ་ལྟོས་པས་ཁྲེལ་ཡོད་ཆུང་ངུ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་པ། བྱ་བ་དེར་འཇུག་པ་ལ་དགའ་ཞིང་མགུ་བ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་པ། བྱ་བ་དེ་བྱེད་པ་ལ། འདི་བྱས་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་སྙམ་པའི་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་གང་ཡང་མ་བྱུང་ཡང་ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་བ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་ཚང་ན་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོ་ཚང་བའོ།། དེ་བཞི་ཀའི་ཀྱང་ཕྱི་མ་ཤིན་ཏུ་ཐུ་བ་སྟེ། ཕྱི་མ་ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་བ་མེད་ན་སྔོན་མ་གསུམ་འཛོམ་ཡང་ཀུན་དཀྲིས་ཆུང་ངུར་བརྗོད། སྔོན་མ་གསུམ་མེད་པར་ཕྱི་མ་གཅིག་པུ་ཡིན་ཀྱང་ཀུན་དཀྲིས་འབྲིང་དུ་འཇོག་གོ།། གལ་ཏེ་རྩ་ལྟུང་གི་རྒྱུ་རྣམས་བསྲུང་མ་ཐུབ་པར་སྤྱོད་དགོས་པ་བྱུང་ཡང་། འདི་སྤྱད་པ་ལ་ཉེས་པ་འདི་འབྱུང་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་ཡོད་པ་ན་རྩ་ལྟུང་མི་སྐྱེ་བས་རྩ་ལྟུང་ངོ་ཤེས་པ་གཅིག་གོ་ལ་ཡང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཡན་ལག་བཞི་པོ་དེ་ཀུན་སློང་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་ནས་བཤད་ཀྱི། ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་གཞི་བསམ་པ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་བཞི་ཀ་ཚང་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་ཡུལ་སོགས་ཚང་བ་གཞིའི་ཡན་ལག་དང་། དེ་ཡིན་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོ་ཚང་བའི་ཡན་ལག་དང་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པ་ལྟ་བུའི་ལུས་ངག་གི་སྦྱོར་བ་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག། སྒོ་གསུམ་གང་གིས་གྲུབ་པའི་ལས་སམ་རྫོགས་པར་སྤྱད་པ་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། རང་ཉིད་སྔགས་སྡོམ་དང་ལྡན་པ། མྱོས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐོབ་བློ་མ་སྐྱེས་པ་མཐར་ཐུག་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ནམ། ཡང་ན་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཏེ་ཀུན་སློང་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོས་བསླད་པ་དང་། གང་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་དེ་ལ་དེར་ཤེས་པ་དང་། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ལས་ལྔ་པ་ཁྱད་པར་པ་ཀུནྡ་འདོར་བ་ལྟ་བུ་ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་གྲོགས་ལ་ལྟོས་པས་བྱ་བ་དེ་ཟིན་པ་དང་། བདུན་པ་གསང་སྒྲོགས་ལྟ་བུ་ངག་གི་སྦྱོར་བའི་གྲོགས་ལ་ལྟོས་པས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ཕ་རོལ་གྱིས་གོ་ན་དངོས་གཞི་སྟེ་རྩ་ལྟུང་དུ་གྲུབ་པ་དང་། དགུ་པ་ལྟ་བུ་ཡིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་རྣམས་ཉིན་མཚན་གྱི་དྲུག་ཆའི་ནང་དུ་གཉེན་པོས་མ་སླེབས་པར་ཐུན་ཚོད་ཀྱིས་བར་ཆོད་པ་དང་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བས་སྤྱད་པ་དང་། དེས་མགུ་བས་འགྱོད་པ་མེད་པས་དང་། བཤགས་ཚད་རང་རང་གི་དུས་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་ཚང་བར་སྤྱད་ན་སྔགས་སྡོམ་གཏོང་བས། ཤིན་ཏུ་ལྕི་ཞིང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བཅོམ་པས་ཕམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ།། ཡང་རྩ་ལྟུང་གང་རུང་གཉེན་པོ་དང་སྦྲེལ་ནས་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་དངོས་གཞི་མ་ཚང་ཞིང་མ་བཤགས་པར་ཐུན་ཚོད་འདས་ན་ལྟུང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ།། སོ་ཐར་གྱི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལྟར་ཕམ་པའི་འོག་ནས་ལྕི་བའོ།། དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་ཉེས་པ་དམན་པ་སྟེ་ཕམ་པའི་སྡེར་གཏོགས་ཡན་ལག་མི་ཚང་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྦོམ་པོ་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བྱེད་དང་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ནི་ཉེས་བྱས་དང་འདྲའོ།། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལ་ཕན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲོས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ལྟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། དོན་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། ཡང་དེ་དག་ཀུན་ལ་རང་ཉིད་ན་བ་དང་། དབང་པོ་དང་དྲན་པ་ཉམས་པ་དང་། བྱ་བ་གཞན་དོན་དེ་བས་ཆེ་བར་འབྱུང་བ་དང་། གཞན་དུ་འགྱུར་བའམ། དོན་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་པ་དང་། གཞན་དྲངས་པ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ལྡན་པ་དང་། རྟོགས་གོམས་ཀྱི་ནུས་པ་རྙེད་པ་དང་། ལྷག་པའི་ལྷ་ལྟ་བུ་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནང་བ་ཐོབ་པ་དང་། བཀའ་བསྒོ་བ་སྟེ། བླ་མའི་ལུང་དང་། སྲོག་གི་བར་ཆད་འབྱུང་བ་ལས་ཉེས་མེད་དུ་བསྟན་ཏེ། སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། ན་དང་དབང་ཉམས་བྱ་བ་དང་།། གཞན་གྱི་དོན་དང་དོན་ཆེན་དང་།། སྐྱེ་མེད་བསྟན་པ་དགོས་ལྡན་དང་།། ནུས་པ་རྙེད་དང་གནང་བ་དང་།། བཀའ་བསྒོ་བ་དང་བར་ཆད་ལས།། ཉེས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ།། ཞེས་གསུངས།

་ ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་བས་མཐོ་ཡང་། ། སྤྱོད་པ་རྩམ་པ་བས་ཞིབ་པར་གྱིས། 縱然見解高如天， 行為細緻如粉末。སེམས་ཉིད་ལྟ་བས་མ་རྟོགས་ན། ། ཆ...
27/05/2026

་ ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་བས་མཐོ་ཡང་། ། སྤྱོད་པ་རྩམ་པ་བས་ཞིབ་པར་གྱིས།
縱然見解高如天， 行為細緻如粉末。
སེམས་ཉིད་ལྟ་བས་མ་རྟོགས་ན། ། ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་བརྩོན་ཀྱང་བསྐལ། །
若未證悟心之本性， 即便精進十法行亦徒然。
ཕྱི་རབས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དོན། ། མི་རྟག་བསྒོམ་པ་གནད་དུ་ཆེ། །
為利後世諸眾生， 修持無常最關鍵。
བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་ན། ། བྱིན་རླབས་རང་གི་སེམས་ལ་འཇུག །
若視上師為真佛， 加持自然入己心。
རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་ལ། ། བལྟས་པས་མི་མཐོང་རྒྱང་ན་མེད། །
本覺智慧本自具， 尋之不見非在他處。

. སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། 蓮花生大師親谕： """""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""" ...
26/05/2026

. སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། 蓮花生大師親谕：
""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""

གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །
The Gururu Rinpoche Seven Line Prayer

蓮花生大士七句祈請文
•••••••••••••••••••••••••••••

ཧཱུྂ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔
hung orgyen yul gyi nubjang tsam
Hūṃ! In the north-west of the land of Oḍḍiyāṇa,

吽！鄔堅境域西北界，
པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔
pema gesar dongpo la
n the heart of a lotus flower,
於蓮華蕊莖華上，
ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔
yatsen chok gi ngödrub nyé
Endowed with the most marvellous attainments,
感得希有勝悉地，
པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔
pema jungné shyé su drak
You are renowned as the ‘Lotus Born’,
遍稱名曰蓮華生，
འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔
khor du khandro mangpö kor
Surrounded by many hosts of ḍākinīs.

眾多空行周圍繞，
ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱི༔
khyé kyi jesu dak drub kyi

Following in your footsteps,

我今隨尊修行故，
བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔
jingyi lab chir shek su sol
I pray to you:Come, inspire me with your blessing!

為賜加持祈降臨！
གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྂ༔
guru pema siddhi hung
古汝貝瑪悉地吽
OM AH HUNG BENZAR GURU PEDMA SIDDHI UNG
སྤྲུལ་བའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དང༌། །
哲波格熱燦嘉當 蓮師化身八名號

གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །
哲波仁增欽波嘉 八大成就持明者

བྱང་སེམས་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་དང༌། །
香森涅沃這嘉當 八大菩薩隨佛子

སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ལ། །
哲欽瓜嘉拉措拉 八大法行本尊眾

གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
所瓦得所辛基洛 祈禱賜予勝加持

ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ། །
學囊桑沃瓦恰索 外內密障悉消除

བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༌། །
三巴耶銀哲巴當 如意成就諸所願

མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །
秋當騰孟悟珠左 垂賜共不共悉地

ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་བར་ཆད་ཀྱིས༔
地水火風空障紛起時
སྒྱུ་ལུས་གཡར་པོ་འཇིག་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔
虛假幻身危亡極怖畏
ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔
恭敬祈請心中勿疑懼
ཨོ་རྒྱན་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་ལྷ་མོར་བཅས༔
鄔金四大空行天女眾
འབྱུང་བ་རང་སར་ཞི་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔
四大自然調順無疑懼
ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
祈請鄔金蓮花生大士
བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རླབས༔
如意加持意樂乃成就
སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། 蓮花生大師親谕：
""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""
ཉི་ཟེར་འཆར་སྡུད་མདངས་ལ་ཆིབས་ཏེ་བྱོན།
ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་དུས་སུ་དངོས་སུ་བྱོན།
若欲見我者，每月上弦月初十，
吾將乘著晨光來。

པད་འབྱུང་གང་དུ་མ་བཞུད་སྒོ་ཉལ་ཡོད།།
རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་ཐོབས་དང་བྱིན་རླབས་འཇུག།
貝迥（蓮師）從未他行，在門前，
時時喚我，我將加持於你。
給我你心，我將在你左右。

སློབ་དཔོན་པདྨའི་བསྙེན་པ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།
蓮師心咒：嗡阿吽班匝兒格熱巴瑪色德吽

ཨོ་རྒྱན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་གསོལ་བ་འདེབས།།
祈禱蓮師千萬尊
བར་ཆད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་མྱུར་ཏུ་ཞི།།
遣除百千萬障礙
བསམ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ།།
臆想百千萬事如
འགྲོ་དོན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འབྱུང་བར་ཤོག།
利益百千萬眾生

སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་དད་སེམས་རྩེ་གཅིག་གིས་གསོལ་འདེབས་བྱས་ན། ས་ཡི་འཇིགས་པ། མེ་ཡི་འཇིགས་པ། རླུང་གི་འཇིགས་པ། ཆུ་ཡི་འཇིགས་པ་སྟེ་འབྱུང་བཞིའི་འཇིགས་པ་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་ཡང་བཟློག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནི་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་གསུངས་པར་མ་ཟད། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས། ས་འགུལ་སོགས་འབྱུང་བཞིའི་འཇིགས་པ་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡིན་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་གུ་རུ་སིདྡྷི་ཅི་མང་བཏོན་
ན་གནོད་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ།།
地水火風障難紛湧現, 虛假幻身面臨危亡時, 心無疑慮專一而祈禱, 邬金四大空行天女眾 , 四大自然平息無疑慮, 祈請邬金蓮花生大士,加持願望自然獲成就。

在很多佛經中多次提過，蓮花生大師也親口承認，只要一心祈求他，地震、火災、暴風、洪水災害等，各種大小的自然災害通通都會遣除回遮，為此，無論是地震或其它災難來臨之際，一定要多多祈禱蓮花生大
士並念誦他的心咒就能可以避免一切災難。

殊勝之最發願王 利益無邊諸眾生 圓滿普賢行願力
三惡道眾盡解脫 。

་ སང་ཉིན་ནི་བོད་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅུ་དུས་ཆེན། 明天是藏曆四月初十蓮師薈供日 Tomorrow is the Guru Rinpoche Spe...
25/05/2026

་ སང་ཉིན་ནི་བོད་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅུ་དུས་ཆེན།
明天是藏曆四月初十蓮師薈供日
Tomorrow is the Guru Rinpoche Special victory་
“““““““““““““““““““““““““““““““”””””””””””””””””””””””””””””””’’
ཚེས་བཅུའི་ཕན་ཡོན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་ལས།
མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ།
"""""""""""""""""""""""""""""""
ཨེ་མ་ཧོ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕ་གཅིག་པདྨ་ང་ལ་ཉོན༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་བཟང་ཞིང་བསོད་ནམས་དར༔ སྙིགས་མའི་དུས་ན་སྡིག་སྤྱོད་འགྲོ་བ་རྣམས༔ ངན་འགྲོའི་གནས་འགྲིམས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་དཀའ༔ དེ་དོན་པདྨ་བདག་གིས་རྟོགས་གྱུར་ནས༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཟབ་མོ་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཚལ་པ་རྣམས༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་དུ༔ རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ༔ དུས་མཐར་སྨོན་ལམ་ལས་དག་སྐྱེས་བུ་ཡི༔ ཆ་ལུགས་མ་ངེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་འགས༔ ཐར་ཐོར་འབྱུང་ཞིང་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ༔ འགྲོ་བ་འགའ་ཞིག་ཐར་པའི་ལམ་བཀོད་ནས༔ སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་ཞིང་ཁམས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་གཤེགས༔ དེ་དུས་པདྨ་ང་ནི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ༔ མ་རུངས་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་བྱེད་པར་འགྱུར༔ ཕྱི་རབས་དུས་ཀྱི་ལས་ལྡན་སྐྱེས་བུ་དང༔ དམ་ཆོས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས༔ དུས་བཟང་ཡར་གྱི་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་དུས༔ ང་ལ་མོས་ན་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་གྱིས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཤོམས༔ ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བོས༔ མཆོད་པ་བཤམས་ཤིང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས༔ སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ང་ཉིད་ལ༔ གསོལ་བ་བཏབ་ན་པདྨ་ང་ཉིད་ཀྱིས༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་རྩེ་མོ་ནས༔ ཁྱེའུ་ངུས་པ་ཕ་མས་མི་བཟོད་ལྟར༔ བརྩེ་བར་བསམས་ནས་དད་ལྡན་ཚོགས་ཁང་དུ༔ སྤྲུལ་པ་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་ཆ་ལུགས་སུ༔བསྒྱུར་ནས་འོང་བས་དེ་དོན་གོ་བར་གྱིས༔ དེ་དུས་སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་འགྲུབ་པ་དང༔ བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་རྟགས་ནི་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ ཁྱད་པར་བག་དྲོ་ཉམས་དགའ་ཤེས་པ་གསལ༔ ཏིང་འཛིན་ཐང་ལྷོད་མེད་པ་འབྱུང༔ དེ་དུས་ང་ཉིད་ཕེབས་རྟགས་ཡིན༔ དེ་དུས་ང་ལ་གུས་པ་གྱིས༔ རབ་ཀྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་གནས་ལུགས་རྟོགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཚུགས༔ སེམས་བསྐྱེད་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཡིས༔ འགྲོ་དྲུག་ཐུགས་རྗེས་འདྲེན་པ་ཡི༔ ལས་འབྲེལ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ༔ འབྲིང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི༔ སྒྲིབ་སྦྱང་ལས་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ བཀའ་ཡི་གསུང་སྒྲོགས་མཆོད་རྟེན་བཞེངས༔ བསྙེན་པར་གནས་དང་ཚྭ་ཚྭ་གདབ༔ སྲོག་བླུ་ཉ་སྟོན་བྱ་བ་དང༔ ལམ་འཕྲང་བཅོས་དང་ཟམ་པ་འཛུགས༔ དགེ་འདུན་མཆོད་དང་བསྐོར་བ་དང༔ རང་རང་གང་མོས་དགེ་བ་གྱིས༔ བདག་ལ་གུས་པས་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཐ་མས་ཚེས་བཅུ་ནམ་ཤར་ཚེ༔ སྲོག་གཅོད་སྡིག་པའི་ལས་མ་བྱེད༔ མདོར་ན་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན༔རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་གང་ཟག་གིས༔ སངས་རྒྱས་མཆོད་དང་སེམས་ཅན་གསོ༔ ཐ་ནའང་སྙིང་པོ་གུ་རུ་སིདྡྷི་དང༔ ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་གུས་པར་བྲིས༔ སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་ཆུ་ཕོར་གང༔ སྦྱིན་པ་བཏང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་དུས་མཆོད་ཡིན༔ དེ་དུས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ དགེ་བ་ཅི་འགྲུབ་འབུམ་འགྱུར་ལམ༔ ང་ཡིས་ཐུགས་རྗེས་རྒྱུན་དུ་སྐྱོབ༔ དེ་དོན་གོ་འམ་སྐལ་ལྡན་ཚོ༔ སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད༔ ང་ཡི་ཐུགས་རྗེའི་གདུལ་བྱ་ཡིས༔ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ ང་ཡི་གསུང་གིས་གདུལ་བྱ་ཡི༔ བོད་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་འདོད་ན༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་ཆོས་ཁྲིམས་བཟང་པོ་ཚུགས༔ དཔེ་ལུང་རྣམ་ཐར་བཟང་པོ་སྐྱོངས༔ ཕྱོགས་ཞེན་ཕུགས་སུ་བཅུག་པ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་གསོག༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཐུན་མོང་བ༔ ཀུན་ལ་དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་གྱིས༔བཀའ་དང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཚུགས༔ རང་རང་མོས་པའི་དམ་ཆོས་ལ༔ ལྷག་ཆད་བཅོས་བསླད་མེད་པར་སྒྲུབས༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་བོད་ཡུལ་འདིར༔ བདེ་སྐྱིད་
ལྡན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔
ཚེས་བཅུའི་ཕན་ཡོན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་འདི༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་
མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མདོར་བསྡུས་པ༔ ཟངས་ཡག་བྲག་གི་གཏེར་མའོ༔་

Address

116台北市文山區仙岩路16巷46號
Taipei
105

Telephone

+886229311078

Website

Alerts

Be the first to know and let us send you an email when 中華巴丁顯密佛學會 posts news and promotions. Your email address will not be used for any other purpose, and you can unsubscribe at any time.

Shortcuts

Share

Category