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媽祖信仰是臺灣最普遍的民間信仰之一。由於明清時代漢人移民自中國大陸渡臺海而來，除了帶來原鄉信仰及香火外，臺灣四面環海，海上活動頻繁，因此媽祖成為臺灣人最普遍信仰的神明之一。無論是大小街莊、山海聚落，還是通都大邑，都可看到媽祖廟。僅臺灣一地，「就有媽祖廟510座，其中有廟史可考者39座，內建於明代的2座，建於清代37座」
媽祖的生卒年與家世，史料中有多種傳說：
現存關於媽祖最早的文獻，是南宋廖鵬飛於紹興廿年（1150年）所寫的〈聖墩祖廟重建順濟廟記〉，謂：「世傳通天神女也。姓林氏，湄洲嶼人。初以巫祝為事，能預知人禍福……」據此，媽祖生前是一個女巫。文中並提到：宣和五年（1123年），「給事中路允迪出使高麗，道東海。值風浪震盪，舳艫相衝者八，而覆溺者七。獨公所乘舟，有女神登檣竿為旋舞狀，俄獲安濟……」船員說這是湄州女神顯靈，於是路允迪返國後上奏朝廷請封，詔賜順濟廟額。
南宋李丑父《靈惠妃廟記》：「妃林氏，生於莆之海上湄洲」。
南宋李俊甫《莆陽比事》「湄洲神女林氏，生而靈異」。
（明）張燮《東西洋考》「天妃世居莆之湄洲嶼，五代閩王林願之第六女，母王氏。妃生於宋建隆元年三月二十三日。始生而變紫，有祥光，異香。幼時有異能、通悟秘法，預談休咎無不奇中。雍熙四年二十九日升化。[11]」
（明）嚴從簡《殊域周咨錄》：「按天妃，莆田林氏都巡之季女。幼契玄機，預知禍福。宋元祐間遂有顯應，立祠於州里」[12]。
（清）楊俊《湄州嶼志略》：「湄州在大海中。林氏林女，今號天妃者生於其上」。
（清）《長樂縣誌》：「相傳天后姓林，為莆田都巡簡孚之女，生於五代之末，少而能知人禍福。室處三十載而卒。航海遇風禱之，累著靈驗」。
《莆田九牧林氏族譜》則記載媽祖是晉安郡王林祿的第二十二世孫女。
從南宋到清代，絕大多數史料公認天妃姓林，生於湄州嶼，自幼有異能。具體生日，雖只見於《東西洋考》，但早被全世界媽祖信徒奉為媽祖生辰，舉行慶典。
大陸地區最北的媽祖廟，天津娘娘宮
學者研究指出，媽祖是從中國閩越地區的巫覡信仰演化而來，在發展過程中吸收了其他民間信仰（千里眼順風耳）。隨著影響力的擴大，又納入儒家、佛教和道教的因素，最後逐漸從諸多海神中脫穎而出，成為中華文化海神的代表。
媽祖信仰是臺灣最普遍的民間信仰之一[1]。由於早期漢人移民多自中國大陸福建渡海而來，且臺灣四面環海，海上活動頻繁，因此媽祖成為臺灣人最普遍信仰的神明之一。無論是大小街莊、山海聚落，還是通都大邑，都可看到媽祖廟。僅臺灣一地就有媽祖廟510座，其中有廟史可考者40座，內建於明代的3座，建於清代37座[2]。
媽祖信仰傳到臺灣以後，逐漸發展出屬於自己的特色。甚有學者認為媽祖已發展出與中國媽祖不同的特性：「『媽祖』在中國大陸福建的南方原是『出海媽祖』，只是漁民的守護神。但在臺灣的媽祖已成『過海媽祖』，她在歷史上已成離開唐山的移民祈求平安到臺灣的過海守護神。雖每年有大量香客絡繹不絕至中國湄洲媽祖廟刈香，但實際上臺灣媽祖可以說已紮根於這塊土地，成了一部獨立於中國媽祖外，自成體系的臺灣本土神祇[3]。這種見解獲得若干學者的附和[4]。
值得注意的是，媽祖信仰還包括宗族、姓氏群的崇拜。由於媽祖姓林之緣，臺灣各地林氏都喜稱媽祖為姑婆祖、祖姑，藉以拉近媽祖和林姓之間的親密關係，林姓亦常自稱為媽祖的裔孫、族孫，甚至組織有大規模的共祭團體，如：臺北地區以林姓為主的「七角頭正龍社天上聖母神明會」[5]、中部「二十四庄林祖姑天上聖母會」、雲林縣六房天上聖母。
由媽祖信仰所伴隨嚴謹的祭禮規儀、民間傳說、藝術成就與節慶習俗等文化人類實踐，是臺灣重要的漢民文化資產。文建會目前授證的國家重要民俗中，與有關媽祖信仰的即佔了三項，分別為：大甲媽祖遶境進香、白沙屯媽祖進香與北港朝天宮迎媽祖。
