雙溪口開臺石碼宮

雙溪口開臺石碼宮 本粉專非官網
用學術的角度來寫村誌、廟誌，探討我們庄頭大廟，雙溪口石碼宮林府元帥的信仰...

在清朝至日治時期供奉林府元帥的廟宇除了雙溪口石碼宮外尚有朴子溪對岸的溪厝與頂、下雙溪等三個村庄下雙溪庄歷經水患後一分為二，一部分留在原地，另一部分遷移到對岸的德興里俗稱新結庄仔，原本林府元帥的信仰被保生大帝與朱府千歲取代，但在日治時期的文獻...
17/07/2024

在清朝至日治時期
供奉林府元帥的廟宇除了雙溪口石碼宮外尚有朴子溪對岸的溪厝與頂、下雙溪等三個村庄
下雙溪庄歷經水患後一分為二，一部分留在原地，另一部分遷移到對岸的德興里俗稱新結庄仔，原本林府元帥的信仰被保生大帝與朱府千歲取代，但在日治時期的文獻，水災前的下雙溪庄順安宮主神仍是林府元帥，水患之前，也有部分的先民遷徙到台南的北門與學甲一帶，小編曾多次去田調，除了北門區三寮灣齊天宮兼做侯氏宗祠，廟壁沿革記錄林府元帥信仰中相當重要的元素劉侯同宗外，並沒有林元帥的神尊，但
北門三寮灣頂角三安宮的林府相公雖沒紀錄劉侯同宗的典故，但相公是元帥的別稱，林府三相也可理解成林府三元帥，符合下雙溪庄的前信仰林府三元帥，恰巧林府三相的聖誕是農曆六月十二日，但可惜的是神尊造像卻完全不同
既然下雙溪有劉侯同宗的侯氏宗親遷徙過去，信仰文化或習俗應該也多少會複製過去，當然也會被同化，但上述證據單以信仰來說，沒有神尊的存在似乎薄弱了些
今天除了甲仙聖保宮的首次回宮進香外，另一位也是近一二年才找到雙溪口石碼宮請杯後確認祖廟，來自高雄的莊家弟子，專程迎請了家中奉祀的池王公與一尊百年的林府元帥回來謁祖過爐，訪談之下，該尊林府元帥原祀於學甲某角頭的廟內，60年前由他阿公誠心恭請回家中鎮宅奉祀，後舉家遷居高雄，阿嬤姓侯，終於找到了源奉祀在學甲與北門一帶第一尊與侯姓相關的林府元帥，雖然在造像上沒有持林府元帥特有的兵器金瓜錘，但代代相傳的信仰傳承中就是林府元帥無誤，早期許多分身神尊，在造型上或融入當地與信眾特殊的需求或神明的指示，甚或雕佛師的創意巧思，而形成許多是類相同即可的樣態，而非像如今先進3D複製技術可以做到絕對的相同
該尊林府元帥屬於大元帥體系，神尊高約7吋2分，相當有古味的老佛，算是特仕版的林府元帥，以後可以配祀劍印章類的駕前將軍幫元帥拿金瓜錘
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歡迎高雄甲仙區聖保宮林府四元帥，在分靈6-80年後，由管理人李嘉治先生、甲仙鄉前鄉長李宗保先生等信眾，首次恭請林府四元帥回雙溪口石碼宮謁祖進香祈求元帥護佑闔境平安事業發達財源廣進闔府安康
17/07/2024

歡迎高雄甲仙區聖保宮林府四元帥，在分靈6-80年後，由管理人李嘉治先生、甲仙鄉前鄉長李宗保先生等信眾，首次恭請林府四元帥回雙溪口石碼宮謁祖進香
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在今年雙溪口石碼宮重建一甲子相當有意義的這一年，今年的6/12林府元帥聖誕日，雙溪口石碼宮將有一尊重量級的分靈神尊要回來進香，這應該是此尊四元帥分靈出去後，超過60年來第一次回來謁祖的高雄市聖保宮林府四元帥聖保宮位於高雄甲仙區，南化水庫旁，...
26/06/2024

在今年雙溪口石碼宮重建一甲子相當有意義的這一年，今年的6/12林府元帥聖誕日，雙溪口石碼宮將有一尊重量級的分靈神尊要回來進香，這應該是此尊四元帥分靈出去後，超過60年來第一次回來謁祖的高雄市聖保宮林府四元帥

聖保宮位於高雄甲仙區，南化水庫旁，地理相當好，風景非常秀麗，民國74年由管理人李嘉治先生拆除草寮興建，供奉雙溪口石碼宮分靈的林府四元帥為主神，

早期四元帥在甲仙發揮的事蹟有聽聞，但是當事人多以不在，所以沒辦法詳細訪談當事人，更不知道當時是有分靈一尊四元帥供奉，只知道有一群雙溪口的前輩前往甲仙從事林業工作，因為篤信林府四元帥，所以當時四元帥乩身文龍（或文隆）也一同前往辦事（註一）

當時前往甲仙的墾頭是雙溪里四鄰的侯宗華先生，村裏也有很多人一起前往甲仙山上工作，
訪談後得知，他們當時有雕塑一尊四元帥在草寮奉祀，後來採乩侯漢先生為乩身（註二），似乎四元帥也有意在此奠基發揮
侯宗華是我伯公，小時候常常找他泡茶，當時他都是喝香港堯陽茶行的鐵觀音茶，在當時是頭腦相當靈活聰穎，也有一定經濟實力的人他們在甲仙除了從事林業外，背地裡更從事更加有利潤的版畫印刷工作，幾分鐘的時間可以產生一幅作品，每一張作品都價值二百元新台幣，因為他們印的就是五十元的新台幣，每一版可以印四張就是200元，當時的人均所得大約就是150-300元左右，印完的新鈔他們也不敢馬上流通使用，而是鋪在床鋪地下讓他變舊後，再慢慢使用，會東窗事發，是當時有同夥，大剌剌的拿著一疊疊50元新台幣新鈔在使用，引起人們的懷疑而遭到檢舉，當時警方在到雙溪口查獲前，他們扛著好幾麻布袋在屋後放火焚燒，但還是燒不完，小時候常常到隔壁找伯公泡茶，他也曾說起這段往事，他說當時紙張取得容易，沒有防偽，他們製版與印刷技術也相當精良，所以他們印製的新台幣真假難辨，但是他們是盜亦有道，為了和真正的新台幣有所區別，他們在製版時，刻意將50元背後總統府前車輛的大燈前後對調來和真鈔做區別，這樣才不會混亂真鈔
後來一群人也因為盜印貨幣被判刑，土地賣給造林的股東，四元帥一樣留在甲仙由乩身侯漢請下山奉祀，再輾轉由現在的管理人李嘉治先生將其全部土地買下，而當時買賣時有一個約定，就是要保留供奉林府四元帥的草寮，管理人李嘉治先生接手後，不僅謹守對神明的承諾，還將其擴建成現今的廟貌，原本還有一大片的遮雨棚和天公爐，後來因為李先生的公子參選甲仙鄉長而被檢舉，於是將遮雨棚和天公爐移除，也順利當選二屆的甲仙鄉長，

今年四月份聖保宮有來石碼宮請杯，確認祖廟是雙溪口石碼宮，聖保宮在民國88年10月29日入火安座，並雕塑鎮殿四元帥神尊，就以此宮慶日為聖誕日，

在網路一陣的討論後，4月底我和彥瑋也專程前往甲仙聖保宮參拜林府四元帥

在簡單的交流後，整個過程就大致明朗了，從小就知道四元帥早期在甲仙相當的發揮，論文撰寫的過程中，二尊王爺和四元帥的資料相當缺乏，在52年的帳冊中，有台中四元帥在建醮期間回來進香的紀錄，有了聖保宮的這筆又增更多的資料，當然還是要再做一次深入完整的訪談，讓這一段歷史更完整
四元帥在石碼宮纏訟十多年的廟產處理完後回來過爐，也給我們一個啟示，土地無論怎樣易手，人對神的承諾是唯一不變的

（註一）
當時雙溪口石碼宮開基神尊都有各自的乩身，四元帥乩身叫文龍（或文隆），因早逝又沒有子嗣，所以沒有相關資料可以訪談

（註二）
侯宗華雕塑在甲仙的四元帥後來採乩雙溪口人侯漢先生為乩身，侯漢的老家在現在廟旁的活動中心，後來賣給石碼宮後搬至甲仙居住，有一位女兒現在六龜，找時間再來訪談紀錄

今年113年，是雙溪口石碼宮舊廟於53年拆除重建一甲子60週年的日子，廟方頭人似乎也沒有特別的規劃紀念這一個特別的日子，相當可惜，人一輩子難得遇到幾個一甲子話說60年前雙溪口石碼宮重建時的背景，歷經了日治時期統治，二次大戰，新台幣發行，也就...
26/06/2024

今年113年，是雙溪口石碼宮舊廟於53年拆除重建一甲子60週年的日子，廟方頭人似乎也沒有特別的規劃紀念這一個特別的日子，相當可惜，人一輩子難得遇到幾個一甲子

話說60年前雙溪口石碼宮重建時的背景，歷經了日治時期統治，二次大戰，新台幣發行，也就是4萬元舊台幣更換一元新台幣的年代...

大時代的動盪大家都生活和經濟相當的不好，很多的村民也向石碼宮借貸才能生活，雙溪國小也因為經費不足向石碼宮借貸一千多元，但一直無力償還，後來廟方開會決議，就寄附給雙溪國小充當經費，給大家一個參考數字，民國40-50年代的平均薪資是150-300元新台幣

舊廟在大正三年（民國三年），由二甲厝侯學先生主持整修與增建兩邊廟室，歷經50年風雨摧殘，每年要花費相當多的金額修繕廟體，後來廟方頭人大膽的提出拆除重建的構想，但是庄頭廟拆除是件大事，於是當時決議，由廟的委員和鄰長的配合下，每一戶都要詢問也都要表達意見，方案就只有二個

1拆除舊廟重建新廟
2不拆除每年繼續斥資整修

最後全村村民一致同意拆除舊廟重建
於是就推舉二甲厝侯蒜先生擔任重建主任委員，畢竟在經費不足的狀況下，當時建材以磚瓦建造為主，當時侯蒜家族經營磚窯與瓦窯廠，如果經費不足時，磚瓦的錢還可以慢慢償還，於是53年新廟重建完成，斥資20多萬新台幣，這二十多萬由全村徵收二次的丁口錢，加一次自由樂捐，和委員們積極對外募款下順利完成，當時人口多男丁女口一個雖然只有繳納幾十元，但全戶十幾二十人繳交的就是一筆相當大的金額，當時大家雖然窮，但對於廟事是相當團結的

29/07/2023

歡迎台灣侯氏宗親，三百年來第一位參加總統大選的侯氏子弟侯友宜蒞臨雙溪口石碼宮參拜，預祝高票當選總統

嘉義朴子和六腳是全國侯姓宗親最多的鄉鎮，從唐山開臺祖來台灣三百年來的打拼，在這片養育我們的土地上辛勤的工作，讓我們可以世代在這裡安居樂業繁衍生息，侯氏宗族之人才輩出不勝枚舉，今年嘉義朴子六腳出現三百年來的第一位中華民國的總統候選人===侯友...
29/07/2023

嘉義朴子和六腳是全國侯姓宗親最多的鄉鎮，從唐山開臺祖來台灣三百年來的打拼，在這片養育我們的土地上辛勤的工作，讓我們可以世代在這裡安居樂業繁衍生息，侯氏宗族之人才輩出不勝枚舉，今年嘉義朴子六腳出現三百年來的第一位中華民國的總統候選人===侯友宜
請侯氏宗親摒棄政黨的枷鎖，派系的利益，讓我們侯姓大團結一致，共同支持我們侯氏的子弟，侯友宜高票當選總統，光宗耀祖容耀我們侯姓
感謝7/8侯友宜蒞臨雙溪口石碼宮參香

補充東宮廟 連府王爺民間信仰常見架構在很多的傳說之上，許多傳說或許是虛構的故事，有些是捕風捉影並在傳遞過程中添油加醋，但有些仍然是有其真實性的，仔細去考察或許會有一些新的發現本研究當中一個小節探討的是現在溪口里下寮石碼宮的前身，也就是清末...
12/04/2023

補充東宮廟 連府王爺
民間信仰常見架構在很多的傳說之上，許多傳說或許是虛構的故事，有些是捕風捉影並在傳遞過程中添油加醋，但有些仍然是有其真實性的，仔細去考察或許會有一些新的發現
本研究當中一個小節探討的是現在溪口里下寮石碼宮的前身，也就是清末創建的練王宮，練王宮在當地的文獻與文物相當的有限，加上沒有完整全面代代相傳的傳說，經過百年來的演變，文獻上的名稱從練王宮變成王爺廟再變成林元帥廟最終變成現在的石碼宮，而主神亦從練王爺變成連王爺再變成林府元帥
小時候聽說的傳說在練王爺的由來，是由一枚香火來發跡，經過相當高度的發揮神蹟進而雕塑了神尊並建立了廟宇，是一個民間信仰中標準的成長歷程，從開基神尊的底座被信眾挖成一個大窟窿的狀態，不難想像練王爺在早期替信眾治病應該是強項之一
但最初練王爺的香火由來，地方上並沒有一個明確的記載，有聽過傳說是從魚市的王爺廟傳來，加上台南州祠廟名鑑對於當時在該書中位在朴子街雙溪口已經稱為王爺廟之連王爺的紀錄，簡介有簡短的寫到同地與應菜埔等名稱，因此田野的範圍也就以侷限在朴子應菜埔附近的朴子舊魚市為中心來尋找，但周遭雖有王爺廟，但是卻沒有連或練這姓氏的王爺，連諧音的也都沒有，台灣的王爺信仰是一個相當大的信仰版圖，王爺信仰的產生風方式亦相當的豐富多元，因此就暫時將他歸類為一種從天而降或乘風破浪而來的王爺
去年看臉書好友PO了連府王爺聖誕的照片，於是小聊了一下，第一個問他文中寫的連，鍊，鍊，鏈，這四個姓的王爺指的是同一尊還是有四尊，他回說是四尊四個姓都有一尊，但實際上是同一尊，再問他誕辰是何時，他回答就今天11月9日，台南州祠廟名鑑內之下寮連王爺的誕辰祭日當時的紀錄為11月9日
四個姓其實在台語的念法上是相似的音，我們的練和連只有二個寫法二尊神，他們不失海口人的霸氣，有時降駕寫這個，有時寫那個，乾脆四個姓都雕一尊，而在神尊造像上大致相同，加上誕辰日均相同為11月初9，似乎和我們的練王宮的練王爺有著相同的背景條件，翻了一下日治時期的資料兩座廟創建改建的年代亦相當均在光緒10-12年左右，下寮練王公在時間的數字上似乎早了一點且為改築，當然這與實際蒞台的時間上是需要在琢磨，創建或改築在面積大小許精緻度上是可能造成時間差的，另外在文獻上創建時東宮廟的主神是三位太子，連王是配祀神(陳王爺)，練王宮的主神就是練王爺
綜合一下基本上、姓氏相同、誕辰日相同、神尊造像上相同、創建年代相當，但靠海邊似乎比靠溪邊更有優勢
台灣王爺信仰的水很深，待有時間再來好好研究，還好是在論文通過後才得知這個訊息否則到現在應該還在這個範圍內努力
對於下寮當地人而言，現在的廟宇為民國後重新自南安分靈的石碼宮，主神就是林府元帥，無論是練王爺或是連王爺是沒有差別，過往的歷史也沒有那麼重要，但既然有可以追溯的歷史何不來建構一下

53年重建相關支出概算表
24/03/2023

53年重建相關支出概算表

53年重建第二次募捐
24/03/2023

53年重建第二次募捐

53年重建寄附名冊
24/03/2023

53年重建寄附名冊

53年重建丁口錢雙溪口信徒族民丁錢土地負担金額明細表附件：5《献金收入開支明細簿》封面：民國甲辰年桂月丁丑吉《献金收入開支明細簿》石碼宮建築籌備委員會規則：(參閱民國甲辰年参月十日《貨款收條》封面內頁/石碼宮籌備委員會)1. 田 十二元一角...
24/03/2023

53年重建丁口錢

雙溪口信徒族民丁錢土地負担金額明細表

附件：5《献金收入開支明細簿》
封面：民國甲辰年桂月丁丑吉《献金收入開支明細簿》石碼宮建築籌備委員會
規則：(參閱民國甲辰年参月十日《貨款收條》封面內頁/石碼宮籌備委員會)
1. 田 十二元一角為一甲
2. 畑 九元三角為一甲
3. 三七五減租已將甲數算出
4. 他鄉鎮之土地本冊未列入
5. 本冊所列之.*為元
6. 本冊所列之賦額元以下列到分

24/03/2023

第六章 結論

當代大眾史學的新趨勢是歷史已成為消費的商品，消費者可以透過物質媒介，公開地接觸過往的工具、人工製品及文本。大眾不僅可透過學院史家掌握歷史知識，也藉由大眾文化發展趨勢下的虛擬轉向（virtual turn）與視覺轉向（visual turn）來接觸歷史，以及發展他們自己的敘事、故事及歷史經驗。
英國曼徹斯特大學歷史教授傑羅米 葛羅特 (Jerome de Groot) 即認為在歷史商品化之後，有愈來愈多的人得以更方便的接觸過去、論述過去，及建立自己的歷史。我們常見的幾種大眾史學類型計有日常生活史、數位歷史、歷史扮演、歷史記錄片及歷史電影。
在資訊科技迅速發展的現代，資訊的傳播變得相當的方便與迅速，資訊科技的普及亦深深的改變了人們的社交習慣，也因為方便多樣的記錄方式與資訊快速的傳遞，人們亦用自己的方式記錄著自己所知、所看、所聽、所感受到的歷史，或許人人都還不是史學家，但至少都是一個歷史的記錄者。
在資訊可以隨時快速傳遞的現代，因《嘉義縣志》編撰的一時疏忽，可能對於後人在解讀我們村庄的歷史時會造成誤解，再從《朴子傳神—朴子寺廟傳世文物精選輯》的行政區域的劃分方式會造成更大的誤解，其實任何地方志的編撰，如果在地方刻意且主觀的用自我的認知與詮釋下，是會與正史之間造成矛盾與衝突的狀況，然而以現在臺灣民意高漲的年代，官方編撰的地方史在慎重的尊重地方意見狀態下，又會有一套折衷的說法出來，所以本文以日治時期與民國後的資料來還原屬於我們一百年前信仰的歷史。
本文以目前僅有的文獻與文物，試圖以信仰的角度來切入來探究整個村庄的歷史和信仰的脈絡，雖然僅就信仰的方面來作探討，但涉及的村庄和庄頭廟甚廣，因為林府元帥的信仰是建構在姓氏的變異與宗族的信仰之上，因此仍然還是要參酌宗族及族譜的架構來推敲，相較於宗譜，庄頭廟是固定不動的，而宗譜是代代會有變化且會遷徙或消滅的，而臺灣編撰族譜的前輩們在這上面已經付出了相當的多的時間和精神，因為嘉義縣是臺灣侯姓最大的聚集地，而侯姓的分佈是整個地域性的，跨越村庄與村庄的界線，因此他們在收集編撰整個族譜時，對於整個庄與庄現存的界線已經有了根深蒂固的觀念存在，本文雖以雙溪口為探究的核心，但林府元帥這個信仰在臺灣都是從雙溪口這個核心區域所衍生出去，而在某個時期曾經形成三個村庄的共同信仰圈，而其衍生成的共同信仰圈之原因，又不單單只是因為信仰這單一層面的關係。
我們從臺灣傳統民間庄頭廟信仰的建構與發展中，可以清楚地探究一個村庄的特質屬性與發展的歷史脈絡，庄頭廟不只單純只是一個村庄的信仰中心，亦是一個漢人村庄開拓的歷史，更是人與人，宗族與宗族、村庄與村庄、人與天然環境間，相容共處所交融的一種具體展現。因此本文從漢人聚落常見的原鄉信仰著手，來探究這一個聚落發展的歷史和演變與臨近村庄之間彼此的關係。
臺灣大部分地方志的編撰都到鄉鎮的層級，再往下一層級的村里，除非有相當特殊的人、事、物，否則在相關歷史材料的取得上就相對的困難，畢竟這種漢人聚落移居與原鄉信仰，在漢人大量移民墾植的臺灣，絕大部分漢人的聚落幾乎都擁有相同的歷史背景，村里層級雖然材料稀少，但是在臺灣這個歷史的舞台上他是同存並行的，還是有屬於他的歷史，所以這就要靠在地人自己來尋找屬於自己的歷史，透過地方史的建構，可以更了解先人在這片土地上生存的歷程，能夠更珍惜養育自己的這塊土地。
雙溪口庄與周遭村落為臺灣侯姓聚集最多的一個地方，三百年來共同在牛稠溪的南北岸生活，面對這樣一個天然環境相對條件差的墾殖環境中，至今三百年來仍然能維持臺灣侯姓這個單一姓最多的村里，嘉義這些侯姓的聚落中，有一部分為侯劉同宗即由劉姓易姓為侯的侯姓，在臺灣的侯姓聚落中本來難以區別，但這些由劉姓易姓為侯的侯姓中，卻有著一種專屬他們的原鄉信仰，即林府元帥的信仰，這些侯姓在南安祖籍地時即為侯姓也本就群居在一起，隨著明清的移民潮紛紛離開南安渡臺灣、下南洋，而原本南安的祖籍的侯姓於1929年再次易回劉姓，馬來西亞與大部分東南亞屬於此脈侯姓的華人也跟著再易回劉姓，但渡海來臺灣的至今仍然維持原本的侯姓，所以林府元帥這個信仰成為共同的文化符碼，因此本文即以雙溪口石碼宮林府元帥的信仰為研究，從原鄉信仰的角度來探尋這個村庄開發的歷史，以及這個信仰在同為侯姓聚落間的關聯，從祀神、信仰、庄頭廟、村落、區域來探討這個信仰。
「林府元帥」的信仰，是一個小區域性，專屬於一個由劉姓易為侯姓的宗族間之獨特的信仰，信仰起源於林府元帥對其劉姓祖先的救命之恩，除了得以保留香火血脈的感念外，更對於傳說中當時林府元帥以子代禍的愧疚，而奉祀其神主牌位的感恩之祀，在尚未建造專廟獨立出來奉祀時，應只是一座供奉於宗祠內或廳堂上，林元帥的神主牌位屬於宗祠祖先的信仰，後來在南安開宮建廟，為林元帥建造專屬的廟宇石馬宮，來祭祀這位祖上救命大恩人，明末清初開始大量的南安劉林、盧川、格林的侯姓族人陸陸續續的渡過黑水溝，在臺灣來墾殖的新生活，也因帶著自己原鄉的信仰「林府元帥」帶至臺灣奉祀以祈求平安豐收。從康熙年間開始大量的侯姓族人逐漸地從南安移居到現今屬於朴子溪兩岸的聚落開始生活，這些侯姓聚落的關聯性難以區分，但從原鄉信仰中可以做一個區分，因為林府元帥是屬於起源於「姓氏」之間的信仰，而非單純的只屬於「地域性」的原鄉信仰，因此在大正7年(1918)《社寺廟宇ニ関スル取調書：嘉義廳》中，清楚的將雙溪口庄、溪墘厝庄、下雙溪庄與雙溪口的下寮用林府元帥的信仰連結在一起，從研究也發現其實三百年來臺灣這些以林府元帥為信仰的侯氏族人，一直都清楚明白的知道自己現在的姓氏與劉姓之間的關係，從廟的對聯與墓碑的堂號中一直代代的傳遞著這個訊息，中國大陸南安的侯姓改回劉姓，認為當初臺灣因為政治的隔閡無法通知其改姓的訊息，但以《社寺廟宇ニ関スル取調書：嘉義廳》的記錄來看，臺灣的侯姓二三百年來都相當清楚知道這一點，就算是沒有政治的隔閡，臺灣的侯姓被通知也不一定會全部改回劉姓，雖然認祖歸宗是漢人的一個相當根深蒂固的觀念，但養育之恩大於生育之恩的道理也糾結在漢人的思維之中，因為侯這個姓氏和林府元帥的信仰都充滿著報恩的意義存在。
林府元帥的信仰起源於林府元帥的恩澤，「捨己」或加「捨子」而讓劉姓易為侯姓而得以生存下來，這個基礎點目前兩岸的觀點是相同的，基本的架構是如此，但在把他建構成為傳說或故事的時候，中國是以單一人保留這個香火血脈，綿延千年而成為現今兩岸龐大的侯姓族人，但以雙溪口石碼宮內的對聯所透露的信息研判，當時應由劉易為侯姓的是一群人而非單一人，而以日治時期調查時所流傳單存的口碑，林府元帥為當時的地方官吏因法外大施恩，讓劉姓易為侯姓而得以生存下來。
以邏輯和機率來推理，以千年為單位，由一群人繁衍並擴大這個香火血脈的成功機率肯定是大於單一人的，中國的文化大革命讓許多的文化信仰都呈現一個歸零的狀態，如果文化大革命換做在臺灣也會發生一樣的狀況，因此建構一個合乎歷史合乎邏輯讓大家都能接受的版本是相當重要的，中國是劉侯易姓的源頭，近年來也積極在建構一個完整且合乎邏輯的說法，因更多材料的取得與連結，因此也開始慢慢衍生出不同的版本，在年代、地點、人物也開始產生了變化，或許在追查到最後回歸到基本面，沒有可歌可泣的故事，就只是出事後由侯姓娘家撫養而單純的「跟外嬤姓」如此的單純，也可能這些虛構英雄式的情節都去除掉，只是地方官吏的法外施恩讓一群人一個宗族得以避禍而繼續生存下來，而這個法外施恩的人就是林府元帥。對於整個易姓源頭的追查和祖譜的對接，已經由兩岸宗親會積極的在進行當中，在越來越多的材料出現時越完整的全貌才會顯現。
本文的重點在釐清臺灣這些曾經或現在以林府元帥為庄頭廟信仰主神的演變，以目前僅有的文獻來看，大正年間牛稠溪沿岸以樸仔腳公學校的範圍內，總共有四座以林府元帥為主神的廟宇，包含三座庄頭廟一座角頭廟，均由雙溪口石碼宮所分香的。除了下寮石碼宮有文獻上的參考點外，其他的二座均無文獻可以提供參考點，但可以推論的應該是在清中期到清末期，至少在大正年間仍然是維持這樣的信仰狀態，
以整個牛稠溪流域侯姓的分布來看，牛稠溪北邊侯姓族人來台的時間點較溪南早，而根據增田福太郎的調查，北圳由漳州魏姓所建立的土地公廟為溪北侯姓區域中最早建立的廟宇，當時已經有合祀邢、朱、李千歲與九天玄女的香火在土地公廟中，林府元帥的信仰並沒有跟隨溪北最早的侯姓族人一同入臺，而是由溪南的侯姓族人所迎請來臺灣，而溪南的開墾則以雙溪口為主，且雙溪口與小槺榔是同時開墾的，這除了文獻的記錄外也可以從兩個村庄庄頭廟中營的所在地點做一個合理的推測，雙溪口與小槺榔的首墾，依日治時期調查的文獻，均以康熙40年為該地區開墾的年代，亦均以侯東興、侯朝或侯東八為代表，但比對目前宗親會的祖譜資料，侯東興、侯朝的資料未建立，而侯東八(或廷八)的生卒年在雍正年間，渡台為乾隆年間，因此康熙40年首墾雙溪口的侯東興即非侯東八，而是另有其人。雖無法斷定林府元帥的信仰，在何時由何人所迎請來臺灣的，但日治時期的文獻均將林府元帥的渡台定位在康熙末年，由侯姓先民迎請來台，這是符合當時移民的習慣與地區開墾的現況，因此雙溪口石碼宮林府元帥的信仰，在康熙40年由侯東興、侯朝或侯東八迎請來臺，以目前的資料來看，在年代或人物肯定是有錯誤的狀況。
而雙溪口石碼宮創建的年代，以廟內現存最早的文物笨港縣丞劉詵所敬獻的「威鎮雙溪」匾，依來笨港縣丞劉詵任職的年代來推斷，可以肯定文獻中道光12年，絕對是雙溪口石碼宮改建或修建的年代絕非創建的年代，而且道光12年的雙溪口石碼宮也已經有一定的廟宇的規模。
雙溪口石碼宮在明治32年(1898)《社寺廟宇調》中被登記為石碼宮，大正7年(1918)《社寺廟宇ニ関スル取調書：嘉義廳》被記錄為石馬宮，昭和8年(1933)《臺南州祠廟名鑑》記錄為石碼宮，昭和11年(1936)《南瀛佛教》被記錄為石媽宮，雙溪口石碼宮昭和至民國年間的帳冊資料中，「石馬宮」、「石碼宮」、「石媽宮」三個不同的名稱的「馬」、「碼」、「媽」均同時混用，甚至同時出現在同一份文件之中，作者研判除了三個字在臺語的發音相近之外，同樣是曾使用漢文的日本長達50年的殖民下，對同音異字所造成使用上的變異，但依據廟內所存到光12年的神桌來看，雙溪口石碼宮初建之時的宮名，使用的是與南安石馬宮祖廟以及馬來西亞石馬宮一樣都是相同的石馬宮。
在與雙溪口石馬宮有分香關係的廟宇中，唯一有記錄到這層「同地分香」關係的官方記錄，為大正7年(1918)《社寺廟宇ニ関スル取調書：嘉義廳》，與增田福太郎的〈以奉祀的主神為中心的研究〉這一份資料，如果單以增田福太郎的研究來看，是證實溪墘厝庄德龍宮、下雙溪雙順安宮 (保安宮) 與下寮王爺廟 (或林元帥廟) 是以林府元帥為該廟之主神，並且是從雙溪口石碼宮所分靈的事實，單就分靈只看得出民間信仰中之祖神與分靈廟香火之間的關聯性，但是大正7年(1918)《社寺廟宇ニ関スル取調書：嘉義廳》有更完整的記錄，因為至今三個村庄的祭典日期仍然維持著《社寺廟宇ニ関スル取調書：嘉義廳》的記錄，雙溪口庄為六月十二正日，溪墘厝庄提前為六月十一日、下雙溪庄延後為六月十三日，而下寮王爺廟(或林元帥廟)則為十一月初八日為練府王爺的聖誕，民間信仰的習慣，無論祖廟或分靈廟誕辰日均為正日，因為這是屬於該神專屬的誕辰日無關香火位階，但有時為了某些特殊活動例如進香、繞境，會將活動日期往前挪動，例如北港朝天宮繞境為三月十九、新港奉天宮為正月十五，但祭典日仍然會維持在正日舉行祭典，沒有延後辦理的習慣，因此從祭典日可以明顯的看出這當中的微妙關係。
在這三座廟中最單純的是下雙溪庄順安宮(保安宮)，最複雜的是溪墘厝庄德龍宮與現今之下寮石碼宮
下雙溪庄順安宮在大正至昭和年間更改宮名為保安宮，在順安宮時期已經有恭奉林府元帥、保生大帝與朱府千歲，大正年間順安宮時期主神為林府元帥，昭和年間更改為保安宮時期主神為保生大帝，配祀的都是朱府千歲，下雙溪庄在昭和8年因水患進行遷村，一分為二分立在牛稠溪的南北岸，北岸下雙溪沿用原地名與廟名保安宮，南遷的新結庄(德興里)新建後廟名更改為德安宮，兩個延續舊下雙溪的新村落均以保生大帝為主神，清代林府元帥的信仰自此消失，雖兩庄都有六月十三祭典日期的記憶，但已經是各自表述的狀況，下雙溪早期為例祭日，德興里為朱府王爺聖誕。
溪墘厝庄德龍宮的邢、朱、李三府王爺的真正來源並沒有明確的記錄，最早應該可以推論源自康熙52年，北圳漳州魏姓所建的土地公廟內合祀的邢、朱、李三府王爺香火，但牛稠溪的溪北泉州移民多，邢、朱、李三府王爺又為泉州移民常見的信仰，因此亦有可能是後來的先民再迎請過來的神尊或香火，但無論如何可以確定的是邢、朱、李三府王爺的信仰，在康熙年間已經存在牛稠溪的北邊，但從日治至民國以來的資料期主神均在林府元帥與朱王、邢王中變化，但以目前村庄延續下來的祭典日期與廟方的相關文物，早期主神以林府元帥為主神。
溪墘厝庄德龍宮與雙溪口石碼宮的心結在庄頭廟的面子與庄格大小的問題，已經跳出信仰的層面，雖然文獻上的記錄均是自雙溪口石碼宮所分香過去的，從百年前的文獻與現今祭典日期也的確是如此，但是卻也傳出雙溪口石馬宮最早來臺開基的林府元帥神尊是溪墘厝庄德龍宮所供奉的那尊，因為開基神尊不在雙溪口庄，所以對於所謂「同地分香」這件事也絕口不提，而兩庄的口碑均是出在火燒神像上，溪墘厝庄德龍宮的說法為他們的這尊是雙溪口石碼宮當初不要準備要燒掉的，而雙溪口石碼宮這邊的說法也是當初頭人嫌神像太小尊，雕刻了大一點的林府元帥，因為沒有辦法回去大陸包香火，因此準備燒成灰燼把灰燼當成香火來入神。
來解析這件事情，從大正7年(1918)《社寺廟宇ニ関スル取調書：嘉義廳》的記錄，與增田福太郎的〈以奉祀的主神為中心的研究〉這一份資料來看，現行村庄的祭典日期仍然是維持《社寺廟宇ニ関スル取調書：嘉義廳》的記錄來看，從雙溪口石碼宮分香這件事至少有文獻的支持是真有其事，但分香過去的是哪一尊與是否有火燒神像這件事，只是存在兩村庄的都只是口碑上傳說沒有相關的記錄，以作者的對兩廟的神尊所做的比對分析，雙溪口石碼宮是有雕刻林府大元帥的神尊，而且同時雕刻了張府千歲與邢府千歲一共三尊，如果單燒林府元帥來入神林府元帥，那另外同時雕刻的二尊王爺要燒哪一尊來入神，同樣是入林府元帥的灰燼嗎?
以雙溪口石碼宮內目前的神像來看尺寸最大的是鎮殿的林府三元帥，但也只是一尺六寸的大小，經訪談耆老該尊鎮殿神尊在53年拆除的舊廟時期就早已供奉在大殿之中，昭和年間的《臺南州祠廟名鑑》與《東石郡寺廟臺帳》都已經記錄林府元帥為三兄弟的木偶，與訪談的答案是相同的，之所以用鎮殿的林府三元帥來做說明，一般的鎮殿神尊都是在廟創建或改建時才會同時雕塑的神尊，鎮殿的林府三元帥應該是在臺灣雕刻的神尊，極有可能在道光年間就已經供奉在廟內，那當時為何沒有燒神尊來當香灰入神的問題與傳說，而比較兩廟的林府元帥在尺寸的差異性並沒有特別的大尊，溪墘厝庄德龍宮所供奉的那尊約為七吋三分，雙溪口石碼宮的約為八吋五分，再用整塊木頭當底座將他高度墊高為一尺二寸左右，如果嫌太小要雕大一點的整體高度多一吋也沒有太大的意義，而且要大應該是一次到位而不是雕完再用木頭來墊高，所以燒神像來入神的事情作者認為應該是經過不斷的拼湊後，所呈現一個較合理化的傳說，亦有可能是皇民化運動眾神火燒升天的記憶堆疊出來的結果，但以目前兩庄的祭典日期來看，從日治時期的文獻來看至少已經維持超過百年的傳統，溪墘厝庄在清代亦是一個大庄，庄頭廟與庄頭廟的主神是一個村庄的大事，我想清代時期溪墘厝庄的頭人們，絕對不可能隨隨便便去請一尊雙溪口石碼宮嫌棄準備燒掉的神尊回來當自己庄頭廟的主神，而且把主神的聖誕日往前往後各挪一日，除了神明的准許外，一定是經過庄頭與庄頭之間的協議定下來的規矩。
在同地分香的思考上，作者認為除了原鄉同祖籍的共同信仰外，增田福太郎所提到的道光24年發生在牛稠溪北邊，漳州魏姓與泉州侯姓之間的械鬥，是我們當地人們一直沒有去注意的一個點，總以為康熙年間來開墾的魏善英與侯勘民同為泉州南安人，依增田福太郎的記錄牛稠溪北邊實是以漳州魏姓為首的開墾集團，依黃阿有對整個牛稠溪的研究 在本區已全部為漢人入墾，合計漳庄佔 58％，泉庄佔 35％、粵佔 7％。
本區開發最早之大槺榔西堡，漳、泉庄各半，甚且沿海漳人反較泉人多，而依據侯氏宗親會所統計度臺的名錄雍正、乾隆年間是目前來台人數最多的高峰，但相較於黃阿有研究的背景值，此時是漳庄多，泉庄少之現象。嘉慶年間，本區已全部為漢人入墾，以天然災害的頻度而言，嘉義地區的主要天然災害是洪災、與風災，而人禍方面，臺灣之分類團體一直不斷的排列、重組。有時結合漢人對抗原住民，有時閩人結合對抗粵人，也有時閩人內部又分漳、泉兩府，爭鬥不已，諸羅縣最多有 30 次，佔清代民變數約四成。康熙至乾隆年間，民變發生於諸羅者約佔三成，嘉慶至道光年間，則增至四成八。諸羅縣民變多，尤其十九世紀以後，甚至有遞增之趨勢，漢人在土地產權方面，因上手契不可來歷不明，故田地之產權糾紛較少。但是，十九世紀後半之臺灣，人口增加、卻已無曠土，再加上社會已複雜化，生存競爭使秘密組織、同業、同宗等結盟團體充斥，地方上到處有械鬥、或是土匪橫行。而培養出新的地緣團體，例如祭祀圈、祭祀組織和市集社區等，陳其南認為臺灣大約在 1860 年代以後產生新的地緣意識。
因此大正7年(1918)《社寺廟宇ニ関スル取調書：嘉義廳》的記錄，與增田福太郎的〈以奉祀的主神為中心的研究〉這一份資料來看，當初同地分香三個村庄以奉祀的林府元帥為主神成立共同信仰圈，或許背後的原因除了信仰之外，更可能是基於當時大時代生存競爭激烈下的團結措施，這個重要的因素是三個村庄談論到同地分香時所忽略的一個生存時代的環境背景，而之所以這些侯姓聚落以林府元帥為共同的信仰，因在如《大日本地名辭書》或臨時臺灣土地查局的檔案最小的單位都是到縣為止，但以祖譜來看這些侯姓先民的祖籍地為南安縣中的十八都之一至九甲，一至八甲與侯劉同宗有相當深的淵源，九甲雖視為正侯，但一至九甲在祖籍地是比鄰而居，故侯劉同宗的關鍵神林府元帥成為新的地緣團體的公約神是相當合理的。
在道光24年發生漳泉械鬥後，原本魏姓的土地與廟宇才有泉州的侯姓接手，所以整個牛稠溪侯姓分布的版圖亦是經過重整後的結果，讓整個牛稠溪南北岸三個村庄都為侯姓族人所群聚，因此宗教的村庄聯繫在當時亦是一種相當重要的管道。
最後在溪墘厝庄德龍宮與雙溪口石碼宮的糾結，庄頭廟宇主神都是一個庄頭最重要的大事，相信先人們的智慧不是這麼簡單的傳說就可以來說明這一切，要回溯一個歷史事件需要從不同的角度來思維整個事件，但是最基本的先決條件，要以當時候人們的價值觀與習俗來看待當時的事件，而不是以現在的價值觀和習俗去看待百年前的事件，所以同地分香是有根據的事實，但之所以會衍生出這麼多的傳說還需要更多事實來驗證，畢竟雙溪口庄的石馬宮在牛稠溪一帶從一開始創建庄頭廟的名稱就是溯源南安的石馬宮，不僅建立亦將其擴大成了更大更完整林府元帥的信仰體系。一個完整堅強信仰體系的建立，是遠比一尊神像來重要。現在林府元帥的信仰缺少了下雙溪庄，而溪墘厝亦漸漸的被王爺信仰取代，雖然臺灣的庄頭廟是多神的信仰，而庄頭廟信仰主祀神的變更是經常發生的事，但雙溪口石馬宮這個專屬林府元帥的強烈特殊的宮名，其信仰的主祀神是不會產生變化的。
最後一座與雙溪口石碼宮有分香淵源的就是下寮石碼宮，下寮石碼宮是這一個信仰圈中目前仍然積極要改變自己的信仰，轉型成石碼宮成為主祀林府元帥為主神的一座角頭廟，但是作者仍然將他歸類在角頭廟而非庄頭廟，因為「庄」這個行政區域名稱早期行政區域使用的單位，現行行政區域已經沒有在使用的稱呼了，雖然他在清代一度被歸類到大坵田西保的下寮庄但亦非庄頭廟，而他的庄頭最後的演變經是歸類到雙溪口庄內的一個角頭之中，然他現行的行政區屬於在溪口里，現行許多外來人的稱呼上偶而會冠上溪口里石碼宮，例如朴子市公所 2021出版的《朴子傳神》便是使用現在的行政區域，雙溪里與溪口里來做為劃分，所以該書將溪口里的庄頭廟以下寮石碼宮來做為代表，然而以現行的祭祀圈和當地習俗來看，該書的編撰者以現在行政區來劃分是非當地人視角錯誤的認知，該書中大量的引用日治時期的文獻資料來說明這些宮廟的歷史，故應該是以文獻中當時的村庄為範圍來劃分，而不應以現在的行政區域來套用當時的文獻，因為村莊都還存在。回到庄頭廟宇與角頭廟的討論，庄頭廟宇與角頭廟既然是地方廟宇的位階問題，以民間信仰的角度來看，祭祀圈是最基本分類的一個標準，下寮石碼宮從《東石郡寺廟臺帳》或《臺南州祠廟名鑑中》中的記載，或實際當地人的認知，他實際的祭祀圈都僅限於在雙溪口庄的下寮這個角頭之中，以現在的行政區域來看如果將里比擬成庄，下寮的信仰圈約只有溪口里的一半而已，並非整個溪口里都是他的信仰圈，再從下寮石碼宮廟方的宮匾、令旗、青竹符等，廟方在表述自己的地名的稱呼上均也是冠上下寮或下寮仔而非溪口里，而其雖然有在其角頭所屬的地域上安設五營，但其五營範圍仍涵蓋在雙溪口石碼宮的庄級五營大範圍之內，而其雖然自民國82年之後便積極轉型成為主祀林府元帥的石碼宮，也是牛稠溪一帶首批回到南安石馬宮祖廟進香的臺灣侯氏宗親，並重新迎回林府元帥。
下寮稱為石碼宮始於民國52年八七水災遷庄重建之後，再此之前除了明治年間調查廟宇的臺帳中曾經出現過「練王宮」這個宮廟的名稱之外，在民國52年重建之前都是屬於沒有宮名的角頭廟，而均以其神明的屬性作分類例如王爺廟、林元帥廟，雖然民過82年再次重建後一直積極要擺脫與雙溪口石碼宮分靈的關係，但是其仍然沿用「石碼宮」這個名稱，這層曾經存在的歷史還是擺脫不了。
以現代化寺廟經營的角度來看，下寮石碼宮當初82年在重建新廟之時，改編自己的歷史，來轉變原本信仰的結構，做全新的發展這在寺廟經營的方向是好的格局，畢竟在其廟中所供奉的三大類神明的來源，主神練王公從口碑或從《臺南州祠廟名鑑》的資料來看，都是疑似從鄰近周遭的小廟分香而來，其源頭也是本土化非源自大陸原鄉的信仰，而練府王爺在臺灣更是相當罕見的王爺姓氏，其五府千歲的信仰源自南鯤鯓代天府，但就算非源自南鯤鯓代天府，王爺信仰在臺灣早已是一個龐大複雜的信仰體系，在沒有豐富的資源下，是沒有辦法在這個信仰當中博得版面，唯一一個有來源的原鄉信仰就是林府元帥，雖然該廟的林府元帥信仰最初源於雙溪口石馬宮，亦屬於同地分香是大陸原鄉信仰在臺灣再分靈的神尊，但至少在雙溪口石碼宮之上還有大陸的原鄉的信仰可以溯源，在開放兩岸交流往來之時，以大甲媽當年成功的再分靈模式，搶得頭香回到南安石馬宮謁祖進香，現在看來也是成功的，至少在對岸在對人與人的認知，與宗族的交流方面，都立下了相當深厚的根基，也讓中國南安石馬宮祖廟當初一度認為是其所直接分靈來臺灣的唯一廟宇，但對於整個在臺灣傳承二三百年林府元帥信仰的歷史脈絡而言，重新詮釋信仰的淵源來改變歷史，影響的是整個大區域的歷史與信仰，沒有適時的提出對往後的歷史與傳承而言將會是災難。
而雖然以大甲媽當年成功的再分靈模式也是成功的，但對於下寮石碼宮的整體發展其實是助益不大的，畢竟林府元帥在怎樣的神威顯赫，以目前臺灣民間信仰的價值觀而言，如何積極的發展終究是一個小區域的信仰，不像媽祖、保生大帝、王爺是屬於一種全國性的神明，且有其神專屬的功能取向的普遍信仰，因為林元帥的信仰為侯劉同宗為報恩所產生的專屬的信仰，這種有專屬性與特定性與排他性的信仰，在臺灣是的民間信仰中是難有很大的發展空間。
下寮石碼宮的林府元帥信仰雖分靈自雙溪口石碼宮，這樣的說法在民國80年代之前是完全沒有爭議的，畢竟下寮石碼宮易地重建是發生在民國40-50年代，庄中耆老大家也都經歷過這一段歷史，在52年重建完成命名為下寮石碼宮，整個祀神配置的新舊交替，也就是石碼宮化已經開始，但在當地人的認知當中，雙溪口庄的大廟指的是雙溪口石碼宮，下寮雖然一樣稱石碼宮但是當地人還是稱呼為「下寮仔廟」，但80年再次重建之後的石碼宮，雖然當地人還是一樣稱呼為下寮仔廟，但下寮石碼宮這個稱呼卻越來越浮出檯面，從最初50年代的石碼宮化，80年再次重建之後的新石碼宮化，在社會價值變異下的林府元帥信仰被利用重新的包裝了，在當地旅外企業家建廟布施的贊助下，回到大陸祖廟重新取得靈力來做新舊香火的交替、靈力在經濟力的扶助下、開始改寫創造自己的歷史，做出不符合真實歷史，但符合他們聚落社會期待的詮釋，雖然連府王爺目前仍居殿中主神的大位，但整個信仰的歷史已經從完全的改寫，變成了下寮石碼宮由侯姓先民自福建南鞍奉請金身渡海來台，並定居於下寮溪邊，為紀念大陸祖廟號稱「石碼宮」，並添奉「連府千歲、五府千歲」等以庇護全村。原本該角頭的信仰主神連府千歲變成了並添奉的配祀神。
早期的神明，能從一個諞面的香火袋成為一尊實體的神明，變成一尊實體神明後能有神蹟到，私佛落公甚至開宮立廟，乃至成為一庄之主、一境之神，受萬民香火奉祀，這層層的關卡都要經過信眾層層的考驗，從香火袋、令旗、神位牌、依其靈驗度，慢慢轉換成神尊，慢慢地集結信眾、凝聚信心。早期神像的雕塑有其相當繁複的標準的程序，不像現在速食型的宗教，往往屬於一般普羅大眾化的神明，隨時可以在佛具店有大量得現成品可供挑選。
所以下寮石碼宮的練(連)王爺的信仰，至少是經過上述的過程，而至今雖易地、易宮、易名，但其當初開創這個信仰格局的靈驗程度可從其底座被信眾「閹尻川」挖取當作藥引的大窟窿，其被挖取的木質纖維已無新痕跡，可以見證當時練王公的靈驗度，以其神像底座木材入藥的民間信仰中的醫療功能，也反映民間信仰中神明與地方民眾生活關係密切的程度，這個靈驗的共同記憶仍可以透過當作藥引的大窟窿來深植在當地居民的記憶中。
在石馬宮林府元帥的信仰中，無論是中國、是臺灣、是馬來西亞，這個信仰都是建構在姓氏宗族的框架內，與飲水思源，知恩圖報的架構上，如用現代功利的思考在這個信仰之上，這樣就失去劉侯祖先要我們世世代代敬奉林府元帥的意涵。
本文的研究，是希望透過庄頭廟的信仰來探究村庄的歷史，建構對在地歷史與信仰的共同記憶，本文的研究作者認為會讓許多人產生共鳴，更了解自己的故鄉與信仰，但相對的因為涉及的村庄和庄頭廟甚廣，對於雙溪口本身亦多有批評，也應該會讓本庄對於庄頭廟的歷史，已經有形成固有觀念的人產生不認同的地方，而其他相關連的村庄也會產生不同的意見，這些都無彷，既然把這個信仰當成學術來研究，就是希望以現有的材料為依歸，追求貼近真實的歷史，讓整個歷史得以用另一個方式呈現並被討論，所以也歡迎任何的批評與指教，但希望是有依據的探討，而非毫無根據的傳說或臆測，畢竟我一樣是侯姓子弟，雙溪口庄的在地人，在林府元帥信仰這個議題上已經關注了至少有30年，毫無根據的傳說或臆測，這30多年來我也都聽過、說過或想過，更歡迎大家以自己可得的材料一樣把它做成學術性的研究，讓這些地方的歷史與信仰能以更多元的角度來詮釋。最後本文研究的題目為雙溪口石碼宮林府元帥信仰之研究，這是第一篇將雙溪口與石碼宮和林府元帥當成學術研究的主題，自己的歷史自己寫因此這是一個基礎建設，撰寫的過程力求周延與詳盡，但因範圍太廣便無法深入詳細注意到每一個細節，也期望有不周詳之處能不吝指教。

參考資料
蔣竹山〈當歷史成為商品：近來英國大眾接觸歷史的幾種管道――從Consuming History談起〉《歷史臺灣》（國立臺灣歷史博物館館刊第八期，2014）頁185-203
黃阿有〈日治前牛稠溪流域發展之研究〉（國立成功大學歷史學系博士論文，2007），頁196-202。

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