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真耶穌教會馬公教會, 中華路61之1號4樓, Penghu (2026)

29/08/2026

安息日上午聚會
金門教會宣牧事工見聞
講員：趙明禮執事{金門教會教牧負責人}
引言：從戰地到福音禾場
金門自1949年後長期處於戰地政務體制，直到1992年解除戰地政務，才逐漸對外開放。也就在這個時期，真耶穌教會的福音開始正式進入金門。從最初臺灣信徒旅遊時順道傳福音，到後來總會、教區正式投入開拓與牧養，經過三十多年的時間，才逐漸從聚會點、祈禱所，發展成為今日的教會。
這一路並不容易，因為金門人口流動性高、傳統信仰根深蒂固，又有軍事文化、宗族觀念與特殊地理環境的影響。然而，神的工作就在這些限制中一步一步展開。
本論
一、金門教會的開拓歷程
1992年後，臺灣信徒開始進入金門旅遊、傳福音；1995年左右，總會正式將金門列入開拓地區，也開始有傳道者定期前往牧養。
當時沒有固定的教會組織，也沒有便利的通訊方式，甚至需要透過報紙刊登聚會消息、留言簿彼此聯絡。聚會地點、交通、人力、經費都十分有限，但就在這樣的環境中，一點一滴建立起固定聚會。
到了2014年正式成立祈禱所，2024年再進一步成立教會。從開拓到成立教會，前後經過三十多年。
二、金門教會最大的特色：人口流動與多元背景
金門教會不像臺灣許多地方教會，信徒大多長期居住在同一地區。金門的信徒來源十分多元，包括：
臺灣來的軍人、公務員、教師、大學生、大陸配偶，以及部分在地信徒。
因此，教會像是一個「聯合型」的群體。每個人來自不同地方，也帶著不同的生活習慣、教會經驗與服事背景。
這帶來一個重要課題，就是：
如何讓不同背景的人彼此接納、彼此磨合，在同一個教會中共同服事。
所以牧養工作不只是傳福音，更需要整合、陪伴與建立共同的事奉方向。
三、傳統信仰是宣教最大的挑戰
金門的民間信仰非常深厚，不只是一般個人的宗教習慣，也與宗族、地方文化、軍事歷史緊密結合。
例如媽祖、城隍以及許多地方性的祭典，都具有很強的社會影響力；軍中也可能出現祭祀、進香、抬轎等宗教活動。
因此，信徒在軍中或社會生活中，也可能面臨信仰上的衝突。
過去曾有軍人信徒因參與民間祭祀活動而受到很大的屬靈影響，也有信徒因長官要求參與祭祀而產生信仰上的掙扎。這些事件都提醒我們：
離島宣教不只是把福音傳出去，也要幫助已信主的人守住信仰。
所以可以說：傳道不容易，守道更不容易。
四、再堅硬的土地，也會長出生命
金門的地質以花崗岩為主，十分堅硬。這也很像當地長久形成的傳統信仰，看起來似乎很難突破。
但有一次在爬太武山時，看見堅硬的花崗岩裂縫中，竟然長出小樹苗。這成為很重要的提醒：
即使土地再堅硬，生命仍然可以從裂縫中長出來。
因此，我們沒有權利判斷一個地方「不能傳福音」，也不能因為果效慢就放棄。
宣教的工作不是靠人的能力，而是靠神的靈。
五、離島教會需要的是「整合」與「連結」
由於信徒流動性高，金門教會的牧養不能完全照臺灣一般地方教會的方式。
有時大學生來四年就離開；軍人可能服役一段時間就調走；公務員、教師也可能隨工作異動。因此，能夠服事的人就要盡量培養、盡量使用。
牧養者的角色就像木桶外面的鐵箍，把不同的木板緊緊連結在一起：
不管來自臺灣、大陸、軍中、大學或在地，只要進入教會，就學習彼此接納、彼此配搭。
這樣，教會才能在高度流動的環境中仍然保持穩定。
六、善用外部資源，增加教會能見度
金門教會在發展過程中，也需要臺灣各教會持續的關心與支援。
包括：
傳道者定期前往牧養；
大專輔導、靈恩會、講習會；
臺灣教會弟兄姊妹前往協助；
接待旅遊與探訪的信徒；
鼓勵來訪者回到自己的教會後，繼續關心金門。
這些看起來只是「接待」，其實也是一種宣教策略。
因為一個人來過金門、看見金門的需要，回去之後就可能成為另一個關心、代禱與支持的力量。
結論：不放棄離島的福音工作
金門教會從1992年前後開始開拓，到2024年正式成立教會，走過三十多年的道路。
這一路有戰地歷史的限制、有根深蒂固的民間信仰、有信徒高度流動的問題，也有人力與資源不足的困難。
但是，再堅硬的花崗岩，也會從裂縫中長出新的生命。
因此，離島宣教最重要的不是問：「這裡到底好不好傳？」
而是問：「神既然把這塊土地交給我們，我們願不願意繼續撒種、牧養、等待？」
金門如此，澎湖也是如此。
不是倚靠人的勢力，不是倚靠人的才能，而是倚靠神的靈，在看似艱難的土地上，繼續做福音的工作。

29/08/2026

1150828(五)蒙恩見證趙明禮執事

29/08/2026

8/29 安息日聚會下午堵住破口的人(下)

引言
感謝神的帶領，上一個安息日已經針對這個主題作過分享，今天下午我們繼續根據聖經來思想「堵住破口」這個主題。求神的靈親自帶領，使我們在學習中彼此得著造就，也能更進一步建造神的教會。
記得有一次，永和教會的陳得力傳道講了一篇題目叫作「不要敲回來」，讓我印象非常深刻。
有一次，他想在家中的牆壁上釘釘子。因為視力不太好，左手拿著釘子，右手拿著鐵鎚，本來以為看得很準，沒想到一敲下去，釘子沒有敲到，反而敲傷自己的左手。
當時他痛得大叫，只能趕快用右手按住左手的傷口止血，再找藥膏貼起來。就在這個時候，他忽然領悟到一個道理：左手被右手敲傷之後，左手並沒有也拿鐵鎚敲右手一下。
如果彼此都要「敲回來」，傷口只會越來越多，甚至最後使整個身體都受到傷害。
教會也是如此。
我們彼此都是基督身體上的肢體。當一個肢體受傷時，不是再彼此傷害，也不是讓破口越來越大，而是應當趕快止血、修補，使身體重新恢復健康。
因此，今天我們要思想：當教會、家庭，甚至自己的生命出現破口時，我們是讓破口繼續擴大，還是願意成為堵住破口的人？

一、重建與修補——神的工作不只是建立，也要補破口
《以賽亞書》五十八章12節說：
「那些出於你的人必修造久已荒廢之處；你要建立拆毀累代的根基。你必稱為補破口的，和重修路徑與人居住的。」
這裡同時出現兩個動作：建立與修補。
荒廢的地方需要重新建立，已經出現的裂縫也需要及時修補。神的工作不是只增加事工、擴大規模，而是要使已經受損的地方重新恢復，使人能夠重新安居。
《阿摩司書》九章11節也說：
「到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那破壞的建立起來，重新修造，像古時一樣。」
所以，建立與修補並不是兩件完全分開的事，而是同時進行的。
到了以西結的時代，問題更加嚴重。神說：
「沒有上去堵擋破口，也沒有為以色列家重修牆垣。」（結13:5）
到了二十二章30節，神甚至說：
「我在他們中間尋找一人重修牆垣，在我面前為這國站在破口防堵……卻找不著一個。」
真正可怕的，不是有破口，而是看見破口卻沒有人願意站出來修補。
然而，神的心意始終是恢復。《以西結書》三十六章33節說，神潔淨百姓之後，要使城邑重新有人居住、荒場重新被建造。
這也說明一個次序：先潔淨，再建造；先處理罪，再恢復生命。
堵住破口，不是把問題遮起來，而是處理真正造成破口的原因。
《使徒行傳》十五章引用阿摩司書九章的預言，說明神正在重建大衛倒塌的帳幕，使外邦人也能歸入主名下。這讓我們看見，新約教會的建立，同樣需要一面傳福音、一面守住真理，也一面修補教會生活中的破口。
所以，屬靈生命也是如此。受洗蒙恩之後，不代表生命從此不會出現裂縫；我們仍然需要不斷省察、不斷更新，不給仇敵留下地步。

二、何謂破口——小裂縫若不處理，最後會成為大傷害
保羅提醒：
「也不可給魔鬼留地步。」（弗4:27）
破口一開始往往很小，就像石頭上的裂縫。若不處理，水不斷滲入，經過時間與壓力，整塊石頭都可能裂開。
屬靈生命也是如此。
有時候，人的優點、恩賜，甚至最有把握的地方，反而可能成為破口。
挪亞是一個義人，洪水之後卻因醉酒，使家庭出現問題；押沙龍最引人注意的是頭髮，最後卻也因頭髮掛在樹上而喪命；猶大善於管理錢財，後來卻因貪財出賣主。
所以，我們越有能力、越有恩賜、越熟悉的地方，反而越需要警醒。
破口也可能出現在家庭。以利米勒一家離開伯利恆前往摩押，最後丈夫與兩個兒子都死去，家庭幾乎斷絕。但拿俄米與路得願意重新回到伯利恆，這個破碎的家庭也因此重新得著盼望，甚至連接到大衛的家譜。
這提醒我們，破口不是不能修補，真正重要的是願不願意回轉。
教會也是如此。
初代教會在使徒行傳二章、四章中非常同心，但到了第五章，就出現亞拿尼亞、撒非喇奉獻上的問題；到了第六章，又因管理飯食產生怨言；十五章則出現割禮與外邦信徒的真理爭議。
這說明教會再蒙恩，也仍然會有破口。
重要的不是「教會能不能完全沒有問題」，而是：問題出現時，我們有沒有按照真理及時處理？
即使同工之間也可能出現破口。保羅與巴拿巴曾因馬可的問題分開，但後來保羅重新肯定馬可，說他「在傳道的事上於我有益處」（提後4:11）。
所以，破口若被正視，就能修補；若放任不理，就可能逐漸擴大。

三、站在破口的人——不是批評，而是承擔
尼希米是一位很典型站在破口的人。
當他聽見耶路撒冷城牆拆毀、城門被火焚燒時，他沒有先責怪別人，也沒有問：「為什麼沒有人修？」
聖經說，他：
「就坐下哭泣，悲哀幾日，在天上的神面前禁食祈禱。」（尼1:4）
所以，站在破口之人的第一個特質就是：
看見問題，不是先批評，而是先禱告。
而且尼希米禱告時說：「我與我父家都有罪了。」他不是只說「他們錯了」，而是願意把自己放進問題裡面。
接著，他也付諸行動。
他回到耶路撒冷，夜間察看城牆，然後對百姓說：
「來吧，我們重建耶路撒冷的城牆。」（尼2:17）
所以站在破口，不只是禱告，也包括察看、承擔、行動。
尼希米記第三章更一再記載：「其次是……修造」、「在自己房屋對面修造」。
城牆不是尼希米一個人修好的，而是每一個人把自己負責的地方修好。
教會也是如此。
不是只有傳道、長執、負責人要堵破口，而是每一位信徒都要守住自己應當守的位置。家庭的破口，家庭成員要一起修；教會的破口，每一個肢體都有責任。

四、堵住破口，是神所喜悅的服事
主耶穌說：「若有人服事我，就當跟從我；我在哪裡，服事我的人也要在那裡。」（約12:26）
真正的服事，不是按照自己的方式做大事，而是跟隨主。
主耶穌用一粒麥子的比喻說明自己的犧牲：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒。」真正的服事，是願意付代價，使別人得著生命。
所以，堵住破口也是一種服事。
不是為了證明自己比別人好，而是因為我們願意跟隨主的心志，保護神的家、保護弟兄姊妹。
民數記六章的祝福說：「願耶和華賜福給你，保護你……願耶和華向你仰臉，賜你平安。」
神不只賜福祂的百姓，也看重那些願意服事祂的人。主耶穌更說：「若有人服事我，我父必尊重他。」
所以神所看重的人，不只是自己得平安的人，更是願意為別人守望的人。
神立以西結作守望者，說：「人子啊，我立你作以色列家守望的人。」（結3:17）
守望者的責任，就是看見危險，要發出警告；看見破口，要站出來。
結論
《以賽亞書》五十九章16節說：
「祂見無人拯救，無人代求，甚為詫異。」
神看見百姓的罪，也看見審判將臨，卻仍在尋找願意站出來的人。
到了耶利米的時代，百姓的罪已經嚴重到一個程度，神甚至多次告訴耶利米：「不要為這百姓祈禱。」這也反過來讓我們看見，在此以前，耶利米長久所做的，就是為百姓流淚、代求。
所以今天也是一樣。
教會有破口，需要有人站出來；
家庭有破口，需要有人站出來；
自己的生命有破口，也需要趕快修補。
一雙小小的手，也可以堵住破口流進來的水。
我們不一定能一次解決所有問題，但至少可以從自己開始：
看見問題，不再擴大問題；
看見傷口，不再彼此敲回去；
看見破口，就願意禱告、承擔、修補。
願我們都成為神所尋找、所看重的人——不是製造破口的人，不是站在旁邊評論破口的人，而是願意站在破口、堵住破口的人

29/08/2026

安息日上午聚會

金門教會宣牧事工見聞
講員：趙明禮執事{金門教會教牧負責人}

引言：從戰地到福音禾場
金門自1949年後長期處於戰地政務體制，直到1992年解除戰地政務，才逐漸對外開放。也就在這個時期，真耶穌教會的福音開始正式進入金門。從最初臺灣信徒旅遊時順道傳福音，到後來總會、教區正式投入開拓與牧養，經過三十多年的時間，才逐漸從聚會點、祈禱所，發展成為今日的教會。
這一路並不容易，因為金門人口流動性高、傳統信仰根深蒂固，又有軍事文化、宗族觀念與特殊地理環境的影響。然而，神的工作就在這些限制中一步一步展開。
本論
一、金門教會的開拓歷程
1992年後，臺灣信徒開始進入金門旅遊、傳福音；1995年左右，總會正式將金門列入開拓地區，也開始有傳道者定期前往牧養。
當時沒有固定的教會組織，也沒有便利的通訊方式，甚至需要透過報紙刊登聚會消息、留言簿彼此聯絡。聚會地點、交通、人力、經費都十分有限，但就在這樣的環境中，一點一滴建立起固定聚會。
到了2014年正式成立祈禱所，2024年再進一步成立教會。從開拓到成立教會，前後經過三十多年。
二、金門教會最大的特色：人口流動與多元背景
金門教會不像臺灣許多地方教會，信徒大多長期居住在同一地區。金門的信徒來源十分多元，包括：
臺灣來的軍人、公務員、教師、大學生、大陸配偶，以及部分在地信徒。
因此，教會像是一個「聯合型」的群體。每個人來自不同地方，也帶著不同的生活習慣、教會經驗與服事背景。
這帶來一個重要課題，就是：
如何讓不同背景的人彼此接納、彼此磨合，在同一個教會中共同服事。
所以牧養工作不只是傳福音，更需要整合、陪伴與建立共同的事奉方向。
三、傳統信仰是宣教最大的挑戰
金門的民間信仰非常深厚，不只是一般個人的宗教習慣，也與宗族、地方文化、軍事歷史緊密結合。
例如媽祖、城隍以及許多地方性的祭典，都具有很強的社會影響力；軍中也可能出現祭祀、進香、抬轎等宗教活動。
因此，信徒在軍中或社會生活中，也可能面臨信仰上的衝突。
過去曾有軍人信徒因參與民間祭祀活動而受到很大的屬靈影響，也有信徒因長官要求參與祭祀而產生信仰上的掙扎。這些事件都提醒我們：
離島宣教不只是把福音傳出去，也要幫助已信主的人守住信仰。
所以可以說：傳道不容易，守道更不容易。
四、再堅硬的土地，也會長出生命
金門的地質以花崗岩為主，十分堅硬。這也很像當地長久形成的傳統信仰，看起來似乎很難突破。
但有一次在爬太武山時，看見堅硬的花崗岩裂縫中，竟然長出小樹苗。這成為很重要的提醒：
即使土地再堅硬，生命仍然可以從裂縫中長出來。
因此，我們沒有權利判斷一個地方「不能傳福音」，也不能因為果效慢就放棄。
宣教的工作不是靠人的能力，而是靠神的靈。
五、離島教會需要的是「整合」與「連結」
由於信徒流動性高，金門教會的牧養不能完全照臺灣一般地方教會的方式。
有時大學生來四年就離開；軍人可能服役一段時間就調走；公務員、教師也可能隨工作異動。因此，能夠服事的人就要盡量培養、盡量使用。
牧養者的角色就像木桶外面的鐵箍，把不同的木板緊緊連結在一起：
不管來自臺灣、大陸、軍中、大學或在地，只要進入教會，就學習彼此接納、彼此配搭。
這樣，教會才能在高度流動的環境中仍然保持穩定。
六、善用外部資源，增加教會能見度
金門教會在發展過程中，也需要臺灣各教會持續的關心與支援。
包括：
傳道者定期前往牧養；
大專輔導、靈恩會、講習會；
臺灣教會弟兄姊妹前往協助；
接待旅遊與探訪的信徒；
鼓勵來訪者回到自己的教會後，繼續關心金門。
這些看起來只是「接待」，其實也是一種宣教策略。
因為一個人來過金門、看見金門的需要，回去之後就可能成為另一個關心、代禱與支持的力量。
結論：不放棄離島的福音工作
金門教會從1992年前後開始開拓，到2024年正式成立教會，走過三十多年的道路。
這一路有戰地歷史的限制、有根深蒂固的民間信仰、有信徒高度流動的問題，也有人力與資源不足的困難。
但是，再堅硬的花崗岩，也會從裂縫中長出新的生命。
因此，離島宣教最重要的不是問：「這裡到底好不好傳？」
而是問：「神既然把這塊土地交給我們，我們願不願意繼續撒種、牧養、等待？」
金門如此，澎湖也是如此。
不是倚靠人的勢力，不是倚靠人的才能，而是倚靠神的靈，在看似艱難的土地上，繼續做福音的工作。

26/08/2026

傳道者靈修會
地點：楠梓教會

但支派——從「神為我伸冤」到「人為自己設神」
引言：
但支派的歷史，有一個非常值得思想的起點。「但」是雅各十二子中的第五子。當辟拉生下他時，拉結說：「神伸了我的冤，也聽了我的聲音，賜我一個兒子。」因此給他起名叫「但」（創30:6）。「但」本身具有判斷、審判的意思。到了雅各臨終時，又再次預言：「但必判斷他的民，作以色列支派之一。」（創49:16）
所以，但支派的歷史一開始就在說一件事：神是判斷者，人的道路應當由神決定。
而且神給但支派的並不少。曠野第一次數點時，但支派有六萬二千七百名能出去打仗的男丁（民1:38–39）；行軍時被安排成為「諸營的後隊」（民10:25），負責整個隊伍後方的重要位置；建造會幕時，又有亞何利亞伯蒙神賜智慧，與比撒列一同建造神的居所（出31:6）；到了士師時代，神更從但族興起參孫，使他「起首拯救以色列人脫離非利士人的手」（士13:5）。
所以，但支派並不是沒有條件。他們有人口、有力量、有位置、有恩賜，也有人才。
然而，問題也正從這裡產生：一個擁有這麼多恩典的支派，為什麼最後會成為北國偶像崇拜的重要中心？
關鍵不是神沒有給，而是他們後來如何面對神所給的。進入迦南以後，神已經為但支派分定產業，但是亞摩利人「強逼但人住在山地，不容他們下到平原」（士1:34）。這時，但支派真正面對的已經不只是亞摩利人，而是一個信心的選擇：是相信神能幫助他們取得神所分的產業，還是因為困難而另外尋找比較容易的道路？
因此，但支派的歷史不只是記載一個支派的興衰，更是在回答一個屬靈問題：一個曾經蒙神賜福、被神使用的人，是怎樣一步一步離開神原來所安排的位置？
本論：
一、但的出生——「神為我伸冤」（創30:1–6；35:25）
但支派的歷史，要從拉結不能生育的痛苦開始。當利亞接連生子，拉結卻沒有孩子，她便將使女辟拉給雅各。辟拉生下一子後，拉結說：「神伸了我的冤，也聽了我的聲音，賜我一個兒子。」因此給他起名叫「但」（創30:6）。創35:25進一步確認，但為辟拉所生，是雅各十二子中的第五子。
「但」這個名字本身就帶有「審判、判斷、伸冤」的意思。因此，但支派的故事從一開始就在宣告一件事：真正判斷人的不是環境，也不是別人，而是神。
可是當我們把但支派整個歷史讀到最後，卻會發現一個極大的反差：最初拉結說「神為我伸冤」，後來但人卻逐漸離開神的判斷，開始為自己選擇道路，甚至為自己設立神像。
讓神判斷 → 自己判斷 → 自己選路 → 自己設神。
二、從一個兒子成為一個支派——神使微小成為眾多（創46:23；出1:4）
雅各全家因饑荒進入埃及時，聖經記載：「但的兒子是戶伸。」（創46:23）此時的但不過是一個小家庭。然而到了數百年後的曠野時代，但的後代已經發展成數萬人的大支派。
一個人 → 一個家庭 → 一個宗族 → 一個支派。
當但帶著一個兒子進入埃及時，沒有人能從外表看見後來六萬多名戰士。然而神能使微小的開始，逐漸成為龐大的群體。
不要因起點微小而輕看神的工作。人看現在，神卻看見將來。
三、雅各的預言——「但必判斷他的民」（創49:16–18）
雅各臨終時說：「但必判斷他的民，作以色列支派之一。但必作道上的蛇，路中的虺，咬傷馬蹄，使騎馬的墜落於後。耶和華啊，我向來等候你的救恩。」
「但必判斷他的民」再次呼應他的名字。而「道上的蛇」則顯出一種以弱制強、出其不意的力量。後來參孫以一人之力使強大的非利士人受到重創，確實令人想到雅各的預言。
然而雅各最後卻說：「耶和華啊，我向來等候你的救恩。」（創49:18）這提醒我們：人的能力無論多大，真正的拯救仍然來自神。
神可以使弱小者勝過強者，但真正應當倚靠的不是自己的力量，而是神的救恩。
四、曠野中的但——走在最後，卻承擔重要責任（民1:38–39；2:25–31；10:25）
第一次數點時，但支派共有六萬二千七百名二十歲以上能出去打仗的男丁（民1:38–39）。安營時，但位於北方，與亞設、拿弗他利同營，三支派共有十五萬七千六百名戰士（民2:25–31）。
以色列起行時，但營最後出發，聖經稱它為「諸營的後隊」（民10:25）。以色列過去曾遭亞瑪力人從後面攻擊疲乏落後的人（申25:17–18），所以後隊具有保護整個群體的重要意義。
神給但支派的不只是人口，更給他位置；不只是能力，更給他責任。
在神的安排中，位置沒有高低，只有責任不同。重要的不是走在前面還是後面，而是能否忠心守住神所安排的位置。
五、亞何利亞伯與參孫——有恩賜，更需要有生命（出31:6；35:34；38:23；士13–16章）
但支派並不缺乏人才。建造會幕時，神揀選但支派亞希撒抹的兒子亞何利亞伯，與比撒列一同工作。他能雕刻、設計、繡花，而且「又能教導人」（出35:34）。
到了士師時代，神又從但支派興起參孫。亞何利亞伯代表智慧與建造，參孫代表力量與爭戰；一個建造神的居所，一個攻擊神百姓的仇敵。
然而參孫最大的不足，就是恩賜很大，生命的節制卻不足。他看見亭拿的女子便說：「因我喜悅她」（士14:3）；後來又親近妓女（士16:1），最後愛上大利拉（士16:4）。他可以撕裂獅子、擊殺仇敵，卻一次又一次敗在自己的情慾與眼目之下。
最嚴重的是，當他的頭髮被剃去，他仍以為可以像以前一樣出去活動，聖經卻說：「他卻不知道耶和華已經離開他了。」（士16:20）
這形成很深的反差：
亞何利亞伯有恩賜，用來建造神的居所；
參孫有力量，卻沒有一直建造自己的生命。
有恩賜不等於有成熟的生命；能勝過外面的仇敵，更需要能勝過裡面的自己。
六、得到產業，卻沒有完全得地——信心開始受到考驗（書19:40–48；士1:34–35）
進入迦南後，但支派已經按著拈鬮得到自己的產業（書19:40–48）。所以問題不是神沒有給他們地。
然而：「亞摩利人強逼但人住在山地，不容他們下到平原。」（士1:34）
但支派在曠野曾有六萬多名戰士，卻在進入應許之地後受到亞摩利人的限制。
有應許 → 得到產業 → 遇見強敵 → 信心受到考驗。
真正的問題不是有沒有能力，而是有沒有把神所賜的能力用在神所指定的地方。
得到應許是一回事，憑信心承受應許又是另一回事。最危險的不是遇到困難，而是因為困難開始懷疑神所安排的位置。
七、神興起參孫——但支派仍然有得勝的可能（士13–16章）
就在但支派原有產業受到非利士人壓迫的地方，神興起參孫。參孫的父親瑪挪亞「是但族的人」（士13:2），神預告：
「他必起首拯救以色列人脫離非利士人的手。」（士13:5）
參孫的出現證明了一件非常重要的事：但支派的問題從來不是神不能使他們得勝。
神能使一個參孫重創非利士人，也就證明但支派面對強敵時真正需要的，不是另外找地方，而是更加倚靠神。
可是參孫自己也成為警戒。他能勝過外面的仇敵，卻沒有一直勝過自己的情慾。
神有能力使人得勝；真正需要處理的，往往不是外面的環境，而是裡面的生命。
八、但支派北遷——沒有繼續爭戰，反而另尋容易的道路（士18:1–29）
士師記十八章說：「那時，但支派的人仍是尋地居住。」（士18:1）
可是約書亞記早已記載神分給他們的產業。因此，他們並不是沒有地，而是原來的地難以取得。
他們派五個勇士向北尋找，最後發現拉億。那裡安靜、富足、防備薄弱，於是但人攻取拉億，重新建城，並將城改名為「但」（士18:29）。
從人的角度看，他們成功了；從信仰的角度看，問題卻是：
神所分的地方太困難 → 自己尋找比較容易的地方。
不是所有成功都代表神的旨意。「我做得到」與「神要我做」是兩回事。
九、從自己選路到自己設神——但支派設立偶像（士18:17–31）
但支派北遷時，把米迦家中的雕刻偶像、以弗得與祭司一併帶走。
到了但城：「但人就為自己設立那雕刻的像。」（士18:30）
這是一個關鍵轉折。他們起初只是自己選擇土地，最後卻開始自己決定敬拜的方法。
因此偏離形成一條清楚的道路：
離開神所安排的位置
→ 自己尋找容易的道路
→ 接受錯誤的宗教方法
→ 為自己設立偶像。
道路的偏離，最後可能帶來敬拜的偏離。人若習慣自己決定道路，最後也可能想自己決定怎樣敬拜神。
十、耶羅波安設金牛犢——支派的錯誤變成國家的制度（王上12:28–30；王下10:29）
王國分裂後，耶羅波安製造兩隻金牛犢，一隻安在伯特利，一隻安在但：「他就把牛犢一隻安在伯特利，一隻安在但。這事叫百姓陷在罪裡。」（王上12:29–30）
但早在士師時代已經形成偶像敬拜中心，耶羅波安只是進一步把既有的錯誤國家化。
於是形成：
個人的偶像
→ 家庭的偶像
→ 支派的偶像
→ 國家的偶像。
一代沒有處理的錯誤，下一代可能把它當成傳統；再下一代甚至可能把錯誤制度化。
十一、從「神為我伸冤」到「但的神」——先知宣告審判（耶4:15；8:16；摩8:14）
到了先知時代，但已成為北國宗教敗壞與審判的重要象徵。
耶利米說災禍「從但傳揚」（耶4:15），又說敵人的馬從但那裡可以聽見（耶8:16）。阿摩司則責備那些指著「但的神」起誓的人（摩8:14）。
回頭看創30:6，就形成令人警醒的對比：
但出生時：神為我伸冤。
士師時代：人為自己尋路。
王國時代：人為自己設神。
先知時代：神為此施行審判。
「但」原本提醒人讓神判斷，最後卻因人堅持自己判斷，而成為神審判的地方。
十二、但仍有地業——審判不是舊約最後一句話（結48:1–2、32）
然而舊約對但支派的最後一筆並不是偶像，也不是審判。
在以西結所看見重新分配土地的異象中，但仍然得到一份地業（結48:1–2）；新城北面的城門中，也仍然有「但門」（結48:32）。
因此，但支派的歷史最後形成：
神為他伸冤
→ 神給他身分
→ 神給他能力
→ 神安排位置
→ 神賜下產業
→ 人因困難偏離
→ 自己尋找道路
→ 自己設立偶像
→ 錯誤成為制度
→ 神施行審判
→ 神仍留下恢復的盼望。
結論：
回頭看但支派整個舊約歷史，最令人感慨的地方，就是他的名字叫「但」。
但出生時，拉結說：「神伸了我的冤。」（創30:6）他的名字原本是在見證：讓神判斷。
神也確實給這個支派很多。他們有六萬多名戰士，有亞何利亞伯的智慧，有參孫驚人的力量，也有神所分配的產業。所以但支派真正的問題從來不是「神沒有給」，而是：得到神所給的一切以後，是否仍然讓神決定自己的道路。
當亞摩利人攔阻他們時，他們面對的真正問題不是敵人太強，而是信心是否能夠堅持。他們最後沒有繼續留在原有產業上爭戰，反而北上尋找比較容易取得的拉億。
從人的角度看，他們成功了。他們攻下一座城，建立自己的城市，甚至把它命名為「但」。可是聖經讓我們看見：成功取得一個地方，不等於成功走在神的道路上。
更嚴重的是，道路的偏離最後帶來敬拜的偏離。他們先是自己選地方，後來便自己選祭司；先是自己決定道路，後來便自己決定敬拜；最後更「為自己設立那雕刻的像」（士18:30）。
所以，但支派最大的問題可以濃縮成一句話：名字叫「讓神判斷」，最後卻變成「自己判斷」。
這也提醒我們，屬靈的偏離往往不是突然發生，而是從一次看似合理的選擇開始。起初只是：「這條路太困難。」接著變成：「另外一條路比較容易。」最後甚至變成：「我們可以用自己的方式敬拜神。」
然而，以西結最後仍然把但列在恢復的地業之中，新城也仍有「但門」（結48:1–2、32）。人的失敗不能改變神的主權，神的審判之中仍留下恢復的盼望。
因此，但支派留給我們最深的提醒是：不要只求神給我們恩賜，更要求神使我們忠心；
不要只求道路容易，更要確定道路正確；不要只問「我能不能成功」，更要問「這是不是神要我走的路」。
真正的得勝，不是找到一條比較容易的道路，而是在神所安排的位置上，即使遇見強敵、阻力與困難，仍然相信神、倚靠神，守住神所給的產業。
真正蒙福的人，不只是曾經被神使用的人，而是直到最後，仍然願意讓神作他生命中判斷者的人。

22/08/2026

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1150815(六)神紀念亞伯拉罕李銘祥傳道
詩：3、330　
引言
我們常說，從孩子的個性，可以看出父親的一些性格；同樣地，從一個人的信仰行為，也可以看出他所認識、所敬拜的神是怎樣的一位神。
亞伯拉罕一生所認識的神，是榮耀的神、拯救的神、至高的神、全能的神，也是他的朋友。當他軟弱時，神成為他的幫助；當他成功時，神提醒他一切榮耀都應歸給神；當他面對所多瑪的審判時，他甚至可以站在神面前代求。
因此，從亞伯拉罕與神之間「接待、同行、同站」的過程，可以看見他與神之間越來越親密的關係。
而這篇信息最重要的一句話，就在《創世記》十九章29節：
「神紀念亞伯拉罕，正在傾覆羅得所住之城的時候，就打發羅得從傾覆之中出來。」
神不只是聽見亞伯拉罕的禱告，神更是紀念亞伯拉罕。

一、亞伯拉罕的代求
1. 亞伯拉罕站在神面前
《創世記》十八章記載，亞伯拉罕接待神與兩位天使。到了22節，兩位天使往所多瑪去：
「亞伯拉罕仍舊站在耶和華面前。」
這個「站在神面前」很特別。亞伯拉罕曾經俯伏在神面前，但這一次，他因著與神親密的關係，站在神面前為所多瑪代求。
他不是新約意義中唯一的中保，因為真正「神和人中間的中保」是耶穌基督（提前2:5）；但在這裡，亞伯拉罕確實站在代求者的位置，像朋友一般向神懇求。
他從五十個義人開始，一直到四十五、四十、三十、二十、十個。
這讓我們看見：
朋友可以向神說話，但朋友也知道神有原則。
亞伯拉罕求到十個就停下來，然後將結果交給神。

2. 亞伯拉罕清早回到禱告的地方
《創世記》十九章27節說：
「亞伯拉罕清早起來，到了他從前站在耶和華面前的地方。」
亞伯拉罕一生有幾次很重要的「清早起來」：
第一次，回到禱告的地方（創19:27）；
第二次，送走夏甲（創21:14）；
第三次，預備獻以撒（創22:3）。
這些「清早起來」，都顯出他對神事情的重視。
尤其這一次，他回到昨日代求的地方，向所多瑪觀看，只看見：
「煙氣上騰，如同燒窯一般。」（創19:28）
從表面看，好像他的禱告沒有照自己的期待成就；所多瑪仍然被毀。
但下一節卻說：
「神紀念亞伯拉罕。」
這正是整段經文的核心。

3. 代禱之後，要學習交託
亞伯拉罕總共六次向神懇求，但到了十個義人之後，他就不再繼續討價還價。
因為真正的代求，不是要求神一定照我的方法完成，而是在禱告中逐漸認識神的心意，最後把結果交給神。
所以代禱也需要一條界線：
界線之內，盡力禱告、盡力付出；
到了自己不能掌握的地方，就交給神。
亞伯拉罕不知道神怎麼處理羅得，他甚至可能只看見所多瑪被燒毀；但神已經在他看不見的地方工作。

4. 神紀念亞伯拉罕，把羅得救出來
《創世記》十九章16節說，羅得遲延不走：
「但羅得遲延不走。二人因為耶和華憐恤羅得，就拉著他的手和他妻子的手，並他兩個女兒的手，把他們領出來。」
羅得不是一聽見就立刻逃跑，反而一直遲延。最後是天使把一家人拉出去。
到了29節，聖經更直接解釋：
「神紀念亞伯拉罕……就打發羅得從傾覆之中出來。」
所以羅得得救的背後，不只是羅得自己的行動，更有亞伯拉罕的代求。
這讓我們看見：
有些禱告，我們不知道神怎樣成全；但神記得。
亞伯拉罕不知道天使正在拉羅得出去，但神知道。

5. 義人的禱告大有功效
《雅各書》五章16節說：
「義人祈禱所發的力量是大有功效的。」
這裡的「義人」不是少數特別神聖的人而已。凡蒙主救贖、因信稱義、被主寶血洗淨的人，都當靠著神過義人的生活。
所以代禱不是只有傳道、長老、執事才有力量。
每一位屬神的弟兄姊妹，都可以成為為別人代求的人。
神紀念亞伯拉罕，也紀念我們出於信心與愛心的禱告。

二、先知的代求
1. 耶利米：從代求到交給神
耶利米是一位為國家流淚、代求的先知。
百姓罪惡嚴重到一個程度，神甚至多次對他說：
「你不要為這百姓祈禱。」（耶7:16；11:14；14:11）
這顯出猶大的罪已經到了審判臨近的地步。
但耶利米長久以來仍然為百姓痛苦、哀哭、代求。
到了《耶利米書》十八章，情況開始改變。百姓甚至設計攻擊耶利米（耶18:18），於是他的禱告逐漸轉變，不再只是求神憐憫，而是把審判交給神的公義（18:19–23）。
這提醒我們：
代求不是否定公義，而是在公義臨到以前，仍然盼望人有悔改的機會。

2. 以利亞：不要讓代求變成控告
《羅馬書》十一章2–3節提到，以利亞曾向神「控告以色列人」。
他所說的並不是虛假的：
「他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人。」
這確實是他當時的感受。
但神回答他：
「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」（羅11:4）
以利亞看見的是「只剩下我」，神看見的卻是「還有七千人」。
所以，服事久了，我們也可能產生一種危險：
原本是為人代禱，後來卻因失望變成一直控告別人。
真正成熟的代求，是即使看見別人的軟弱，仍求神憐憫，也相信神還有祂沒有顯明的工作。

三、被代求的羅得
1. 羅得身處所多瑪，內心卻天天傷痛
《創世記》十九章記載，羅得坐在所多瑪城門口。城門在古代常是處理公共事務、商業與審判的地方，顯示羅得在當地已有一定的位置。
可是《彼得後書》二章7–8節卻說，羅得是義人：
「他那義心就天天傷痛。」
這是一個很大的矛盾。
一方面，他享受所多瑪的生活；另一方面，他又因所多瑪的罪惡天天痛苦。
所以羅得最大的問題，是他的心被兩個方向拉扯：
一邊是神的道路；一邊是世界的利益。

2. 羅得知道真理，卻遲遲不能放下
天使告訴羅得所多瑪將被毀滅，他也把消息告訴女婿，但女婿以為他是在說笑話（創19:14）。
到了16節：
「羅得遲延不走。」
他相信神的話，卻又捨不得立刻離開。
這正是羅得信仰的悲劇：
不是不知道，而是知道以後仍然放不下。
主耶穌說：
「若有人要跟從我，就當捨己。」（太16:24）
捨己不是什麼都不要，而是在神與世界發生衝突的時候，知道誰才是心中唯一的主。

3. 神紀念亞伯拉罕，但人仍要自己作選擇
因著神的憐憫，也因著神紀念亞伯拉罕，羅得一家被帶出所多瑪。
可是亞伯拉罕的代禱，不能代替每一個人的選擇。
羅得的妻子回頭觀看，最後成為鹽柱；女婿不相信，也沒有逃出來。
這讓我們看見：
代禱大有功效，但代禱不能替別人相信，也不能替別人順服。
我們可以為兒女禱告、為家人禱告、為慕道朋友禱告，但是最後，每一個人仍然要自己回應神。

結論：
《創世記》十九章29節沒有說：「神紀念羅得。」
而是說：「神紀念亞伯拉罕。」
亞伯拉罕在幔利橡樹那裡禱告，羅得卻在所多瑪被天使拉出去。
亞伯拉罕沒有看見整個過程，但他的禱告已經進入神的紀念中。
所以我們今天為家人、為教會、為軟弱的人禱告，有時候也會覺得：「怎麼好像沒有改變？」
不要因此停止。
因為：
我們看不見，不代表神沒有工作；
我們不知道，不代表神已經忘記。
但羅得一家也提醒我們，代禱雖有力量，人仍必須自己選擇跟從神。羅得的妻子回頭，成為永遠的鑑戒。正如主耶穌所說：
「手扶著犁向後看的，不配進神的國。」（路9:62）
我們在信仰上是亞伯拉罕信心的後裔，因此也當學習亞伯拉罕：以信心禱告，以愛心代求，以交託等候。
因為我們所相信的神，是那位紀念亞伯拉罕，也紀念義人禱告的神。

15/08/2026

1150815(六)傳福音的腳蹤-腓利李銘祥傳道
詩：333、149

引言：

感謝神，使我們能在安息聖日來到會堂，一同敬拜、領受神的話。守安息日不只是讓我們的心靈得安息，也應當使我們重新得著屬靈的力量，走出去傳揚天國的福音。

《使徒行傳》中的腓利，並不是十二使徒中的腓力，而是第六章所選立、管理飯食的七位工人之一（徒6:5）。雖然工作看似平凡，但到了第八章以後，我們看見他一步一步走出耶路撒冷，到了撒馬利亞、加薩曠野、亞鎖都，最後定居該撒利亞。

腓利的一生正好印證：

> 「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」（羅10:15）

所以聽道之後還要行道。若禱告像呼吸、讀經像吃屬靈的糧食，那麼行道就像運動；只吃而不動，屬靈生命仍然不能健壯。腓利就是一個把所聽見的道真正行出來的人。

一、腓利的身分——從小事上忠心開始

《使徒行傳》六章3節說，當時選立七位工人，要具備三個條件：

有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足。

令人注意的是，具備這些條件的人，最初竟然是被安排去「管理飯食」。

這提醒我們：事奉沒有大小，只有是否忠心。

腓利沒有因為自己只能做總務、飯食的工作就輕看自己，也沒有想：「為什麼使徒講道，我卻要處理這些瑣事？」反而在這些工作裡學習管理、與人交往、解決問題，也學習仰望神的供應。

主耶穌說：

> 「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心。」（路16:10）

又說：「凡有的，還要加給他，叫他有餘。」（太25:29）

所以，當腓利在小事上忠心，神便逐漸把更大的工作交給他。

我自己過去在麻豆教會服事，也不是一開始就站在講台上，而是從錄音、整理信息這些小工作開始。後來才慢慢體會：

事奉從來不是從講台開始，而是從願意開始。

司提反殉道以後，耶路撒冷教會遭受逼迫，腓利便承接更大的福音工作。神的工作不會因一位工人的離開就停止，而是會繼續興起下一個工人。

所以我們不要小看自己。

你今天忠心做好手中的小事，可能就是神預備你承擔下一階段工作的開始。

二、腓利的工作——跨越限制，順服差遣

1. 跨越種族與文化的限制

《使徒行傳》八章5節：

> 「腓利下撒馬利亞城去，宣講基督。」

對猶太人來說，撒馬利亞人是長期不願來往的族群（約4:9）。這種隔閡從舊約歷史一路累積而來，包含民族、血統、信仰與敬拜傳統上的差異。

但腓利沒有被自己的猶太背景限制。

他跨越這道界線，進入撒馬利亞傳福音。結果污鬼被趕出去，瘸腿、癱瘓的得到醫治：

> 「在那城裡，就大有歡喜。」（徒8:8）

所以，福音本身沒有種族界線，但傳福音的人常常要先跨越自己心裡的界線。

不同地區也有不同文化。例如到印度、泰國、柬埔寨等地，都需要先了解當地人的習慣與禁忌。若不理解對方的文化，即使出發點很好，也可能造成對方的排斥。

主耶穌說：

> 「你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」（太10:16）

所以，真理不能改變，方法卻需要有智慧；福音不能妥協，傳福音的人卻需要學習進入別人的文化。

2. 神叫他去，他就去

當撒馬利亞的聖工正在發展時，神卻差遣腓利：

> 「起來！向南走，往那從耶路撒冷下加薩的路上去。那路是曠野。」（徒8:26）

一邊是正在興旺的撒馬利亞，一邊卻是資源少、人煙少的曠野。

但下一節只記載：

> 「腓利就起身去了。」

他沒有問：「為什麼是我？」
也沒有問：「那裡有多少人？」
更沒有問：「那裡的環境好不好？」

神差遣，他就去。

這也提醒服事神的人，我們不能只想去條件好的地方、資源多的地方。真正的差遣，是神安排在哪裡，就在那裡忠心。

重要的不是地方好不好，而是那裡是不是神要我去的地方。

3. 對真理要有充分的預備

腓利到了曠野，看見埃提阿伯的太監正在讀《以賽亞書》。

他就問：

> 「你所念的，你明白嗎？」（徒8:30）

太監請腓利上車，接著腓利：

> 「從這經上起，對他傳講耶穌。」（徒8:35）

這裡很值得我們思想。

腓利原本只是「管理飯食」的人，但當有人詢問真理時，他能夠直接根據聖經傳講耶穌，甚至把救恩與洗禮說明清楚。

這提醒今天的我們，傳福音不是只有傳道人的責任。

地方教會的弟兄姊妹，也應當對基本信仰、得救要道有相當的認識。當慕道朋友問我們時，不應該每一次都只能回答：「等傳道來再問。」

我們每一個人，都應當預備自己，能夠向人說明所相信的真理。

當然，教會的聖禮、按立與職分仍要按照教會的規矩執行。神的工作有恩賜的分別，也有職分的秩序：

熱心不能取代秩序，恩賜也不能越過本分。

三、腓利的家庭——在一個地方長期扎根

腓利一路傳福音，最後到了該撒利亞。

多年之後，《使徒行傳》二十一章8節再次提到他：

> 「就進了那傳福音的腓利家裡，和他同住；他是那七個執事裡的一個。」

經過許多年，他仍然被稱為：

「傳福音的腓利。」

這說明他的福音工作沒有中斷。

他沒有一定要彼得來，也沒有一定要保羅來，自己就在該撒利亞扎根、撒種、牧養。

後來保羅與路加來到該撒利亞，就住在腓利家中。這說明腓利的家庭已經成為接待工人、支持福音工作的重要據點。

更重要的是：

> 「他有四個女兒，都是處女，是說預言的。」（徒21:9）

腓利不只是自己傳福音，也把信仰建立在家庭裡，使自己的下一代也能夠服事神。

所以他留下三方面的榜樣：

第一，在地方扎根。
不因為沒有轟動的成果就離開。

第二，長期牧養。
不是一次活動，而是多年持續撒種。

第三，建立家庭。
自己的兒女也承接信仰、參與服事。

這對地方教會非常重要。

傳道人可能來來去去，但地方教會真正能長久發展，需要在地的負責人、聖職人員以及弟兄姊妹長期扎根。

傳道人可以流動，地方信徒卻要扎根；一代工人可以離開，福音工作不能停止。

結論：

最後再次回到《羅馬書》十章14–15節：

> 「未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？……報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」

腓利的一生，可以用幾個腳步來形容：

從管理飯食開始，學習忠心；
從耶路撒冷走出去，跨越限制；
從撒馬利亞走到曠野，學習順服；
從曠野走遍各城，持續傳福音；
最後在該撒利亞扎根，把信仰傳給下一代。

因此，傳福音不只是站在台上講道。

做好小事，是傳福音的預備；
跨越限制，是傳福音的勇氣；
順服差遣，是傳福音的態度；
熟悉真理，是傳福音的能力；
長期扎根，是傳福音的忠心；
建立家庭，是傳福音的延續。

願我們不只是守安息日、聽道、得安息，更能在領受神的話之後真正行道。

神把我們放在哪裡，我們就在那裡忠心；
神差遣我們往哪裡，我們就往那裡去。

使我們也能像腓利一樣，在這個世代留下：

「傳福音的腳蹤。」

真耶穌教會馬公教會

29/08/2026

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