高雄晨光教會

高雄晨光教會 我們務要認識耶和華,竭力追求認識他
。他出現確如晨光;他必臨到我們像甘雨,像滋潤田地的春雨。
--何西阿書6:3

31/05/2026

2026.5.31
主題:你在追求什麼
經文:王上3:8~14
僕人住在你所揀選的民中.這民多得不可勝數。所以求你賜我智慧、可以判斷你的民、能辨別是非.不然、誰能判斷這眾多的民呢。 所羅門因為求這事、就蒙主喜悅。神對他說、你既然求這事、不為自己求壽、求富、也不求滅絕你仇敵的性命、單求智慧可以聽訟,我就應允你所求的、賜你聰明智慧、甚至在你以前沒有像你的、在你以後也沒有像你的。你所沒有求的我也賜給你、就是富足、尊榮、使你在世的日子、列王中沒有一個能比你的。你若效法你父親大衛、遵行我的道、謹守我的律例、誡命、我必使你長壽。
前言:
你有沒有思想過,為什麼要信主?苦難得著解決?靈異經歷?有人推銷?還是因為被主觸摸,所以渴望認識這位神!如果我們自己都不清楚為什麼要信主,凡遭遇任何事時,很難不用自己的思想來解決,結果便是,一切所思所想的,就只會圍繞著屬世的一切資源打轉,如此就絕無可能真實的經歷到神,只因為從沒有想過要讓神來掌權,於是根本就不會在乎神是否對我們有應許。
所羅門是聖經中記載最有智慧、最富有的君王,然而所羅門卻未能活出敬虔的晚節,他常是被追求的基督徒視為生命下半場的警誡,因為這一切皆始於他自己錯誤的選擇。
內文:
從撒母耳記開始,神親自揀選了以色列的2任君王:掃
羅與大衛,雖然皆為神所揀選的君王,他們卻因不同的選擇,而使得自己的人生走向了截然不同的結局。掃羅被揀選後,卻仍倚靠自己的肉體行事,導致得罪神而被神厭棄,最終更死於自己的刀下;然而大衛被揀選後,雖經歷極大的苦難卻仍持守尋求神,因此神便堅立他的國位,並命定其子所羅門承繼其王位。
所羅門,名字含義就是「平安的」或「平安之子」。他出生於大衛悔改並受神管教之後,因此他接續大衛的王位,完全是出於神的恩典。但所羅門的王位之路也非一帆風順,當大衛年紀老邁、臨終之時,他的兒子、所羅門的哥哥亞多尼雅開始蠢蠢欲動,大宴政府重要人物及宗教最高領袖,自尊作王。然而神曾明言立所羅門作王,正如昔日大衛作王一樣,所以當所羅門聽到亞多尼雅自尊作王時,他並沒有用盡方法、權力為自己奪回王權,乃是等候神用祂的方式來完成祂的旨意。
所羅門得國的王權非靠己力、非靠爭權,正如詩篇75:5~6所言:「不要把你們的角高舉,不要挺着頸項(「挺着頸項」:七十士譯本是「頂撞上帝」)說話,因為高舉非從東,非從西,也非從南而來。唯有耶和華定了誰升高,誰降低。」。當神親自應許時,任誰都無法奪走神的旨意,但前提必須是,耐心等候神的作為,如果我們想推波助瀾、靠自己得著,就是在白廢氣力,拖延神的時間而已。
亞多尼雅與所羅門是互相對照的,亞多尼雅想高舉自己、靠己稱王,最終落得身死夢碎的下場;所羅門自始至終不發一言,完全讓神藉人為他完成一切的事,因為他知道神才是管理萬物的主宰,所以他等候神掌權。然而現今許多基督徒,卻不願意遵循神的教導、等候神,總是習慣為自己的權益極力發聲、為自己在教會或工作上的地位名聲而爭鬧,到頭來卻似竹籃打水一場空。
神不要我們為自己爭取利益,更不要向神有所強求,否則我們就無法「高舉」神,更無法明白一切事物的成就主權皆在於神。凡自高自大的人是不合乎神所使用的,因為自高自大就是極度自我中心,這樣的人只會衍生出更多紛爭忌妒
、結黨分派。希伯來書12:15保羅勸勉信徒要謹慎,不可失去主的恩典,又恐怕有毒根生出,這些毒根就是驕傲,當毒根在內心生長時,神的靈便不能作工、運行了。
所羅門在大衛逝世後,仍謹守大衛的囑咐,專心遵行神的律法、典章,然而因聖殿尚未建成,故所羅門上基遍去獻祭,他在那壇上獻一千犧牲作燔祭(王上3:2~4)。這燔祭不是所羅門個人向神獻的祭,而是以色列全國百姓向神獻的燔祭。他吩咐以色列的千夫長,百夫長,審判官,首領與族長,代表百姓獻燔祭給神,借此提醒他們國泰民安並非人的功勞,而是神所賜的福,在享受神所賜下的平安時,必須飲水思源,紀念、回應神對以色列的愛。
王上3:5「在基遍,夜間夢中,耶和華向所羅門顯現,對他說,你願我賜你什麼。你可以求。」。獻祭後的當天晚上,神就在夢中向所羅門顯現。神的顯現意義重大,因為這表示神接納了所羅門代表以色列民所獻的燔祭,不但如此,神還允許所羅門向他求所需要的任何東西。然而所羅門沒有向神求長生、沒有求財富、沒有求任何關乎自己的需要,他只向神求“智慧”(王上3:7~9)。所羅門對神的回應,讓我們可以看見:
1、 他清楚知道能坐上王位不是自己的功勞,而是神對他父親的信實、慈愛。大衛用誠實,公義,正直的心一生跟從神,並以身作則教導所羅門盡心盡意愛神,因此神也信實地履行向大衛的一切承諾。
2、 他認識到以色列是神的選民。是神將祂的選民交給所羅門管理,所以他決不可以隨己意治理神的子民,必須按照神的意思帶領、牧養神的百姓。
3、 他認識到自己沒有能力治理神的百姓,所以求神賜給他智慧,教導他如何按公義、正直管理神的百姓。
神喜悅所羅門的祈求,只因為這是一個無私、不為自己
、乃為神百姓而求的禱告,王上3:10 說:「所羅門因為求這事,就蒙主喜悅」。然而許多教會裡的弟兄姊妹,雖然自己會向神求,卻更喜歡請人為他們代求,而這些自己求或代求的內容,永遠都離不開個人需要,如考試合格、工作順利、家庭幸福、身體健康、豐富有餘等等。如果我們的禱告永遠離不開自己的需要,我們的祈求就不會蒙神悅納,我們屬靈的生命也不會有所長進,因為我們仍是以自己為中心。
另有些基督徒的外表看似敬虔,實則內裡一樣自私自利,他們似乎從不求物質的需要,所求的乃是屬靈的恩賜,如醫病趕鬼、行神蹟、說方言、見異像、說預言等,表面上他們求屬靈的恩賜是為了要事奉神,但最終目的乃是為要彰顯自己,因為這類人關注的不是弟兄姊妹的需要,而是自己的“屬靈需要”,以為恩賜越多,就會顯得比其他人更屬靈。
我們的禱告內容反映出我們的屬靈身量。耶穌在馬太福音6:7~8教導我們:「你們禱告,不可像外邦人,用許多重複話。他們以為話多了必蒙垂聽。你們不可效法他們。因為你們沒有祈求以先,你們所需用的,你們的父早已知道了。」
天父極為厭煩我們沒完沒了的為自己的需要禱告,如果我們總是把自己的需要、想要凌駕於其他事物甚至是神之上
,就表示我們仍然倚靠自己的肉體行事,這樣神不僅不作工
,還會放任我們去經歷,直到我們學會放手交託為止。
神既喜悅所羅門的祈求,不僅賜給他智慧,還豐豐富富的賜予他福分,使他成為一個前無古人,後無來者的智者,甚至連他所沒有求的也賜給他,使他富足、尊榮、長壽(王上3:12~13)。神對所羅門的祝福使他所行的一切事物都亨通,因此:
1、 他的國位非常穩固,國家內部非常穩定,和諧。這是以色列國很少見的,即使在大衛王時代,以色列也經常發生內戰和動盪。
2、他和神的關係非常親密、和諧,神也與他同在。
3、神使所羅門的地位在列國中得到提升,受到各國君王的
尊重。
由此可見,不論是父母、教會牧者、國家領導、或是我們自己,若想得著神的賜福,甚至是想讓別人因你而蒙福,就必須學會敬畏神。我們可從大衛身上學習到,大衛以身作則教導所羅門敬畏神,當所羅門順服大衛所囑咐、並效法大衛敬畏神的榜樣時,神的福分也就臨到他。
神的慷慨遠遠超過我們所想所求,祂非常樂意祝福且應許屬祂的兒女必不缺乏,且這應許直到千代萬代,然而神也警戒祂的兒女若跪拜、侍奉偶像,神的咒詛會延續直到三、四代 (申5:8~10),所以不要心存妄想,只想從神得到好處,因為神的祝福、應許都是有條件的。所羅門非常清楚這一點,所以在王上3:6節他對神說,“因為我父親大衛用誠實,公義,正直的心行在你面前,你就向他大施恩典。”。所羅門知道,神之所以祝福大衛,施恩給他,是因為大衛一生對神誠實、正直。同樣在王上3:14,神也再次提醒所羅門,“你若效法你父親大衛,遵行我的道,謹守我的律例,誡命,我必使你長壽。”。
神的條件很簡單,若想存留神所賜的這些祝福,只要謹守、遵行、等候,這一切就都是你的,然而人的悖逆,就是無法持之以恆的忍耐等候、堅守到底。聖經沒有說明所羅門臨終時是幾歲,但似乎不是很長壽。王上11:4「所羅門年老的時候,他的妻妾誘惑他的心去隨從別神,不像他父親大衛以純正的心順服耶和華-他的上帝。」。這是一件令人感到極為可悲的事,所羅門年輕時尋求神、遵行神的誡命、經歷了神給予他如此豐富的恩典之後,卻在老年時偏離了神的道路,不再遵守神的律例、典章,更失去了對神起初的愛心,最後落得國破家亡的下場(王上11:10~13)。
聖經告訴我們:世上沒有義人,連一個也沒有。我們從前行事為人皆是順服空中掌權者的首領和魔鬼,隨從自己肉體和心中所喜好的去行,但今天我們既已得救歸主,就應當持守自己謙卑在主前、持續跟隨神的腳步、用信心倚靠神又要接受主的引領,更要求主幫助我們不以自己為聰明,只願服從祂的旨意而行,我們這跟隨神的人,一定要謹慎避免開始得好,但跑下去時便驕傲失敗了。
結論:
所羅門的一生可以分為兩個鮮明的時期:年輕時敬畏耶和華,求智慧治理百姓,建造聖殿,國家達到空前繁榮;晚年墮落,偏離神,拜偶像,惹神憤怒,導致王國分裂的禍根。《列王紀上》記載所羅門的事蹟提醒著我們:即使最有智慧的人也可能會失敗,並警惕我們不要偏離神。《歷代志下》記載所羅門的事蹟則鼓勵我們:即使曾經失敗,神仍願意恢復我們,重建我們的信仰與生命。
羅8:17告訴我們,我們既是神的兒女又是後嗣,後嗣是承受一切產業的,神已命定我們與耶穌基督一同作為後嗣,預定我們被高舉,所以我們不應當用世人的眼光來看待屬靈之事,應當運用屬靈的眼光來看待,並明白一切屬靈的能力、權柄及榮耀,乃是俯伏在神面前才能得著的。若我們的眼光總習慣只專注眼前所見的,就不可能看見背後神極大的能力彰顯,因此,神的兒女們應當學會放手交託,並有智慧看見神所預備要為我們成就的大事,如此我們便能從心生出忍耐,以便等候神作為與應許的成就。阿們!

24/05/2026

2026.5.24
主題:愛的回應
經文:雅歌一4
願你吸引我,我們必快跑跟隨你。
前言:
相信不少基督徒第一次讀到雅歌書時的反應是--聖經是聖潔的,怎對男女間愛情的描繪滿了濃烈、渴望與欣賞、嫉恨,如死般堅強的熱戀! 這樣的場景不應出現在聖經中,不但不屬靈還充滿感官的感覺。但當我們更進一步研讀了解時發現,書中的每個奧秘都不是我們的想像。雅歌是聖經對男女之愛的肯定,從頭到尾講的只是一個愛情故事,是一封情書,是純潔、單純的情歌,所比喻的是我們與上帝的關係,並沒有隱藏特別的含意,是比喻也是事實。
基督信仰的核心,是神與個人單獨的關係;基督徒並不能只有上教會、讀聖經、奉獻而已,而是要與上帝有愛的關係才是真信徒。歌五8:「耶路撒冷的眾女子啊!…我囑咐你們:你們若遇見我的良人,你們要告訴他甚麼呢?…你們要告訴他,我患了相思病。」雅歌中男女間深深的愛情,比喻耶和華與百姓、基督與教會之間的愛。基督徒的一生,是與神有深深愛的聯結;我們和上帝之間是情感的連結,並非情慾的關係,是渴望被神的心深深吸引、靠近,成為一位盡情敬拜、全心愛神的人。
內文:
不信的人無法明白神的心意和人生的真義。神藉著聖經向我們說話,解答我們的問題。屬神的兒女被祂的愛吸引,無論遭遇什麼景況,也能充滿信心和盼望。許多基督徒一受洗即開始遠離信仰,即便出席教會聚會,又自認是基督徒,卻不知這是重大信仰危機。舊約聖經常使用丈夫與妻子的關係來形容上帝跟祂百姓之間的關係;新約也同樣以愛情、婚姻、夫妻的關係來形容基督跟教會的關係。基督是新郎,教會是新娘;新婦對王的渴慕,正是我們對基督的渴慕。
雅歌這卷書在肯定男女之間的愛,因為這是上帝創造的愛。雅歌書從頭到尾都沒有提到救贖,更沒有提到禱告或是天國,甚至沒有提到上帝。雅歌書名的直譯是「歌中之歌」,就是最美的歌。多數人都把雅歌當作寓言故事,都照自己的想法來解讀,以致不能用最簡單的方法來解釋,只因為汙穢的思想覺得這樣很不好。寓言是虛構的故事,背後有隱藏的含意;雅歌不是寓言,是比喻,比喻是以事實來說明另外一件一樣的事實。耶穌常常使用比喻說:天國就像這樣。
神照著「祂的形象造男造女」(創一26 ~27),因此人的身體和靈魂在神看來都是好的。但這神看為美好的創造卻被罪惡影響,導致肉體被視為低賤的。魔鬼在世上散播的一大謊言就是:上帝反對性,撒旦贊成性。但事實完全相反,魔鬼說服許多人相信這個謊言,事實是上帝創造了性,撒旦卻從中破壞。愛情只要合於神的典範便是純潔,神所喜悅的。基督徒因神可以領受神創造的愛情、婚姻與健康的男女關係。
王與新婦間的愛,反映出耶和華神和祂百姓之間的關係。當以色列去找別神的時候,就成了淫婦;神看人拜偶像,就如同違反婚姻誓約的聖潔。在十誡中,神說「不可跪拜那些像,也不可事奉它,因為我耶和華你的神是忌邪的神。」主耶穌也曾多次用新郎的比喻(太 9:15,25:1,可 2:19-20,路 5:34-35,約 3:29),提醒門徒們要儆醒。
林後十一2保羅說:「我以神的熱愛愛你們,因為我把你們獻給基督,好像把貞潔的童女許配給一個丈夫。」又在以弗所書五章講論夫妻關係時,引申到基督與教會。我們與耶穌的關係若如同彼得遠遠地跟隨(太二十六58),當環境臨到時就會有不認主的危險。
大衛緊緊地跟隨神(詩六十三8),與神同行,神救他脫離困境;路得堅決定意要跟隨(得一18),後來成為大衛的外祖母,列在耶穌基督的家譜中(太一5~6)。以利沙清楚跟隨神僕(王下二1~4),使他得著聖靈加倍的澆灌,好使他藉以執行神所託付給他的事工。
沒有一個人能憑自己來愛主、追求主。神為人創造愛,所以神自己就是愛的源頭。聖經論到「神就是愛」,祂愛人,當然也盼望人愛祂。祂在聖經裡,多次啟示自己就是新郎(賽六十二5;約三29;啟二十一2)。現今信徒的兩種屬靈怪現象:(1)屬靈的曠男怨女,無法領受神的愛。(2)甚麼都愛,於是成了屬靈的淫婦,導致落入神審判的刑罰裡。
神對人的愛,完滿無缺;好像基督愛教會,為教會捨己(弗五25)。問題只在我們愛神有多少,來決定我們的滿足有多少。基督徒的人生若仍沒有滿足,原因只在於與主之間缺乏愛的連結;惟有與主親密交通並聯合為一,才能使心靈得著滿足。
神的愛吸引人長進,凡向主敞開的,都會感受到主愛的吸力。雅四8:「你們親近神,神就必親近你們。」我們越親近主,越會看見自己的軟弱與敗壞。基督徒屬靈生活的起點,正是愛的吸引、渴慕和要求。太五6:「飢渴慕義的人有福了!因為他們必得飽足。」「飢渴慕義」的人,必有好的屬靈胃口;所有屬靈的長進,只在乎我們的「飢渴」;不覺得飢渴的人,不能從神得飽美食(路一53)。
愛神是生命長進的必然定律 ,神的愛叫享受者起變化,神的愛在人裡面孕育出生命的果實與供應,有神的人身上會有聖靈所結的果子以供應人。基督徒一生的道路,若跟隨主有心無力,就已離神太遠了;我們跟隨的能力,是神以祂的慈繩愛索來牽引,(何十一4)「我用慈繩愛索牽引他們,……」。我們可以拒絕愛,但神牽引則是你無法拒絕的福分;從得救直到見主面,神的愛能使我們不致跌倒、走岔。
神巴不得我們快快長大成熟,所以祂為我們調動萬事萬物為我們效力,供應我們靈糧,並吸引我們快跑跟隨祂。神乃是以基督的慈愛吸引人來到祂面前,正如基督親自對門徒說:「我若從地上被舉起來,就要吸引萬人歸向我。」(約十二32)主耶穌的生,是關乎萬民(路二10);主耶穌的死,是「吸引萬民」的。
主愛的吸引,是我們愛主、追求主的原動力。主所吸引的是「我」,而快跑追隨的是「我們」。可見一人在主面前蒙恩,眾人就會受影響;在屬靈的道路上,我們需要與同心的人一起追求,才能事半功倍 (提後二22);不要覺得孤單以為只有自己一人走天路;神為祂自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的(羅十一3~4)。
跟隨主須要「快跑」,因為快跑,才不會被世上的聲色名利所吸引,而遠離主;更不會因著環境而心灰意冷,無力前行。若要「快跑」,就當脫下各樣的拖累,和容易纏住我們的罪,以堅忍的心奔跑那擺在我們面前的賽程(來十二1)。「拖累」和「罪」是妨礙信徒奔跑天路的兩大因素,若不加以對付,肯定跑不動,還會讓我們失去奔跑的資格。
許多人信主多年,仍是門外漢,仍在殿的美門口求人賙濟,不曾進入內室與主有甜美的交通。我們歡喜快樂的原因,乃是主,而非「主的」甚麼好處。哈三17~18:「雖然無花果樹不發旺,葡萄樹不結果,橄欖樹也不效力,田地不出糧食,圈中絕了羊,棚內也沒有牛;然而我要因耶和華歡欣,因救我的神喜樂。」
與主在內室裏交通的結果,能讓我們認識並滿足於主的愛,遠超越這世界一切使我們快樂的所有事物。當我們看見了自己的局限性,也看到神無限的能力來掌管世上萬事時;我們便有了信心和盼望,在這紛亂的世界仍能安然度過。
屬靈生命的成長需要經過試煉;神量給我們一切的難處,都是為了要改變我們的生命,改變我們與祂的關係。耶穌基督是神的兒子,原可以不須受苦,但祂為著我們的緣故,竟甘願被釘十字架,且不肯從十字架上下來(太廿七42~43)。祂能不受苦卻情願為世人受苦,這是主耶穌為我們留下的榜樣,更是生命,目的就是要引導我們回天家。基督徒跟隨主的腳蹤行(彼前二21),原不是為別的,而是為著神呼召我們的心意。
凡立志在基督裡敬虔度日的,必要多受苦難。「苦難」是叫愛神的人得益處;約瑟若不作囚犯,就不能作宰相;大衛說:「我受苦是對我有益的,為要使我學習祢的律例。」又說:「為了祢的信實,祢使我受苦」(詩一一九71,75)。約伯受苦後便說:「我從前只是風聞有你,但現在親眼看見你」(伯四十二5)。苦難無非是領人更深的認識神、親近神,唯有經過試煉才是進到得恩的地步之必要過程。
基督徒透過經歷和信仰上的疑惑,突破生活環境中的困境等等,是信仰茁壯成長的歷程,更是進入一個更深層個人與上帝的關係中。危機可以是提升信仰的契機,禱告更是信仰成長的關鍵之一,尤其在信心軟弱危機時。信心軟弱在屬靈生命成長中是常見的狀態。
保羅一生所受的逼迫何其多,有一根刺在保羅身上,保羅三次求主叫刺離開他,神沒有說為何不醫治他,而是對他說:「我的恩典是夠你用的,因為我的能力在人的軟弱上顯得完全。我更喜歡誇自己的軟弱,好讓基督的能力臨到我的身上。」(林後十二 9)。生病不會讓人感到喜樂,人在軟弱時容易自卑,成功時自高,很難抓到平衡點!但保羅以軟弱困苦為可喜樂的,他立志不做情緒的奴隸。靠主在軟弱時可以剛強,在剛強時可以在神面前謙卑自己,這是保羅教導我們屬靈的秘訣。
  詩六十三3,5~8:「因你的慈愛比生命更好,我的嘴唇要頌讚你。我的心滿足,就像飽享了骨髓肥油;我要用歡樂的嘴唇讚美你。我在床上記念你,我整夜默想你。因為你幫助了我,我要在你翅膀的蔭下歡呼。我心緊緊追隨你;你的右手扶持我。」詩人能夠真實地體驗神的慈愛,以致對神充滿感恩,並用他的愛來回報神的愛,所以他被稱為合神心意的人。
我們若真能體會神的慈愛和美麗,覺得神的愛比一切都好的時候,自然會全心全意去追求神。記住追求神不是靠我們的努力,而是神吸引人來愛他,神從不逼人去愛祂;主耶穌清楚明說:「如果不是差我來的父吸引人,就沒有人能到我這裡來…。 (約六44) 」
詩人開心讚美神,是對神愛的回應。約翰一書四章19:「我們愛,因為神先愛我們。」神愛我們,並不在於理智上的認同,而在於我們的心是否真正被神的愛觸摸;我們體會神的愛越多,就越發愛神並愛人。
基督徒與神之間是忠誠專一的盟約關係,且要留心防範可能破壞雙方關係的人、事、物。太六24:「一個人不能服事兩個主人;他若不是恨這個愛那個,就是忠於這個輕視那個。你們不能服事神,又服事金錢。」今天信徒有一個最大的試探,就是三心兩意的態度,結果被忽略的總是神。
上帝期望我們愛祂、委身於祂。太十37主耶穌說:「愛父母過於愛我的,不配作屬我的;愛兒女過於愛我的,不配作屬我的。」主不是叫我們不該愛父母、兒女,乃是說愛的順位次序應當正確──讓主在凡事上居首位,絕對愛的表現,主是我們的快樂、滿足和渴望。
主的路是十字架的路,是又新又活,更是引進榮耀裡的路。耶穌說:「凡不背起自己的十字架來跟從我的,也不配作屬我的。我實在告訴你們,到了萬物更新,人子坐在祂榮耀的寶座上的時候,你們這些跟從我的人,也會坐在十二個寶座上,審判以色列的十二個支派。」(太十38,十九28 )。我們能夠得救,只在乎神的恩典(弗二8);我們能夠得著國度的獎賞,唯在乎人的動機行為(啟廿二12)。
基督徒生活的原則,是『愛主你的神』;愛神才能愛人,愛神、愛人也就包括全律法。敬畏神的人必愛神,信徒靈命的復興,當然是從愛主開始的。「願你吸引我,我們必快跑跟隨你」,是基督徒的心志。如同保羅說的「向著標竿直跑」;新婦眼中只有她所仰慕的王,我們做新婦的也當如此定睛仰望我們的新郎。願我們將神的愛放在心上如印記,帶在臂上如戳印,堅守與神之間的誓約。在生活中,實踐對神愛的回應;因著神愛的吸引,又讓我們渴慕進入祂愛的實際中,享受神的愛,以致一生經歷神生命的豐富。
結論:
照我們自己在神面前的光景,並不可愛;提後一9:「神救了我們,以聖召呼召我們,不是按照我們的行為,卻是按照他自己的計劃和恩典;這恩典是在萬世以前,在基督耶穌裡賜給了我們的。」神的救恩,乃在創世之前就早已經命定好的計劃;縱然兒女背道,神依然聲聲呼喚我們回轉歸向祂!願我們在祂的話語中得著啟示、光照、安慰與力量,活出神所命定的平安與祝福!阿們!

17/05/2026

2026.5.17
主題:耶穌的名(2)–奇妙的策士
經文:賽9:6
因為有一個嬰孩為我們而生,有一個兒子賜給我們;政權必擔在他的肩頭上;他的名必稱為"奇妙的策士、全能的 神、永恆的父、和平的君"。
前言:
前一講提到,「奇妙的策士」包含兩層意義:一是超自然、超乎人類理解;二是深謀遠慮、能提供完美指引的人。上帝常使用超出人類想像的方式來引導那些信靠祂的人。以弗所書3:20論到:「願榮耀歸給神,就是歸給那能照著運行在我們裡面的大能,充充足足地成就一切,超過我們所求所想的。」所以,凡堅定跟隨主耶穌的兒女,生命自然會顯出上帝超自然的帶領方式。羅馬書8:14也說明:「因為蒙神的靈引導的,都是神的兒子。」可見沒有活出上帝超自然帶領生命的人,尚不能完全算是上帝的兒女。
人天性上對於超自然的事物都充滿好奇心。許多不認識神的人,對上帝的神蹟奇事反倒更能接受;許多自稱為基督徒的,卻不一定相信上帝超自然的作為,其中更不乏傳道人和神學家,這真是令人感到悲哀。不信的人將聖經中所有神蹟奇事除掉,只保留聖經看似較高道德標準的典範來教導傳講。
大衛・鮑森牧師曾分享一則故事:有位自由派的傳道人在講道時說明,摩西帶領以色列人過紅海時所走的地方,水深實際只有到小腿肚的高度,所以沒有神蹟;而台下有一位姊妹立時呼喊:「哈利路亞,感謝上帝奇妙的作為!」傳道人不解地詢問那位姊妹:「我說了,水深只有到小腿肚,根本沒有神蹟奇事,何來感謝神?」姊妹回答:「上帝用僅有小腿肚高的水,就將埃及的追兵淹沒,這難道不是神蹟嗎?不值得感謝神嗎?」
這則故事顯明不論仇敵使用任何方式來否定聖經中神的作為,上帝所施行的神蹟仍是不能被改變的事實;凡出於祂的作為,也絕無可辯駁的。
內容:
凡否認上帝神蹟奇事的人,常採用科學的手段想證明沒有神。然而科學只是藉著觀察自然現象,發覺其中的規律,並驗證其正確性而已。相信的人用此證明上帝神蹟的真實性;不相信的人則藉此否定上帝奇妙的作為。
科學革命主要發生於16~17世紀。這是一段歐洲思想與知識系統根本性翻轉的時期。這段時間裡,科學巨匠輩出(例如:哥白尼、牛頓、伽利略、克卜勒等),成就斐然,並確立了以觀察、實驗和數學為基礎的現代科學方法,使人類從中世紀的觀點轉向現代科學基礎。地球從「平面說」轉向「地圓說」,正在此期由麥哲倫的環球航行獲得確認與驗證。其實科學的方法是為幫助我們發現上帝已經創造出來的規律;人藉著這些規律,更認識神的規律,也更認識創造之神的權能。
現今社會存在兩大學說:「大爆炸理論」和「進化論」。前者解釋宇宙的誕生與演化:大爆炸後,在恆星內部演化出許多重要元素(碳、氧、氮等),這些是構成生命的基本要素,而生命起源的觀點正是以此為框架加以說明──生命是從無機物到有機物,再到單細胞生物的一個高度複雜且隨機──的化學過程,這種隨機性,常被認為是「偶然」;後者則強調「物競天擇,適者生存」:適應環境變化的個體存在遺傳性的變異,這些性狀可以傳給下一代,並認為所有現存的生物都起源於共同的祖先,透過長期的演化與分化而成。
《創世紀》一章,上帝用6天創造世界和其中的一切。而這一切都是出於上帝精心設計,絕非偶然產生。「神看祂所造的一切都很好。有晚上,有早晨;這是第六日。」(創1:31)且,一切物種各從其類:「於是,神創造了大魚和在水中滋生各種能活動的生物,各從其類;又創造了各種有翅膀的飛鳥,各從其類。神看這是好的。…神說:"地上要生出活物來,各從其類;牲畜、爬行的動物和地上的野獸,各從其類!"事就這樣成了。於是,神造了地上的野獸,各從其類;牲畜,各從其類;地上各種爬行的動物,各從其類。神看這是好的。」(創1:21、24-25)
起初創造如何,現今依然如何,不曾改變;物種之間沒有任何進化的可能。尤其,人是按照上帝的形象被創造的,因此人是從猿猴進化而來這說法,是辱沒了神的創造。仇敵總想利用錯誤的科學理論,模糊上帝的存在,並將上帝從人類的歷史中抹去。這就是撒但蒙蔽信徒的眼睛 讓人無法也讀不下去創世紀和啟示錄。
科技的進步乃出自仇敵魔鬼。人類於工業革命後,隨著工業技術進步和現代化建設的發展,開始積極改造環境,人心在此階段也愈發狂妄自大,認為「人定勝天」,意即相信人類的意志與力量可以戰勝自然;直到大自然展開反撲,人類才開始重新認識到自己的渺小無力。「…神對抗驕傲的人,賜恩給謙卑的人。」(雅4:6、彼前5:5)人以自認為的聰明與科學的進步,妄圖用有限的眼見,想要探究上帝無限的奧秘,其實「科學的終點正是神學」。
聯合國曾經做過一項調查,表明近300年間的300位傑出的科學家中,有242位相信有神。而曾經對科學發展作出重大貢獻的頂尖科學家,幾乎都相信神的存在;諾貝爾獲獎者中,93%都相信有神。科學不能解釋的現象,只有上帝能解釋,因為一切都出於神。
事實就是事實,不論仇敵如何利用任何手段想要曲解上帝奇妙的作為,依然無可推諉(羅1:20)。相信的人依舊相信;不信的人仍會尋找各種藉口,藉以躲避神,妄想逃避最終審判,並以為不承認、不面對,上帝的審判就與自己無關;這種想法,極其可悲。
上帝的腳步一直不斷向前,不會因人的信與不信停下,更不會被人的思想左右。「耶和華啊!你是我的神,我要尊崇你,稱謝你的名,因為你以信實真誠作成了奇妙的事,就是你遠古以前所計劃的事。」(賽25:1)自從人犯罪墮落後,上帝便開啟了救贖計劃。人若想參與在其中、得著救恩,就當遵行上帝的旨意而行。經歷上帝奇妙帶領的人有兩個特點:
一、 堅定相信
首先,我們必須堅定相信上帝的話語必定成就,絕不動搖。「耶穌對他說:"如果你能-對於信的人,甚麼都能!"」(可9:23)上帝的作為需要人的配合;沒有人的配合,上帝甚麼也不會做。因此,在信的人身上,上帝的旨意必能暢行無阻。「門徒出去,到處傳揚福音,主和他們同工,藉著相隨的神蹟,證實所傳的道。」(可16:20)對於不信的人,上帝也不會浪費時間在他身上。「因為他們不信,他就不在那裡多行神蹟了。」(太13:58)
二、 謙卑順服
其次,要降服、謙卑在上帝面前,不再倚靠自己,乃要專一倚靠神,並完全遵照祂的旨意而行。對於上帝的話語,無論當下是否明白,只要確信是出於神的旨意,就當順服而行。「因為神的愚笨總比人智慧,神的軟弱總比人剛強。」(林前1:25)世人再聰明、有智慧,在上帝面前都不值一提。所羅門王非常有智慧,勝過世上所有人的智慧,天下列王都差人來聽他的智慧話。「我就照著你所求的而行;賜給你一個智慧和明辨的心,在你以前沒有人像你,在你以後也不會有人像你。」(王上3:12)所羅門的智慧出於神,是上帝所賜予的,因為祂就是一切智慧的源頭。因此,人只能降服於神的智慧,才是最有智慧的智慧。
人若離開了神,再大的智慧都變為無用。當所羅門王犯罪離開神後,智慧只會使人痛苦不堪。「因為多有智慧,就多有煩惱;加增知識,就加增痛苦。」(傳1:18)人不能預測自己下一秒會遭遇甚麼事,只有上帝知道。祂會啟示光照那些跟隨祂的人,保守他們躲避災禍。「但以理說:"願神的名得稱頌,從永遠直到永遠,因為智慧和能力都是屬他的。他改變時間、季節;他廢王、立王;他賜智慧給智慧人,賜知識給聰明人。他顯明深奧和隱密的事,他洞悉暗中的一切,因為光明與他同住。我列祖的神啊!我感謝你,讚美你!你把智慧和能力賜了給我;我們向你所求的,現在你已向我顯明,把王的事告訴了我們。"」(但2:20-23)
巴比倫王尼布甲尼撒作了一個夢,只因國中的智慧人不能將他所忘記的夢境解釋出來,他就要殺盡國中一切的智慧人,但以理也無故受到波及。然而,得著上帝顯明的奧秘後,不但救了他自己,也救了其他人的性命。沒有神的智慧是虛假的,出於神的智慧才是真智慧。「敬畏耶和華是智慧的開端,認識至聖者就是聰明。」(箴9:10)
結論:
人最大的罪就是悖逆,想要掌控自己的人生,不願意按照上帝的旨意而活,後果就必須自己承擔。人吃下分別善惡樹的果實,是為想要像上帝一樣有智慧。「因為神知道你們吃那果子的時候,你們的眼睛就開了;你們會像神一樣,能知道善惡。"於是,女人見那棵樹的果子好作食物,又悅人的眼目,而且討人喜愛,能使人有智慧,就摘下果子來吃了;又給了和她在一起的丈夫,他也吃了。」(創3:5-6)犯罪之前,人所需用的一切,上帝都已經預備好了,不用為此發愁;犯罪之後,則要自己勞苦才能得以餬口。上帝既已賜下祂的獨生愛子主耶穌為我們捨命,使我們可以重新選擇回到神的懷抱;再一次讓主掌管我們的人生,何樂而不為?
「萬事都有定期,天下萬務都有定時。」(傳3:1)世上一切的事物,上帝都已知曉;世界的走向都是按照上帝的啟示在發展,周遭環境的變化無不證明上帝的真實可畏。世代的結局早已確定,且按照《啟示錄》的預言發生中。因此,想要通往永生之路,只有跟隨主耶穌;生命中任何會攔阻我們行走屬天道路的人、事、物,都當厭棄、撇除,趁著尚有機會,治死我們的老肉體,以便真正活出基督的生命;窄路不易行,窄門不易過,然而那卻是真正通天之路,是神奧秘的終點,卻是向著謙卑敬畏祂的人敞開。阿們!

10/05/2026

2026.5.10
主題:神掌管一切
經文:以斯帖記4:14~16
此時你若閉口不言,猶太人必從別處得解脫,蒙拯救;你和你父家必致滅亡。焉知你得了王后的位分不是為現今的機會嗎?」以斯帖吩咐人回覆末底改說:「你當去召集書珊所有的猶太人,為我禁食三晝三夜,不吃不喝;我和我的宮女也要這樣禁食。然後我違例去晉見王,我若死就死吧!」
前言:
哈曼和末底改之間存在的是歷史的仇恨,哈曼是波斯國的宰相,末底改卻不願向他跪拜。哈曼表面並不直接懲罰他,而是懷恨在心,打算展開消滅猶太民族大屠殺的計畫。仇恨只會帶來更多的殺戮,破壞人類的和諧;唯有寬恕才能帶來永久的和平,基督信仰正是以寬恕、赦免、憐憫恩慈的心,來對待那些曾經得罪、惡待過我們的人。
耶穌說:「要愛你們的仇敵,並且為迫害你們的人禱告。這樣,你們才可以作天父的兒女。因為,天父使太陽照好人,同樣也照壞人;降雨給行善的,也給作惡的。假如你們只愛那些愛你們的,上帝又何必獎賞你們呢?就連稅棍也會這樣做!假如你們只向朋友打招呼,那又有甚麼了不起呢?就連異教徒也會這樣做!你們要完全,正像你們的天父是完全的。」(馬太福音五:44—48)
內文:
基督徒必須明白,我們所信的神,乃是掌管一切,包括歷史進程的神,祂既然無所不知、無所不曉,我們就必須學會交託一切,在每一件事的背後神的手一直都在,所以我們不需要懼怕。
以斯帖記讓我們看見仇恨帶來的痛苦與悲傷。消滅猶太人的詔書頒佈後,末底改和以斯帖大可灰心失望沮喪,或只想辦法救自己,抑或擺爛等神介入就好。但他們並沒有放棄,而是相信神將他們放在現在的崗位上,必定有其美好的旨意,所以他們抓緊時機,採取行動。
面對生死關頭,不應退縮、表現得自私自利、意志消沉,或只消極等著神的安排;反之,基督徒應當積極地祈求神的引領,然後採取行動來配合神!要知道神將我們放置在現在的位置上,就是要預備我們在時機成熟時與祂同工。
當以斯帖與末底改遭遇極大的困境時,因為認識神,所以相信神不會任憑他們遭遇危險卻閉眼不管不顧,反倒信任神必施行拯救,但他們不是只呆坐著乾著急,而是積極採取行動。雖然神一直在掌權,但祂卻常透過人來工作,所以我們必須配合祂的旨意。單單禱告和靜觀其變,並不足以改變事情,而是必須積極地以實際的行動來配合祂的引導。
許多基督徒都相信神的應許,卻只想置身事外,不想付出代價。以斯帖就不同了,她決定晉見皇帝,而末底改也遵行她的吩咐而行。該我們做的事,千萬不要只等著別人來替我們做。當我們真心實意地採取行動參與神的計劃,就必定嚐到神旨意得以成就時的喜樂。
以斯帖記雖沒有直接提及神的名,但全書卻滿了神的作為。以斯帖與末底改都相信神必會眷顧;由於他們在合適的時機採取了正確的行動,神便使用他們,拯救自己的同胞。當以斯帖明白問題的嚴重性後,便要求同胞為她禁食禱告,是希望在履行危險任務時,能得到神的幫助。舊約中,禱告常伴隨著禁食(出34:28;申9:9;拉8:21-23)。基督團契的一項功能,就是在困難臨到時,弟兄姊妹之間的彼此扶持、幫補與看顧,才能使我們重新得力。
現今世代單顧己事,自我中心,反映出人對生命的自私態度,這種自私自利的心態也滲透到教會,導致教會失去該有的和諧,以及彼此美好的分享交通。以斯帖的態度截然不同,她知道自己該做甚麼,也瞭解到可能會因此賠上性命,仍義無反顧。「我若死就死吧!」意為「即使面對死亡,也死得甘心」,或許有時候神的旨意是要我們付出極大的代價,但對於必須做的事,我們也需要有相同順服犧牲的精神。當我們勇敢地按照神的計畫而行時,自有神為我們負責。
常常是我們雖然知道神掌管一切,卻仍不願付諸行動;不付諸行動就無法看見神所要為我們成就的大事。在我們祈禱以先,就必須選擇全心全意地倚靠神;一旦開始行動,更要全然投入。我們一定要避免走入兩種極端:坐而不動或完全靠自己的努力。
當我們對自己的需求都視若無睹,怎能看見神對世代的旨意!專注懇切的禁食祈禱,絕對能帶來力量,搖動神拯救的手。但以理曾為被擄七十年期滿祈禱,他說:「美味我沒有吃,酒肉沒有入我的口,也沒有用油抹我的身,直到滿了三個七日。」(但十3)期望禱告蒙應允,就當專注懇切,甚至禁食。
當王下令消滅猶太人的諭旨所到之處,猶大人沒有不悲痛哀哭禱告,以斯帖和宮女亦不例外。保羅為同胞骨肉至親祈禱時也大有憂愁,心中傷痛。主為聖城亦曾哀哭禱告。凡是深切愛慕神國度、愛靈魂的,沒有不為靈魂受苦而悲傷哀哭的,這些眼淚和禱告呼求的聲音,在神面前才是最蒙悅納的。
以斯帖、宮女、猶大人三個晝夜不吃不喝,警醒仰望,同心的禱告。主耶穌告訴我們:有兩三個人同心禱告,神尚且應允;何況這眾多的人同心合意的禱告,那力量豈非更大嗎?(太18:19)以斯帖經過三晝夜禱告才違例朝見王,然後她說:「我若死就死罷!」英國女王維多利亞曾說:「我甚麼都不怕,最怕那克斯的禱告,因那克斯是個大有禱告能力的傳道人。他求神把蘇格蘭賜給他,不然他情願死去!」這樣捨己的祈禱,怎會沒有效果呢?
這次的祈禱蒙了神的應允,扭轉了猶大人的命運。神的兒女必須認識神對這世代的心意,若不認識神的心意,任何事物的發生都會成為我們生命中的網羅和痛苦。若要讓禱告不受攔阻,就必須先學會饒恕的功課,
「不要以惡報惡;大家看為美好的事,要踴躍去做。要盡你的全力跟大家和睦相處。朋友們,不可為自己復仇,寧可讓上帝的忿怒替你伸冤,因為聖經說:『主說:伸冤在我;我必報應。』聖經又說:『如果你的仇敵餓了,就給他吃,渴了,就給他喝;你這樣做會使他羞慚交加。』所以,不要被惡所勝,要以善勝惡。」(羅馬書十二:17—21)
今天雖然不用冒死進諫,但我們卻可以從以斯帖身上學習到:1.計算代價──當我們期待神為我們掌權,我們豈不更該付出代價來尋求祂對我們的計畫。2.知所先後──許多時候我們浪費太多的時間在不重要的事情上,反倒忽略了更重要的事。3.作好準備──以斯帖尋求支持,禁食祈禱,我們呢!聖靈一直提醒我們要隨時隨地預備好自己,若我們不看重神的旨意,又要如何預備自己!4.身體力行──以斯帖不遲疑耽延,過分的考慮會耽延時間,使勇氣盡失;反之,作出正確決定後,便要義無反顧地去面對。我們若有需要面對的事物,與其坐下擔憂,刻意逃避,不如學習以斯帖,懷著信心,毅然採取行動。
以斯帖雖貴為皇后,分享國王的權力與財富,但這並不表示她就不需要神的保護和智慧。不論任何政治體制,任何人都無法憑己力得享安穩。倘若相信財富地位能使我們百害不侵,就真是愚不可及。
當「末底改知道了一切事」,又是哈曼的計畫,因此,他感到非常悲痛,就「撕裂衣服,披上麻衣,把灰撒在頭上」,這樣的舉動是猶太人表示極度哀傷時的一種方式。創世記37章34節記載雅各聽到約瑟被野獸吃掉的時候,就「悲傷得撕裂了外衣,披上麻布」。撒母耳記下掃羅王的部屬,知道掃羅王戰死的消息後,也是「撕裂了衣服,撒灰在自己頭上」。這種披上麻衣和撒灰在頭上的動作,除了表示哀傷,也表示懺悔之意。
約拿書3章5節記載,尼尼微城的王聽到先知約拿所傳講的信息後,馬上「就離開寶座,脫下王袍,披上麻衣,坐在灰中」,並要求全國人民和他一樣「懇切地向上帝祈禱,並且停止邪惡的行為,不做強暴的事。也許上帝會因此改變祂的心意,不再發怒。」
當我們認知到我們和我們的世代已經得罪了上帝,是否也該如同末底改般因著極度的悲傷而撕裂衣服、穿上麻衣、撒灰,而非因著自己犯罪得罪上帝的緣故才來尋求上帝的寬恕。現今正是刻不容緩的時刻,教會若仍活在自得其樂,自以為蒙福的假象裡,怎會迫切來到神的面前,爭取時間讓神更多且更全面性的為我們掌管一切!
現今黑暗權勢壟罩大地,魔鬼正大規模地奪取人的靈魂,正如哈曼計畫要大屠殺猶太人一樣,許多靈魂尚未得救,任何一個有良知的基督徒都該感到哀傷、痛苦的迫切。基督徒不能只消極地等著苦難臨到,而應當像以斯帖和末底改般起來行動。因為人最後的盡頭,就是上帝奇妙作為的開始,上帝聽無辜者的哀哭聲音,卻不會聽從壓搾者的歡唱歌聲(阿摩司書五:10—24)。
以斯帖記最重要的一節經文,末底改說出了三件非常重要的認識:
一、該說話的時候不說,就是得罪神。以西結33:8b~9「…你若不開口警戒惡人,使他離開所行的道,這惡人必因自己的罪孽而死,我卻要從你手裏討他的血債。但是你,你若警戒惡人,叫他離棄所行的道,他仍不轉離,他必因自己的罪孽而死,你卻救了自己的命。」
二、當人獲得拯救時,會想起在患難的日子,基督徒的冷漠,或許我們和我們的家獲救了,卻會被人唾棄。
三、別自以為有今天的榮耀,是憑著自己的能力,其實是上帝特別的安排。基督徒必須認知到一個人的成就,必定有上帝奇妙的作為,為的是要成為上帝的幫助者,使更多人得到福分。明白這點,才能讓我們不敢驕傲,反倒更加謙卑。
結論:
許多基督徒該付出時不願犧牲,該說話時卻以沉默是金為藉口,只因怕得罪人;又一天到晚只想被服事,被禱告,卻連一根指頭都懶得動,如此怎能領受從神來的福份呢!若上帝都不垂聽你的禱告,你是否應當悔改,好使上帝再次向你伸出恩手來。
若連上帝給的許多機會和契機,都被你拒絕了,我實在不知道該如何為你祈禱。我怎能取代上帝,作上帝要作的工呢?因此期待上帝在我們身上完全掌權,就必須先有死就死吧的勇氣!如此以賽亞53章4~5節的應許,才能替換我們的生命。阿們!

03/05/2026

2026.5.3           
主題:神的安慰
【經文】賽40:1–11
你們的神說:你們要安慰,安慰我的百姓。要對耶路撒冷說安慰的話,又向他宣告說,他爭戰的日子已滿了;他的罪孽赦免了;他為自己的一切罪,從耶和華手中加倍受罰。有人聲喊著說:在曠野預備耶和華的路,在沙漠地修平我們神的道。一切山窪都要填滿,大小山岡都要削平;高高低低的要改為平坦,崎崎嶇嶇的必成為平原。耶和華的榮耀必然顯現;凡有血氣的必一同看見;因為這是耶和華親口說的。有人聲說:你喊叫吧!有一個說:我喊叫什麼呢?說:凡有血氣的盡都如草;他的美容都像野地的花。草必枯乾,花必凋殘,因為耶和華的氣吹在其上;百姓誠然是草。草必枯乾,花必凋殘,惟有我們神的話必永遠立定。報好信息給錫安的啊,你要登高山;報好信息給耶路撒冷的啊,你要極力揚聲。揚聲不要懼怕,對猶大的城邑說:看哪,你們的神!主耶和華必像大能者臨到;他的膀臂必為他掌權。他的賞賜在他那裡;他的報應在他面前。他必像牧人牧養自己的羊群,用膀臂聚集羊羔抱在懷中,慢慢引導那乳養小羊的。
【前言】
以賽亞書前39章的主軸在審判,第40章乃是一個轉捩點,之後雖然仍有責備的話語,但更多提到安慰的信息。以前「被擄」現在卻要「歸回」;以前「滅亡」現在卻有「盼望」;以前「傷心」現在卻是「安慰」。「歸回」「盼望」「安慰」不是只在屬靈層面,還包括屬世層面,但想要得著神的安慰,仍必須付上代價──先拆毀,再重新建造。
【內容】
罪將我們與神分別出來;如果我們持續活在罪中,不願脫離罪的綑綁與轄制,神就會任憑我們繼續受苦,並施行審判──加患難在我們身上。但當我們回轉歸向神,神仍會接納我們成為祂的兒女,並恢復我們與神的關係。
耶路撒冷預表神的子民,神藉著先知撒迦利亞宣告說:「萬軍之耶和華這樣說:看哪!我必從日出之地和日落之地拯救我的子民。我要把他們領回來,讓他們住在耶路撒冷;他們要作我的子民,我也要憑著信實和公義作他們的 神。」(撒8:7–8)但我們因著罪的緣故就要經歷苦難與刑罰,直到生命更新改變後,神要親自安慰我們(賽40:1–2)。
從神而來最大的安慰就是使我們罪得赦免,神不再提起、記念、追究我們的過犯,因為主耶穌已經為我們擔當了一切罪(彼前2:24),且因著 神的恩典,藉著在基督耶穌裡的救贖,就白白地稱義(羅3:24)。
此外,神的安慰不是口頭勉勵,乃是真實撫平所有痛苦,顯出神的賞罰分明。然而,想要得著神的安慰,就必須要付上代價,而這樣的代價,卻不是每個人都能付得起;因為神的憐憫並非毫無限制。正如保羅所說:「你這個人,你判斷行這些事的人,自己所行的卻是一樣,你以為能逃脫 神的審判嗎?還是你藐視 神豐富的恩慈、寬容和忍耐,不曉得他的恩慈是要領你悔改的嗎?可是你一直硬著心腸,不肯悔改,為自己積蓄 神的忿怒,就是他彰顯公義審判的那天所要發的忿怒。 神必照各人所作的報應各人。」(羅2:3–6)神最憎惡的不是我們犯罪,乃是輕看神的救恩與自以為義。
當我們悔改後,神便要赦免我們一切罪孽,向我們說安慰的話。關於「安慰的話」,有以下3段宣告:
(一) 為主預備道路
「有人聲喊著說:在曠野預備耶和華的路,在沙漠地修平我們神的道。一切山窪都要填滿,大小山岡都要削平;高高低低的要改為平坦,崎崎嶇嶇的必成為平原。」(賽40:3–4)這段宣告是接在神已經定意赦免我們的罪之後;表明當我們的罪得赦免,就應當持續過著聖潔的生活,等候神的榮耀顯現。
曠野、沙漠預表荒蕪的生命,我們曾因為犯罪的緣故,導致生命乾枯而不能結果子,但經歷神的赦罪後,神要在我們的生命中重新開道路,將缺乏填滿、攔阻除去,使神的道(基督)在我們生命中暢行無阻。當我們的生命活出基督,世人將會看見我們身上有神,便無法敵擋我們。
以賽亞曾在異象中看見過神的榮耀(賽6:1–4);但這次神親自宣告說祂的榮耀必要顯現,凡有血氣的(無論是否屬神)都必一同看見──不是在異象中看見,乃是用肉眼直接看見(賽40:5)。如同保羅勸勉提摩太說:「從此以後,有公義的冠冕為我存留,就是按公義審判的主在那日要賞給我的;不但賞給我,也賞給所有愛慕他顯現的人。」(提後4:8)無論我們是否愛慕神顯現,神都必定顯現。差別在於:愛慕神顯現的人,在那日將得著公義的冠冕;不愛慕神顯現的人,在那日面臨神的審判時,將無法得著任何憐憫。
(二) 神的道永常存
「有人聲說:你喊叫吧!有一個說:我喊叫什麼呢?說:凡有血氣的盡都如草;他的美容都像野地的花。草必枯乾,花必凋殘,因為耶和華的氣吹在其上;百姓誠然是草。草必枯乾,花必凋殘,惟有我們神的話必永遠立定。」(賽40:6–8)旨在顯明人的肉體生命有限,但神的道(話)卻是永遠長存。世人所矜誇的一切價值(財富、知識、權力、外貌等)無論再美好,也只能短暫存留。
當神的氣吹在我們身上,預表兩件事:其一、神賜給我們氣息,使我們得著生命(創2:7),而我們的肉體生命終結後,唯有靈魂永不滅;其二、我們的生命完全掌握在神手中,神命定我們能存留多久,就只能活多久──我們絲毫沒有永恆的價值──凸顯神的至高與永恆的心意超過萬有。如經上所記:「因為祂說有,就有;命立,就立。」(詩33:9)神定意透過人的軟弱、短暫,以彰顯神永不衰殘的榮耀。
保羅提醒:「經上也是這樣記著說:『第一個人亞當成了有生命的活人,末後的亞當成了使人活的靈。』但那首先的不是屬靈的,而是屬血氣的,然後才有屬靈的。第一個人是出於地,是屬土的;第二個人是出於天。那屬土的怎樣,所有屬土的也都怎樣;屬天的怎樣,所有屬天的也都怎樣。我們既然有了屬土的形象,將來也必有屬天的形象。」(林前15:45–49)我們雖然原本是屬血氣的,但將來也能有屬靈的形象;所以我們不應當定睛目前所擁有(思想)的一切,而是要存著盼望等候將來臨到,正如保羅說:「因為我們短暫輕微的患難,是要為我們成就極大無比、永遠的榮耀。」(林後4:17)。
(三) 等候神的到來
「報好信息給錫安的啊,你要登高山;報好信息給耶路撒冷的啊,你要極力揚聲。揚聲不要懼怕,對猶大的城邑說:看哪,你們的神!主耶和華必像大能者臨到;他的膀臂必為他掌權。他的賞賜在他那裡;他的報應在他面前。他必像牧人牧養自己的羊群,用膀臂聚集羊羔抱在懷中,慢慢引導那乳養小羊的。」(賽40:9–11)這段最後的宣告在提醒我們,務要等待真正的安慰者來到,我們才能得著真正的安慰;那安慰者就是神。耶路撒冷末後受到的審判過重,看似毫無指望,正因如此,唯有神能施行奇妙的拯救。神說:「惟有我,是安慰你們的。你是誰,竟怕那必死的人?怕那要變如草的世人?」(賽51:12)當我們明白神才是那真正的安慰者,就不會再定睛於環境與其他人事物,並能完全放手、放心將自己的主權全然交託給神。
教會應當仰望神,而不是奉行個人英雄主義。牧師、傳道、同工、弟兄姊妹全部都是肢體,唯有主耶穌是頭。任何出於人的心意(無論個人或透過眾人開會)決定事奉方向,所建造的工作就是草、木、禾稭,一旦經火燒過,將存留不住(林前3:12–13)。
【結論】
當周遭環境臨到時,我們首先要做的就是向神認罪悔改;其次就是不需要與世人作對,也不要企圖為自己伸冤(賽40:27),因為神都知道我們的苦情。
我們只要單單信靠神,保持謙卑、柔和的態度,並等候神掌權在我們生命中。如果我們試圖靠自己去對抗一切,就無法得著神的安慰,因為神要聚集、懷抱聽命的小羊,而非驕傲自大、橫衝直撞的山羊。
當我們的生命經歷極大破碎後,最終必能像鷹一樣展翅上騰(賽40:29–31)。阿們!

26/04/2026

2026.4.26
主題:愛是與神最短距離
經文:以弗所書3:15~21
  天上地上的各家都是從祂得名的-為要祂按着祂豐盛的榮耀,藉着祂的靈,使你們內心的力量剛強起來;又要祂使基督因着你們的信住在你們心裏,使你們既在愛中生根立基,能夠和眾聖徒一同明白基督的愛是何等的長、闊、高、深,並知道這愛是超過人的知識所能測度的,為要使你們充滿上帝一切的豐盛。上帝能照着運行在我們心裏的大能充充足足地成就一切,超過我們所求所想的。
前言:
  愛看似簡單,卻又極為深奧。我們不可否認的是現今這個世代極其缺乏愛,人與人之間既無愛更無信,而這正是基督信仰不被大眾接受的原因。我們幾乎都聽過很多朋友們都抱怨他們認識不少基督徒讓人很無言,也正是這些所謂的基督徒讓他們對基督信仰敬而遠之。
  其實不只世人無愛,教會中的爭鬧更讓人看傻眼。聖經告誡我們,愛是永不止息;愛,是基督徒生命中最重要的奠基石,且是我們每個人都需要的,而愛神與愛人,更是神對祂兒女兩個最大的誡命。
內文:
  基督徒沒有愛,一切的行為舉止,即便做了多少驚人眼目的事,在神眼中依然無意義。耶穌並沒有要求我們作大事,祂只要我們把心完全交託給祂,依靠祂,對祂有感恩的心,也就是真心地回應祂的愛。詩篇五十12-14節說到:「我若是饑餓,我不用告訴你。因為世界,和其中所充滿的,都是我的。我豈吃公牛的肉呢,我豈喝山羊的血呢?你們要以感謝為祭獻與神,又要向至高者還你的願。」
  主耶穌向撒瑪利亞婦人要水喝,是因為祂的渴,是渴望愛,於是耶穌才會對她說給我水喝!(約四7)神親自要求我們愛,甚至懇求我們的愛,彷佛祂只屬於我們。但除非我們把自己奉獻給祂,祂絕不會向我們強取甚麼,當我們自願奉獻,不論多麼微小,在祂眼中,都看為寶貴。
  「愛神愛人」是基督徒信仰生活中不可或缺的兩件事。這兩件事不僅是宗教儀式,更是一種生活方式,體現於對神的全然奉獻和對人無私的愛上。基督徒應當效法耶穌的愛,帶著祂的愛去愛人,愛人就是愛自己。上帝的愛奇妙可畏、既純潔又美麗,還是無條件,不求回報,又包容一切。約翰福音3章16-18節論到,神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不至滅亡,反得永生。
神愛我們,不是因為我們有多好,亦或我們配得,而是在祂眼中我們是寶貴的。即便祂知道我們偶然會被過犯所勝,祂依然愛我們,這就是為何我們需要珍惜這份愛,因為這是我們生命中最美好的禮物。透過祂的愛,我們不但得著平安、醫治、恢復,更得著自由。
基督徒若要回應神的愛,便當遵行最大的誡命,也就是「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神;這是誡命中的第一,且是最大的。其次也相仿,就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」耶穌將十誡總結成兩大點,就是愛神及愛人,神的誡命的中心是愛,這兩條誡命概括了整本聖經,也是基督信仰的基石。這兩條誡命教導了我們,真正的信仰是表現在對神和對人的關係中。
「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。」這是一個不可動搖的真理:愛神應當是我們生活中首要的事。這不僅是一種情感上的愛,更是一種全心全意、全然投入的愛。這意味著我們要將神放在我們生活中的首位,除了願意順從祂的旨意,更要追求與神的親密關係。愛神既是我們信仰的基礎,當然也是我們生活的指南。
愛人如己是一種廣泛而包容的態度,表示”關心他人的需要、尊重他人的尊嚴、願意為他人的幸福和福祉而努力”是我們的目標。愛既是主動又無私的,正如我們希望我們能被愛一樣的去愛人。又當我們真正地愛神,就不會容許任何偶像之物取代耶穌基督在我們生命中的地位;如果我們真的愛人如己,就不會做出傷害、欺騙或剝削他人的行為,更不會對神的事輕輕忽忽。
愛神和愛人教導了我們該如何生活,如何與神建立親密的關係和如何對待他人,若我們願意執行主對我們要求的這兩大誡命,正表示我們已經回應了神對愛的要求。耶和華神說:「我的意念非同你們的意念;我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地,照樣,我的道路高過你們的道路;我的意念高過你們的意念。」(以賽亞書5:8~9)作為基督徒的我們一定要相信神的意念和道路絕對高過我們的意念和道路,所以我們的意念和道路與神的意念和道路絕對要相通。我們常認為對我們好的,神卻沒有成就;認為不好的,神卻叫我們看見原來是祂的祝福和美意。
雅各的兒子約瑟因哥哥們的嫉妒和憎惡,被賣到埃及作奴隸,這整件事看似悲哀,但約瑟卻沒有抱怨,他知道這一切遭遇都是神所容許的,所以必定有神的美意。後來當哥哥們膽顫心驚地為過去的事向他認錯道歉時,他從心裏饒恕說:「從前你們的意思是要害我,但上帝的意思原是好的,要保全許多人的性命,成就今日的光景。」(創世記5:20)
在學習愛的事上,我們常覺得受盡委屈苦楚,但我們若期待看見神應許顯明,就必須學會不堅持己見,還要把自己的心向神完全敞開,期待祂調轉調整我們生命的道路。神看到、了解並掌握一切,祂知道什麼才是對我們最好的。所以我們要選擇神賜給我們的道路,順服和尊重神的帶領,聽從神的話,如此才能讓神更高的旨意成就在我們的身上。
當我們的意念與神的意念不同時,我們是否願意放下自己的意念,順服神的帶領,行在神為我們預備的道路上,享受神愛的引導;抑或仍繼續照自己的意思走自己的路!身為神的兒女應當明白,神揀選我們的目的,就是要我們活出祂的樣式並榮耀見證祂,讓世人看見我們的好生命。
但只要我們仍舊靠自己努力掙扎,就絕對無法認識基督的愛,更無法享受基督的愛,唯有完全安息在基督裡,祂的生命之靈才能起首作工,發揮功效。基督徒所得的名乃是神的名;所以要以神的名為榮!若我們明白:我們是神的兒女,活在這世上,就是代表父神,所以更當活出基督生命的榮美與愛的見證。
基督徒重生後,才能算是神真正的兒女,也才能在靈裏有活著的新生命,屬靈的新生命常因幼稚而軟弱,所以必須長進壯大到剛強的地步。我們『裏面的靈人』或強或弱,決定了我們生活見證的好或壞。一個重生的基督徒不但靈裡剛強,與神的關係也會更緊密,正因為與神的關係緊密,所以才能時刻在禱告讀經中經歷神的同在,也才有能力順從聖靈勝過試探。
我們若與神沒有距離,不但能體會神的心,當我們缺乏時,神也會按照祂的本性,加添給我們,且豐豐富富地加給我們。神的兒女愛禱告,喜歡禱告,知道如何禱告,正表明與父神關係的緊密。現今有太多基督徒不喜歡禱告,不會禱告,更以儀式來禱告。保羅示範了禱告的特色:(1)絕對是屬靈的而非追求物質的享樂。(2)乃是具體的,絕不是空泛的禱告。
當基督徒在生活上顯出任何難處時,並非先採取行動,而是必須先對付自己屬靈的光景,才能辨別問題的出處,並有能力解決問題。『心』通常指一個人的中心;不僅指感情,也包含心思、理性和意志;心也是靈魂的城堡。我們的心必須先住在基督的愛裏,才能扎根立基,也才有能力守第二誡命。
當我們裏面的人剛強了,才會大有信心;也唯有大有信心,主才能住在我們裡面,並作王掌權。信心和愛心乃是我們經歷基督的重要條件;認識基督是用信心,享受基督是用愛心。信心必須在愛心以先,但信心不是愛心的根基;基督才是我們愛心的根基。因為信心才能使我們相信『基督住在我們心裏』的事實,而非一句空泛的口號;缺少信心的人永遠無法相信這個事實。
其實神的兒女,或多或少都有些愛心,然而我們的問題常出於愛心沒有根基;沒有根基的愛絕對靠不住,且極易翻臉。當愛心有根有基時,才能經得起考驗;愛心如果不受考驗,就不知是真是假,是理論、口號抑或事實。「根」與「基」都具有深度,在教會的見證中,不可只有膚淺的愛。
真正的愛從主而來,只有讓基督永居我們心中,才能生出可靠,具有深度的愛;若不是因為主,我們實在無法愛那些不可愛的人。因此在我們信主的每個時刻裡,都必須天天不斷地騰出心裏的地位,讓主充滿在我們心的每一角落。要知道,獲得能力的秘訣,乃是因有基督「住」在我們裏面,管理我們的生活。
當我們真能體會愛人愛到不可再愛時,才會瞭解主對我們的愛是何等長闊高深。基督徒不但要和弟兄姊妹一同聚會,也要一同明白,沒有身體的生活就不可能完全,更無法享受基督的愛。離群獨處是基督徒瞭解基督之愛的障礙;千萬不要把基督的愛視為個人的獨享經歷。我們裏面的容量有多大,基督就能填滿我們有多少。
結論:
基督的愛至今仍無限地擴大延伸中。基督徒必須先經歷神的愛,且渴慕瞭解基督的愛。瞭解愈深愈多,就愈蒙福,也就更不易被傷害。當我們實際經歷基督時,就能認識真愛;惟有我們深深看見自己愛心的貧乏,才會生出真正的謙卑,使神一切所充滿的充滿我們。
教會應當過著有神充滿的生活,可惜今天的教會顯不出有神同在的能力。基督徒行事為人更當積極地活出神的樣式。神並非讓我們被動的只等候祂的大能大力降在我們身上;而是我們必須先有所思、所想、所求,主才會將『超過』我們所求所想的賜給我們,若我們根本無所求、無所想,神便不會為我們成就甚麼。
在主面前,不是要求環境的亨通和世界的福樂。屬靈的成就與神工作的推動,才是我們應當祈求和所期待的。然而靈性散漫,對屬靈之事閒懶不追求的人,絕對無法支取神的應許。阿們!

19/04/2026

2026.4.19
主題:在基督裡的福分
經文:弗一3–14
我們主耶穌基督的父神是應當稱頌的。祂在基督裡,曾經把天上各種屬靈的福分賜給我們:就如創立世界以前,祂在基督裡揀選了我們,使我們因著愛,在祂面前成為聖潔,沒有瑕疵。祂又按著自己旨意所喜悅的,預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分,好使祂恩典的榮耀得著頌讚。這恩典是祂在愛子裡賜給我們的。我們在祂愛子裡,藉著祂的血蒙了救贖,過犯得到赦免,都是按著祂豐盛的恩典。這恩典是祂用各樣的智慧和聰明,充充足足地賜給我們的;祂照著自己在基督裡預先安排的美意,使我們知道祂旨意的奧祕。到了所計劃的時機成熟,就使天上地上的萬有,都在基督裡同歸於一。…這聖靈是我們得基業的憑據,直到神的產業得贖,使他的榮耀得著頌讚。
前言:
神的創造極其奧妙,只要信祂獨生兒子耶穌基督,神的生命就要進到人裡面。神救贖的對象是罪人,神的揀選並不是基於人有什麼特別的長處或善行,單單是出於神的主權與愛,更是出於上帝憐憫那原本不配得的人。但不信的人會找藉口,將自己的不信歸咎於上帝沒有揀選他;事實上,上帝早已賜人自由意志,能選擇是否要尋求真理,同時也必須為自己的選擇付上代價。
神將得救的真理擺在人面前,凡不尋求真理的人,就是聽從撒旦的謊言而選擇離棄真理(帖後二10–12),可見沉淪的人是咎由自取。人因墮落而與神隔離,卻在基督裡仍滿有榮耀的盼望(西一27);接受了真理的福音,乃是蒙福得救的唯一途徑。
內文:
我相信有不少基督徒無法正面回應;信主前和信主後究竟有什麼差別?假若我們對信仰仍含糊、信心不堅定,是因為內心對所信的並沒有清楚的認識!我們藉著十字架上基督的寶血得蒙救贖且過犯得以赦免,這乃是神豐富的恩典。神的目的並不是讓我們追求世上的安逸,而是讓我們在日常生活中,活出與奇妙救恩相稱的聖潔生命。
保羅說:「我們主耶穌基督的父神是應當稱頌的。祂在基督裡,曾經把天上各種屬靈的福分賜給我們」(弗一3);這是神對祂子民的應許。神是一切屬天福氣的源頭,人無法在地上尋得到,離了神,就不可能尋到真正的福分。基督徒的真實價值又如同弗一4所說:「創立世界以前,祂在基督裡揀選了我們」;這豐盛的恩典,神白白賞賜給了人,是神出於自己的至高權柄作為。
我們原是不配得著神的福分,卻仍得著了「天上各樣」的祝福。有不少基督徒對神的「頌讚」,只停留在神所賞賜「地上屬物質福氣」的階段,卻不懂得為所得「天上屬靈真正之福」而向神獻上感謝與讚美。人必須有屬靈的眼光,才會懂得享用屬靈的福。屬世的福,使人愛世界而忘記神;屬靈的福,卻使人更愛神,生命更長進。屬靈的福不僅能幫助我們面對各種境遇,不用等到將來才能領受,而是早就賜給我們了;問題是你、我常是「身在福中卻仍不知福」。
神給我們最大的恩賜是基督,所有的福分都源自「在基督裡」。林後五17:「如果有人在基督裡,他就是新造的人,舊事已經過去,你看,都變成新的了!」神第一步的工作(也是最重要的一步),就是把我們放在基督裡,與耶穌基督建立親密的聯合關係,以致不必再活在舊的罪性(亞當)裡,而是歸入基督。
神不只要使我們作祂的兒女,得著神的生命,更要使我們「得兒子的名分」;生命與耶穌相連,從祂汲取屬靈的養分,活出基督的品格──以基督的價值觀生活,並在上帝的愛與恩典中獲得屬靈福分,擁有永生福樂與天上不朽壞的應許。
相信許多信徒包括牧者,從未經歷過神所應許的喜樂;也未曾在基督裡得著滿足,終日愁苦而感到「若有所失」。我們或許都知道:主為我們犧性、並賜我們寶血赦罪的大能、憑信稱義的真理,卻仍很難領受神豐盛的福分。因為許多信徒的經歷只停留在被釘死的救主,而不曾經歷過從死裡復活、住在榮耀裡的主,也不明白自己在基督裡屬天的地位。
真正的富足源於與神的關係。神「在基督裡」賜給我們的豐富祝福,不僅是地位的轉換,更是信徒經歷豐盛恩典與活出神旨意的唯一途徑。這不僅關乎我們的未來,而關乎從亙古到如今,神在愛中所定下的計劃。神是如何一步步實現祂對我們的愛與救贖?要了解這點,除非清楚自己所信的是什麼,在於「在基督裡」,使我們能站立得穩並持守信仰。不敢來到神面前的人,是因為不認識神的恩典與神的智慧。
林前二9保羅論到:「正如經上所記:神為愛祂的人所預備的,是眼睛未曾見過,耳朵未曾聽過,人心也未曾想到的。」若我們能明白神為信祂、愛祂的人所豫備的是永生,是將來的福分,我們必會渴慕聖靈開啟我們的靈眼心竅,打開屬靈的盲點,好更認識神。
我們的好處不在祂以外;追求別神的,他們的愁苦必定加多(詩十六2,4)。神是最大的福分,只要有神,生活的一切便是「夠用」且「美好」的。詩二十三1:「耶和華是我的牧人,我必不會缺乏。」愛神的人必不缺乏,也必蒙神應許保守。
箴言十22:「耶和華所賜的福使人富足,並不加上愁煩。」神的福(申二十八1-14)包含生命所有層面;子孫昌盛、事業順利、仇敵潰敗、身居高位(說話有影響力)。祝福是跟隨著順服神命令的人;咒詛則相反(申二十八15-68),咒詛跟隨著悖逆、不順服之人的生命與生活。
葉光明牧師曾說:「悔改,是通往一切其他恩典的鑰匙。你可以不斷地尋求神,你也可以呼求神得祝福,然而,這些終究無法真正臨到你,因為首要條件,乃是悔改。」不悔改就不可能結出好果子,不結出能滋潤人心果子的樹,必被砍下來,丟在火裡焚燒(太七19),如此,又如何得著從神而來的福呢?
蒙神恩典:(1)無條件――只要人相信;(2)無界限――加給一切信的人,沒有分別。羅三22–24:「就是神的義,因著信耶穌基督,毫無區別地臨到所有信的人。因為人人都犯了罪,虧缺了神的榮耀,但他們卻因著神的恩典,藉著在基督耶穌裡的救贖,就白白地稱義。」
許多時候我們無法理解為何我們會多受苦難?(1)苦難若能幫助我們轉眼向神,將心歸主,苦難便是化妝的祝福;(2)苦難常伴隨著罪的審判,沒有罪我們就不必受苦,然而,「世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀」,這包含我們在內。當我們學會在苦難中悔改持續仰望神,則能勝過苦難所帶來的一切痛苦。
我們必須先認識神是誰!憑著自己,常覺得『信』不來,因為我們自己裡面沒有信心。來十二2a:「專一注視耶穌,就是那位信心的創造者和完成者。」我們的信心全在於耶穌,離了祂,我們就不可能有信心;專一仰望祂會不斷的增添信心在我們裡面,又能堅固我們已有的信心,使它不致動搖。
認識神是神,才能明白真理的能力,因為真理使我們懂得交託仰望為我們創始成終的上帝,而這正是得福的關鍵。神的恩典,既「在基督耶穌裡」,祂豐富恩典所施予的對象就是祂的兒女,所以並非我們向神求來的,而是當我們還在蒙昧無知的時候,神就主動為我們預備好了。
神為何要恩待我們?(1)神定意;(2)我們的需要;所以我們甘願配合神。我們總要記得,不是我們先來找神,乃是神先來就近我們,而這正是祂創造人的心意,讓人與祂和好。沒有和好,就沒有親近,與人尚且如此,何況與神呢!
若沒有基督,我們和神之間就只有罪的隔閡,彼此授受不親;我們必須「在基督裡」才能承受恩典,而神也必須「在基督裡」才能賜予恩典。沒有與神和好,我們就是棄子;任憑黑暗權勢猛烈攻擊、陰間死亡的靈籠罩。與神合一,就是我們的避難所,任憑世界狂風暴雨,神也會為我們掌舵。
保羅說道:「你們怎樣接受了基督耶穌為主,就當照樣在祂裡面行事為人,按著你們所領受的教導,在祂裡面扎根、建造,信心堅定,滿有感謝的心。你們要謹慎,免得有人不照著基督,而照著人的傳統,和世俗的言論,藉著哲學和騙人的空談,把你們擄去。因為神本性的一切豐盛,都有形有體地住在基督裡面,你們也是在祂裡面得了豐盛。」(西二6–10)。
保羅清楚教導:我們不僅要在頭腦上領受有關救恩的知識,還得要經歷,懂得在基督豐盛的救恩裡生活的意義。我們不僅要知道有關天堂的事,還要全然得著神如今已為我們預備的屬天福分;並將屬天的真理成為我們日常生活的全部,這些福分不能只限於神學理論,而是必須成為實際。也並非表示我們將不必再經歷憂傷痛苦,試探與患難,是因著相信神對我們永遠的恩慈,即便在試煉中,我們仍能滿心歡喜和感恩。
對於神愛我們的心,我們的確認識的非常有限。聖靈是賜生命的靈(羅八2),祂在願意的人裡面作工,使人知罪、悔改。然而無論如何教育改良,都不能讓人變得屬靈(加六15)。一個泉源裡不能流出兩樣的水來;從甚麼樣的源頭,就出甚麼樣的生命(雅三11)。正如耶穌對尼哥底母所說的:「人若不是從水和聖靈生的,就不能進神的國。從肉身生的就是肉身,從靈生的就是靈。」(約三5–6)。
眾人以為「對的」不一定合神心意,我們需要神的話語作為辨別是非的依據。林前二15–16:「屬靈的人能看透萬事,卻沒有人能看透他,如經上所記:『誰曾知道主的心意,能夠指教祂呢?』但我們已經得著基督的心意了。」受聖靈管理的基督徒,看待事物,就不會按照屬世的標準,而是按照基督的觀點。倘若我們學不會留心聖靈的工作,不留意祂的微小聲音,不順從祂的帶領,即便是基督徒,也會是個屬血氣的人。
屬靈的長進,是從以自我中心,轉變為以神為中心;不再依靠自己的能力,而是讓基督活在我的裡面。成熟的基督徒,是脫離自我中心,不再追求自己的獲得,而尋求神在我們身上的獲得。許多信徒把次序顛倒了,他們注重『祂的』而不是注重『祂』,只要祝福卻不要神。保羅祈求智慧和啟示的靈,使我們真知道神,認識祂恩召的指望與浩大的能力(弗一17–19),最終目的是為使神的榮耀得著稱讚。
聖靈要做「我們得基業的憑據」,基業是我們身為神兒女將要享受的一切;然而,若不曉得這些福分是甚麼,應許就只是字句而已;不明白怎能享受神所應許的福分?惟有心中的眼睛被開啟,聖靈的光照進我們的心靈,才能真認識神,進而生出渴慕與追求。因此,我們的生活行為應當謹慎小心,活出主所期望的樣式,讓神因我們而得榮耀。
結論:
離了基督,神就與我們無分無關。基督乃是一切屬靈祝福的寶庫,除基督以外,盡都虛空。神行事都照預定的時間,準確無誤,所以我們當凡事等候神的時候。神是「隨己意行作萬事」的神,萬事都為祂的旨意而效力(羅八28),因此,明白神的旨意為何,並照祂旨意行事為人,乃是我們享用萬事之益處的先決條件。阿們!

12/04/2026

2026.4.12
主題:在異象中看見神的作為
經文:使徒行傳10:1~4
在凱撒利亞有一個人名叫哥尼流,是意大利營的百夫長。他是個虔誠人,他和全家都敬畏上帝。他多多賙濟百姓,常常向上帝禱告。有一天,約在下午三點鐘,他在異象中清楚看見上帝的一個使者進來,到他那裏…天使對他說:「你的禱告和你的賙濟已達到上帝面前,蒙記念了。」
前言:
哥尼流是羅馬駐紮在該撒利亞的一個百夫長,該撒利亞是巴勒斯坦政府的總部所在。營的希臘原文乃是『大隊』(約步兵三百至六百人)。羅馬的軍事編制,第一是軍團,有六千人之眾,所以約莫等於一個「師」。每一軍團有十個大隊,所以每一大隊有六百人,也接近一營的人數。每一營分作若干百人隊,每一隊之上,設立一個百夫長。
百夫長乃是羅馬軍隊的中堅份子;一位古代史學家敘述百夫長的資格是,『不要血氣之勇,不要鹵莽,要作良好的領袖,有穩定而又謹慎的心理,不輕易採取攻勢,不隨便發動戰事,當挫敗和艱難來臨時,能以站立在他們的崗位上堅定不搖』。所以哥尼流是個勇敢和忠誠的人。
內文:
哥尼流敬畏上帝,新約時代幾乎是那些外邦人厭倦祖先信仰所帶來的多神、不道德與挫折而加入猶太教者的專有名詞。他們並未接受割禮和律法;但他們上會堂,也信一位上帝和猶太教的純潔倫理。哥尼流同時也是個尋求上帝的人,所以當他尋求上帝的同時,上帝也找到了他。
今天同樣是上帝先來尋找我們,所以我們才能找著上帝,若上帝對我們隱藏,我們又怎能尋得祂的面呢。詩篇139篇7節:「我往哪裡去躲避你的靈?我往哪裡逃躲避你的面?」這段經文表達了神的無所不在,因此我們無論身處何處,神的靈和權能都在那裡引導我們,當然也沒有人能逃避神的審判。
哥尼流不但樂善好施,賙濟人,更充滿仁慈,他追求上帝也愛人,而愛人的人便離上帝的國不遠了。他也是個禱告的人,或許他尚不認識他所禱告的上帝;但他卻仍按著所得的光照,過著親近上帝的生活。
我們應當思想初信主時,是如何單純的渴慕學習禱告,又如何渴慕地期望與神建立親密的關係,和如何甘心樂意地被祂使用,那時神是如何垂聽我們出於單純的祈求。然而如今呢!我們越追求反倒越失去起初單純的心志,還以所得的知識自高自大。
『虔誠』之意指明在生活上有著美好的宗教信仰表現。『敬畏神』則指對神持有的尊敬和懼怕之態度。『虔誠』和『敬畏』有所不同:『敬畏』是消極的怕神;『虔誠』是積極的活出神的形像(提前三16)。對人願意樂善好施,對神就必會按時祈禱,而這正是虔誠人正常的表現。
哥尼流非但自己敬畏神,他的『全家』也敬畏神,這實在很難得。常常是我個人敬虔敬畏神,我的家人卻拜偶像。我們可以假裝不明白為何我的家人不信主,雖然接不接受上帝,是出於個人的抉擇,我們無法替家人做出選擇,但我們仍須注意的是:一個人是否虔誠敬畏神,可從他與家人的關係看出端倪,因為真正虔誠敬畏神的人,他的生活行為必然多少會影響家人。因此我們家人的光景,多少都與我們的行為態度有所關聯。身為基督徒理應關心自己家人在神面前的光景,還要有能力帶領他們敬畏神(書廿四15)。
真正的虔誠,在愛神和愛人兩方面都會平衡。愛神並不需要表現,而是要活出生命,愛人不需要討好配合,而是要關心需要,還有就是照神的旨意犧牲捨己。人若真實在神面前有虔誠的心,在人的面前也必有善行。箴廿一13提醒我們:塞耳不聽窮人哀求的,他將來呼籲也不蒙應允。愛心沒有善行,愛就是虛假的。在父神面前,真正的清潔沒有玷污的虔誠,就是看顧在患難中的孤兒寡婦,並且保守自己不沾染世俗(雅一27)。
『申初』就是下午三點鐘,是虔誠的猶太人定時禱告的時刻(徒三1);『異象』是指肉眼可以看見的景象,或魂遊向外時靈裡所看見的景象。《使徒行傳》多次提到天使向人顯現(徒五19;六15…),然而沒有一次是人向神求來的,都是神主動差遣的。
雖然許多基督徒渴望見到異象,但初次看見異象的反應,絕對是神智十分清醒但卻非常驚怕,那是因為我們對屬靈之事全然無知。若有人在初次見到異象時,就能理解並非常有能力,恐怕所見到的並非來自聖靈,並且他的靈也必定存在問題。上帝賜予我們領受異象前,必先潔淨我們的心靈,使我們渴慕禱告,然後才會在我們真誠祈禱時來就近我們。
如果我們的禱告蒙神悅納,禱告就會如同焚燒祭物的煙裊裊上升,達於神的面前(利四31;啟八4)。哥尼流的虔誠,已經在神面前得著悅納,所以神要更進一步地引導他,使他成為神真正的兒女。人在神面前雖虔誠敬畏,又樂於賙濟窮人,卻不足以使他得救,因此聖靈差遣彼得將救恩顯明於哥尼流。
天使雖向哥尼流顯現,卻不直接向他傳福音。許多時候,神不親自說話,也不藉著天使傳話,祂是要把傳福音和教導人的重責大任託付給祂的僕人,可見『人』在神的事工上,地位相當重要。能夠在話語上事奉神,是一件非同小可的事,所以善於管理教會的長老,當以配受加倍的敬奉;那勞苦傳道教導人的,更當如此(提前五17)。
我們若常常查考使徒行傳,對我們的靈性必有很大的幫助。使徒行傳一章八節論到:『但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷,猶太全地,和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證。』
猶太人對外邦人有很大的成見,他們不願和外邦人一同吃飯,彼此更沒有交集。猶太人是上帝的選民,他們卻看不起外邦人,福音便很難傳到外邦。而神的作為就是要拆毀隔斷的牆,主耶穌在十字架上所成就的大工,就是拆毀這道阻礙之牆。十字架不但拆毀神與人之間的牆,也拆毀猶太人與外邦人之間的牆,更拆毀我們心中那道堵塞不破的牆。
是主親自預備了哥尼流的心,主現今仍在預備許多人的心,主清楚地說;將來外邦人也要進入天國,從東南西北各方面來,雖然彼得聽見這話,當時他並不了解,現今我們必須清楚明白。
哥尼流雖是個好人,全家也都虔誠敬拜上帝,他還是個常常禱告的人,常常賙濟窮人。全家也都受他的影響,連僕人都因他的緣故得著信心,他熱心追求,但還沒有見過主耶穌,也沒有聽過福音。沒有主耶穌的人,無論行為有多好,仍不能得救。
哥尼流聽見天使的話,受了聖靈的感動,就順服天使的話,打發僕人往約帕去;在同樣的時間,聖靈也感動彼得。神一方面預備聽道之人的心,另一方面又預備講道人的心,這完全出於聖靈的引導。如果聖靈不感動人,人也無法傳和接受福音。
彼得當時住在一個硝皮匠西門的家中,西門是信主的人。猶太人有自己的規矩――按著時間禱告。那時是正午,他禱告的時候,覺得餓了,想要吃飯,彼得魂遊象外,看見天開了,有一物降下,好像一塊大布,…又有聲音向他說,彼得,起來,宰了吃。彼得不肯吃那些不潔淨的東西,因為是摩西律法所規定的。或者彼得聽見這個聲音,以為是魔鬼的試探。神又一次有聲音對他說:『……上帝所潔淨的,你不可當作俗物。這樣一連三次,那物隨即收回天上去。』(徒十15-16)
常常我們聽見神的聲音因不能分辨,就以為是魔鬼,又或聽見撒但的聲音,卻以為是神。基督徒不能分辨神的聲音,要不錯失良機!要不便是中了撒但的詭計!做了許多白工,又常力不能勝。主耶穌說過『入口的不能污穢人,出口的乃能污穢人。』(太十五11)彼得明白了,而我們是否聽得懂主的意思!
弗二14『因為使我們和睦,將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆。』耶穌基督是萬有之主,祂傳的是和平的福音,為要使眾人都歸為一。彼得成了第一個傳福音給外邦人的使徒,他將主的福音帶給了真正渴慕認識神的人,而我們也必須順服主的帶領,好讓我們的口也能成為和平的管道,讓主使用,好使福音廣傳。
結論:
基督的教會不應擔心人數的問題,而是要專心倚靠聖靈的引導。教會若屬神,神就必親自帶領渴慕神的人進入教會成為肢體。教會的興旺是要在順服聖靈中作工;聖靈吩咐我們做甚麼,我們就做甚麼,而非倚靠自己的聰明和口才。沒有聖靈的興旺教會無法被主紀念,所傳的也非屬神之人。
聖靈若充滿,潔淨我們,我們便有能力為主作工,使主的名得榮耀,並且在順服的事奉中,看見神旨意的彰顯,更看見我們是站立在神的國度中,而我們所傳的福音,也必帶下權能。阿們!

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