高雄晨光教會

高雄晨光教會 我們務要認識耶和華，竭力追求認識他
。他出現確如晨光；他必臨到我們像甘雨，像滋潤田地的春雨。
--何西阿書6：3

23/08/2026

2026.8.23　　　　　　　　　　
主題：猶大書（二）為真道爭辯之事例

【經文】猶3
親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力的爭辯。

【前言】
如果說《猶大書》前半段在描述末世危機，無情地揭露了假師傅混入教會、篡奪基督主權的敗壞現狀；從第5節開始，則將信徒視野從地上動盪引向永恆的真理法庭。神的公義從不因時代變遷而妥協，歷史更是一面不說謊的鏡子。本篇將著重於猶大書中半段信息，深入探討：舊約審判的鑒戒、惡人的歷史軌跡、虛空的自然比喻。假師傅雖在外表上以誇大話與神秘的啟示來迷惑眾人，但神的話語卻透過這些事例，徹底剝去他們偽善的外衣。
我們唯有在這些事例中得著屬靈洞察力，才能真正明白該如何站在得力的源頭上，為那從前一次交付聖徒的真道，竭力進行最精準的爭辯。
【內容】

一、 舊約審判的鑒戒
為了證明假師傅的結局必然悽慘且無可逃避，聖靈感動猶大，帶領信徒回顧舊約歷史的三個被審判事例：從選民、靈界、外邦世界，證明神的公義審判斷不寬容任何不敬虔的罪。

(一) 以色列人的不信
神曾以大能膀臂行了無數神蹟，將祂的百姓從埃及的奴役中拯救出來。這群人親身體會逾越節羔羊的救贖、紅海分開的震撼、嗎哪從天降下的恩典。然而，面臨進入迦南地的艱難環境與高大的仇敵時，他們卻生出了「不信的惡心」，選擇放棄神所賜的應許，更遠離神。
最終的結果導致在六十多萬能打仗的成年男子中，只有迦勒與約書亞兩個人得以進入迦南，其餘的人全部因著不信而倒弊在曠野，被主親手滅絕了。這個鑒戒給假師傅一個極其嚴厲的警告：曾經歷神的恩典，並不能成為犯罪背道的擋箭牌；神既能滅絕曠野中不信的選民，也必照樣審判今日教會中不信、背道的假師傅。

(二) 天使的不守本位
「本位」在原文中，代表神分派給每個天使的不同範圍、責任與權柄。以路西弗為首的天使們，因著自高自大、企圖與神同等，不滿足於神所定規的職位，越過屬靈的界限而自甘墮落。
對此，神沒有絲毫寬容。主用永遠的鎖鏈，將這些犯了罪的天使拘留在幽暗無底坑裡，等候末日的審判。
此與假師傅在教會中「不服權柄、野心勃勃、企圖奪取更高地位」的行徑形成了完美的屬靈類比。連地位崇高、大有能力的天使，都會因不守本位而遭受永刑的拘留，何況這些地上狂傲的假師傅，又怎能逃脫那即將到來的審判呢？

(三) 所多瑪與蛾摩拉的淫行
所多瑪、蛾摩拉與周圍的城邑，這群人非但沒有向創造主獻上敬虔，反而一味行淫，並隨從逆性的情欲。這裡明確指出是同性性行為與肉體慾望的放縱，使他們的罪惡達於天聽，最終招致從天而降的硫磺與火，整個城市在轉瞬間被焚毀殆盡。
猶大宣告：這些城邑的毀滅不僅是一段歷史，更是給後世所有隨從肉體私慾、將神的恩典當作犯罪藉口者作為永火刑罰的鑒戒。假師傅在隱密處污穢身體、倡導肉體的解放，也必將承受同等嚴厲的審判。

二、 惡人的歷史軌跡
除了宏觀的歷史事件，猶大精準鎖定舊約歷史中，三位極具代表性的不敬虔人物──該隱、巴蘭、可拉，分別代表假師傅不同的致命靈性基因。

(一) 該隱的道路
該隱與亞伯一同向神獻祭，亞伯憑著信心、牽來了羊群中頭生的，以羔羊流血的代價尋求贖罪與親近神；而該隱卻藐視了流血贖罪的定規，將自己所耕種的地裡出產作為供物獻給神。
他自以為憑藉個人的功德、汗水與善行就足以取悅聖潔的神。當他的自義被神拒絕後，他非但不悔改，更惱羞成怒，殘忍謀殺了自己的兄弟亞伯。
許多假師傅承襲了該隱的道路：他們用人的智慧與哲學去批評聖經，不傳十字架道路與耶穌寶血的救贖，反而高談闊論人格提升與道德、功德。這種藐視基督的救恩，企圖靠人的方法在宗教上自立，就是典型該隱的道路。

(二) 巴蘭的錯謬
巴蘭本有從神而來的屬靈恩賜與說預言的權柄，但當摩押王巴勒帶著豐厚的禮物請他咒詛以色列百姓時，巴蘭心中的貪慾被徹底點燃了。雖然神屢次阻止，甚至讓神蹟發生（驢開口說話）來阻擋他，巴蘭卻依然「為利直奔」。當他發現無法直接咒詛選民，竟惡毒地獻上美人計，教唆米甸的女子引誘以色列男子行姦淫、拜偶像，藉此讓選民自己招致神的審判，他則從中賺取不義之財。
那些貪財的假牧人妄用神給予的口才、恩賜，不是為忠心傳講神的聖言、建造基督的身體，乃是渴望拉攏有錢有勢的信徒以圖謀私利，將恩賜與職分徹底商品化。他們為了幾文錢的利益，可以隨意更改真理、教義，只為了悅人視聽。最終結局必然像巴蘭，死在公義的刀下。

(三) 可拉的背叛
可拉的罪行是公然的政治與屬靈叛亂。他身為利未支派的重要成員，可拉與以色列民中一些有名望的領袖同謀，不滿足於神給予他們的服事分位，野心勃勃想要篡奪更高的權位。他們聚集在一起口出惡言，頂撞神所親自選定並膏抹的屬靈領袖摩西、亞倫，企圖挑戰神的權柄，結果地開了口將可拉及其同黨活活吞下去，使其滅亡在罪惡之中。
假師傅、假牧人喜愛在教會中爭權奪利，挑戰純正真理、抗拒神所設立的屬靈領袖，正是可拉背叛的現代翻版。他們不服神的權柄，企圖用肉體的野心掌控基督教會，等待他們的也必然是屬靈上徹底毀滅。

三、 虛空的自然比喻
猶大提出了五個自然界的生動比喻（包括前次提過的礁石），將假師傅那些虛有其表、偽善、危險的真實狀態，暴露得無所遁形。

(一) 沒有雨的雲彩
在長期乾旱、農作物亟需灌溉的以色列地，當天空出現一片雨雲時，農夫都會升起無限的期盼，等待甘霖降下。假師傅就像「沒有雨的雲彩，被風飄蕩」，他們在外表上看起來極具吸引力，講起道來頭頭是道，似乎裝滿屬靈的恩賜與亮光，但實質上裡面空無一物，講出來的話乾癟無力，毫無聖靈的恩雨與生命的感動。
他們被世俗風潮、異端學說吹得四處飄蕩，除了給那些渴求真理的靈魂一場空虛假象與深深失望外，毫無建樹。

(二) 秋天沒有果子的樹
在以色列地，秋天本是果樹大豐收的季節，當一棵果樹在秋天只有滿樹的綠葉，找不著一顆果子，它就是徒有其表。假師傅的宗教生活正是如此：有宏偉的教會頭銜、純熟的宗教術語，外表好看，生命卻結不出半點聖靈的果子。
猶大形容他們是死而又死，連根被拔出來的樹。這意味著他們在屬靈上不僅是短暫的軟弱，乃是從根基上沒有活出基督的生命，信仰毫無根基，注定要在審判中被徹底拔除、丟入火中焚燒。

(三) 海裡的狂浪
海中的狂浪在暴風雨中咆哮翻騰，看似驚天動地、大有威勢，但當它狠狠拍打在岸邊礁石上，退去後留下的卻只有一堆「可恥的沫子」。假師傅在教會中的行徑正像海中狂浪：狂傲、任意妄為、心裡紊亂、反覆無常，整日大吵大鬧地掀起各種混亂與爭端。然而，他們那看似轟轟烈烈的宗教運動，最終濺出來的全都是毒汁、造謠、攻擊他人的可恥泡沫，除了暴露自己內心的污穢與不聖潔外，沒有任何永恆的價值，不久便消散無蹤。

(四) 流蕩的星
在古代航海過程中，水手們依靠天空中恆定不動的星辰來指引航向。如果一顆星偏離了既定的軌道，四處流蕩，它就絕不可能成為合格的指路明燈。
假師傅自詡為教會中的引路人，帶領信徒探索新奇的學說，自己早已背離聖經真理的恆定軌道；不僅無法發出真理之光，最終的結局也必如同夜空中一閃即逝的流星，墜入那為他們永遠存留的幽暗中。

【結論】
猶大書向我們啟示了各種事例與比喻後，最終藉由最早的先知──亞當的七世孫以諾──的預言，宣告神必會在眾人身上施行審判。凡拒絕接受神的不敬虔之人，都要被神定為有罪。而假師傅縱然能一時迷惑眾人，但在歷史那永恆不變的軌跡裡，他們的結局早已註定。
我們不憑血氣與這等人爭辯，乃是要抓住神公義的確據，直到親眼見主榮耀降臨的那天。阿們！

16/08/2026

2026.8.16
主題：猶大書（一）為真道爭辯之原因

【經文】猶3
親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力的爭辯。

【前言】
《使徒行傳》乃是記錄聖靈工作、使徒開拓與初期教會的發展；《猶大書》沉痛揭示了教會充滿背道者，尤其在這不冷不熱、最適合酵母讓全團發起來的世代，更顯得切中時弊。
猶大原本渴望與信徒分享那同得救恩的甘甜喜樂，卻被聖靈催逼而發出嚴厲警戒。這份迫切性，源於某些假師傅、假先知已經「偷著進來」，潛伏在教會中；且不是預言尚未發生的事，乃是既定、正在蔓延的問題。
猶大書主軸在於：為從前一次交付聖徒的真道竭力爭辯；本篇將著重在前段，深度探討虛假信仰的問題。

【內容】
猶大書前半段的信息猶如一盞強光，照亮了隱藏在教會內部的黑暗角落。這些「偷著進來」的假師傅，其可怕之處不僅在於他們的生活放蕩、品格敗壞，更在於他們從內部對基督身體進行的改造──將神聖潔的恩典閹割為放縱的藉口，在名義上尊崇救主，實質上卻踐踏基督的君王主權。他們在教會愛席上扮演著致命的暗礁，在羊群中散播怨言、拉幫結派，將神聖的事奉降格為餵養一己私利的世俗買賣。辨明這些不虔誠者的行徑與特徵，是教會在末世進行屬靈防衛的第一步。面對這場步步逼近、正在蔓延的真理危機，消極的逃避或懦弱的沉默無異於對羊群的背叛。

虛假信仰的問題，主要分為以下三個部分：

一、 混進教會與扭曲教義
假師傅之所以可怕，在於他們並不是站在教會牆外公開敵擋福音的無神論者，而是混入羊群中、披著羊皮的狼（猶4a）；從根本上曲解，並否認基督信仰的核心教義：神的恩典、基督的主權。他們在講台與小組團契中，將純淨的信仰摻入世俗哲學、心理學與人本主義，以此來迎合現代人的肉體口味。當信徒容許肉體成長，便會逐漸失去分辨力與對神的敬畏心。

(一) 將神的恩，變作放縱情慾的機會（猶4b）。
神施恩給世人，目的在於使罪人得救，並進一步在聖靈中全然成聖，使信徒能從世界中分別出來歸於神。神所賜的恩典，必然帶下能力的彰顯：首先表現在引導罪人悔改、離棄過去的污穢，並在基督的聖潔裡面天天長大成熟。然而，假師傅卻只強調神的施恩，刻意隱藏其必要條件為真實悔改。
他們主張：神既滿有慈愛、樂施厚恩、樂意饒恕，那麼生活放鬆散漫、犯罪耽溺便不再是問題；甚至提倡可以一邊享受罪中之樂，一邊仰賴上帝無限的寬容。在這種錯謬道理下，神的慈愛被降格為毫無原則的溺愛，神公義的審判更被刻意忽視。
他們宣稱基督在十字架上的捨命，乃是一張永久的天國通行證。信徒只要受洗，就必然得救。於是，許多貪愛世界的假信徒繼續放縱私慾。這種錯謬思想演變到近代，便成為某種形式的廉價恩典。將神聖潔的恩典，貶低為滿足私慾的免死金牌，在當今不冷不熱的教會中大行其道。因為它完美迎合人性中，既想要天國永生，又不想受真理約束的自私天性，至終使無數羊群的靈命在不知不覺中，走向沉淪與癱瘓。

(二) 否認獨一主宰，篡奪基督專制君王主權（猶4c）。
在希臘原文中，「主宰」指「絕對的專制君王」。這個詞對應到屬世的君王，帶有暴君的貶義，但在屬天的領域中，卻代表最崇高、純粹的權力。因為主耶穌以自己的寶血──重價──將我們買贖回來，所以祂絕對具備按己意擁有我們的資格。這意味著，我們這些被贖之人的生命、時間、財產、家庭、事奉及所有一切，已發生根本性的轉移，應當完全交由基督來掌管與調配。換言之，主耶穌對於信徒擁有完全排他的主權，我們不再屬於自己、世界或仇敵，我們唯有屬於主。
然而假師傅在教會內部所實施的，乃是一場隱蔽的宗教篡位。他們沒有否認主耶穌是名義上的「救主」，乃是在生活與事奉中，徹底否認主耶穌是唯一的主宰。他們樂於販賣不用付代價的祝福、醫治與福音，並拒絕順服於基督的權柄之下，任意妄為。這種「只要救恩、不要主權」的錯謬教導，直接從內部將基督身體解構為倡導個人主義的社交組織，而非彼此用愛心聯絡。
一旦教會不再尊崇基督的權柄，行政、管理、教導都會按照世俗運作的商業模式，十字架那捨己、順服、彼此相愛的合一見證，將淪為一具沒有聖靈的空殼。

二、 道德與品格的敗壞
當真理的防線被放縱主義擊穿後，在品格與道德上的全面敗壞便會隨之而來。教義上的任何一點偏離，絕不會只停留在理論層面，它必然會如毒瘤般擴散，最終結出生活、行為腐敗的果子。猶大使用一連串極其生動嚴厲的辭彙，揭露他們在隱密處與公眾前的真實光景。

(一) 私慾纏身，污穢身體。
猶大稱這些放縱私慾者為「做夢的人」（猶8a）。屬天的夢，乃是上頭來的異象，引導人明白神的心意並追求聖潔；放縱私慾者的「夢」卻完全相反。那是他們內心深處私慾與肉體情慾所折射出來的虛妄幻想，披上神聖的宗教外衣，試圖用屬靈詞彙包裝自己未經十字架對付的貪婪與情慾。
他們終日思想物質發達、權力擴張、感官滿足，更自稱在夢中得到了特別的啟示，以合理化自己污穢身體、隨從同性性行為等逆性情慾的惡行。這些夢境與他們的本質一樣墮落，與神的真理完全背道而馳。
不僅自己走進黑暗，更將跟隨他們的愚蠢信徒帶入道德深淵。

(二) 輕慢主治的，毀謗在尊位的。
「主治的」指神至高無上的主權，「在尊位的」則涵蓋神所設立的屬靈權柄（猶8b）。假師傅因著驕傲自大，失去對於神的敬畏，也任意造謠、攻擊神的僕人，藉由踐踏別人來提升自己屬世的地位。
猶大引用《摩西升天記》的典故：當天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯時，即便面對撒旦，米迦勒仍因著對於神主權的敬畏，尚且不敢用毀謗的話罪責牠。相比之下，這些假信徒反倒藐視神的僕人，毀謗自己所不知道的屬靈奧秘；反倒在他們本性所知道的事上──與吃喝、情慾相關的低級本能──如同沒有靈性的畜類徹底敗壞自己。

三、 私利與結黨
假師傅之所以熱衷於潛伏在教會中，底層動力往往是為了滿足世俗的個人利益。他們將神聖的傳道職分與教會生活，徹底異化為低成本、高回報的商業買賣。

(一) 愛席上的礁石，只知餵養自己。
早期教會中，聖徒會定期舉行「愛席」（愛筵）及聖餐，旨在彰顯基督徒彼此相愛、毫無隔閡、互為肢體的見證。當假師傅參與其中，他們卻成了愛席上的礁石──隱藏在淺水下的暗礁（猶12a）──表面上看似風平浪靜，當無知的船隻駛過，就會面臨靈魂沉沒的危險。
真正的牧人應當效法基督，為羊捨命、餵養羊群；這些假牧人卻是「吃羊脂、穿羊毛」，在信徒身上謀取利益，討好有錢、有勢或利用無知的信徒供養自己，卻任由其他羊群靈命衰弱、枯乾，絲毫不懼怕審判，極度自私自利。

(二) 私下議論，阿諛奉承。
為了在教會中鞏固勢力，假師傅常採用極具破壞性的社交手段。他們不敢在真理的陽光下公開辯論，只會在人背後私下議論，常發怨言──在羊群中散佈不滿的毒液與嘔吐物──挑撥信徒與真正屬靈領袖間的關係。同時，口中喜愛說誇大的話，吹噓自己擁有神秘知識、屬天啟示、屬世成就來迷惑無知的信徒；但在面對能夠給予他們物質好處或權力的人時，又會顯出另一副嘴臉──為得便宜諂媚人（猶16）。
這種「對上阿諛奉承，對下拉攏分化」的結果就是引人結黨，撕裂基督原本合一的身體，按照自己的私慾劃分派系，建立屬於自己的勢力範圍。使徒們早已對此發出警告：他們實質上是屬乎血氣、沒有聖靈的人。

【結論】
每一位敬畏上帝、在真道上有過學習的資深門徒，都必須在這混亂世代中剛強作大丈夫，勇敢撕碎假師傅的偽善面具。
我們必須認清為真道爭辯之原因，方能進一步學習分辨虛假信仰的錯謬之處。如此，才有能力為基督守住那純淨無瑕的真理燈台。阿們！

09/08/2026

2026.8.9
主題：勝過謊言，進入自由
經文：以賽亞書5:11-13
耶和華以大能的手訓誡我不可行(死海古卷是「使我遠離」。)這百姓所行的道，對我這樣說：「這百姓說同謀背叛的，你們不要說同謀背叛。他們所怕的，你們不要怕，也不要畏懼；但要尊萬軍之耶和華為聖，他才是你們所當怕的，所當畏懼的。
前言：
使徒很坦白地說到哥林多教會在教訓和道德上的瑕疵，他們的行為虧缺了救贖他們的神，和為他們而死的救主之榮耀。他們敗壞行為，最終的根源乃是出於撒旦。撒旦正是教會不和睦、懷疑、不信、迷惑，以及使人偏離真道的元兇。
哥林多後書2:11保羅論到:免得撒旦趁著機會勝過我們，因我們並非不曉得牠的詭計。保羅在面對撒旦長期的爭戰中積累了豐富的經驗，因此當撒旦來到他們中間時，他可以很清楚地判斷是否出於撒旦的作為。他清楚撒旦的策略，明白撒旦的意圖，也知道撒旦工作的方式與方法。
基督徒每一天的生活都是在與撒旦爭戰，而戰場就在我們的心思意念裡。太12:34提醒我們「毒蛇所生的啊，你們既然是邪惡的，怎能說出良善的話？因為心中所充滿的，口裡就說出來。」因此，箴言4:23教訓我們「你要謹守你的心，勝過謹守一切，因為生命的泉源由此而出。」
內文:
基督徒都知道撒旦是個騙子，但基督徒又怎能探知撒旦的詭計呢？其實聖經早已清楚啟示，撒旦是如何誘使基督徒離棄神的真道，讓人得不著神原本要賜給基督徒的祝福與好處。伊甸園那一幕不僅證明了撒旦不僅僅故意曲解神的真理，還誘使人偏離神的計劃。
創世記3:5當撒旦來到夏娃面前時，試探夏娃：「神是否說吃分別善惡樹的果子就要死！」夏娃回答：「是」，肯定的。接著撒旦用模擬兩可的謊話「你們不一定死」，緊接著就開始誘騙夏娃偏離神的道。撒旦又說：「神知道你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」
撒旦曲解、篡改神的話，是為要讓亞當和夏娃順從牠的謊言。基督徒只要順服神的旨意就可以保持與神之間的親密關系。人主動自願依靠順服神的旨意，就能永遠擁有這種親密的關系。撒旦卻極盡可能故意違背神的旨意，歪曲神的話語，為誘使人偏離神的道，讓基督徒失去神的保護。
任何從神而來的祝福、恩賜，撒旦都會想盡辦法做破壞的工作。創世記1:29神說：「看哪！我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物。」2:16，耶和華神吩咐他說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃。」這表示神在伊甸園裏所定的原則，就是：我把這裏交給你們好讓你們有吃的，你們沒有什麼限制，可以隨便吃。重點在於神讓人隨著自己的心意，想吃什麼就可以吃什麼！
歌羅西書2:21論到，歌羅西人顯然在飲食方面有些規矩，所以保羅才會說他們有“不可拿、不可嚐、不可摸”的規條，而這和神在伊甸園裏的規定不一致。神究竟何時規定他們不能吃某些東西？屬靈程度不是根據吃喝來判斷，當然也不是根據我們的話語有多屬靈來判斷。歌羅西教會的屬靈敗壞，正是被撒旦的工作所蒙蔽。
假教師已經進入教會，不只現今教會，初代教會早已經領教過許多假教師的混言混語。"他們禁止嫁娶，又禁戒食物，就是神所造，叫那信而明白真道的人感謝著領受的。”凡神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的；都因神的道和人的祈求，成為聖潔了。
鬼魔的道理就是曲解聖經，為誘使神的兒女得不到天父豐富的恩典。彼得前書4:3論到：「因為往日隨從外邦人的心意行邪淫、惡慾、醉酒、荒宴、群飲，並可惡拜偶像的事，時候已經夠了。」暴飲暴食、飲食不節制、偏愛某些食物，都是撒旦的作為。
申命記21:20摩西命令：「父母要對本城的長老這樣說，我們這兒子頑梗悖逆，不聽從我們的話，是貪食好酒的人。本城的眾人就要用石頭將他打死。這樣，就把那惡從你們之間除掉。」在摩西律法下，神把貪食的罪看得和姦淫、殺人的罪一樣重。
箴言23:1~2裏，所羅門教導：「你若與官長坐席，要留意在你面前的是誰。你若是貪食的，就當拿刀放在喉嚨上。」20~21節又說：「好飲酒的，好吃肉的，不要與他們來往，因為好酒貪食的，必致貧窮；好睡覺的，必穿破爛衣服。」腓立比書3:1說：「他們的結局就是沉淪，他們的神就是自己的肚腹。」
神在創造的時候把食物作為一種祝福賜給了人，好叫人的身體能得以支撐。撒旦破壞了神給人食物的初衷。人類一直在與肥胖的問題做鬥爭。心臟病、高血壓以及其他許多疾病都與肥胖密切相關。當人棄絕了恩典的生活而沉浸於飲食當中，就是跟從了撒旦的詭計。無論是在主日的餐桌上或任何餐館裏，你都可能順從了撒旦的心意。
提摩太為什麼對使用葡萄酒如此謹慎？保羅論到執事不能被酒所左右，成了酒的奴僕。提摩太把這些教訓都謹記在心底，於是他寧可受痢疾的折磨，也不願把葡萄酒當作藥來服用，免得有人因此覺得他沒有做監督和執事的資格。然而保羅的觀念是凡是神所賜的都是一種祝福和恩典。
現今社會，酒精飲料所引發的種種問題已經成為我們所面臨的最大問題之一，就連神的兒女也無法分辨這危險性。神的兒女若沒有意識到這是撒旦另一個詭計圈套，就會上了牠極盡可能破壞神所賜予祝福和恩典的當。
使徒在以弗所書5:15節提醒眾人不要醉酒而要被聖靈充滿。基督徒若不憑著信心，靠著聖靈來引導他經歷那些艱難險阻，酒精就會取代聖靈在他身上的功用。凡依靠酒精來面對試探的人，永遠也不會懂得如何靠著信心和聖靈來面對世上所有的艱難。
基督徒又為何會被慾望所綑綁?除了無知就是悖逆!撒旦絕不願意我們憑著信心和聖靈行事為人。當基督徒無法過聖潔的生活時，就會隨從撒旦行事。基督徒對兩性關系必須聖潔無有瑕疵。保羅說神給人滿足身體需要的方法正是透過婚姻嫁娶而產生的夫妻關系。
羅馬書1:25-27節清楚明說：「他們將神的真實變為虛謊，去敬拜山峰受造之物，不敬拜那造物的主。主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們。因此神任憑他們放縱可羞恥的情欲。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，欲火攻心，彼此貪戀，男和男行可恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。」所有破壞的工作，都是撒旦的詭計，為要破壞神給人祝福和恩典的明證。
撒旦不但破壞我們的肉體，更破壞神兒女與神之間的關係，使人背離神的旨意，順從謊言。約拿先知一生服事主，榮耀主的名。然而當神啟示他到外邦人中傳揚神要來審判的信息時，約拿卻違背神的意思去到約帕遠避神。約拿知道他如果去傳揚神的話，神一定會祝福那些聽他話的人。神會使那些外邦人認罪悔改，神的審判就不會臨到這些外邦人的身上，所以他不能接受。
我們是否看見、聽見其他弟兄姊妹蒙神祝福時，我們的心便生出不平和不滿。在我們心中、禱告中是否常常帶著控告、定罪和咒詛，期盼他們受到神的管教和審判，而非祝福。撒旦讓約拿認為，神的旨意不好、不對，所以他無法順服。爭競比較、忌妒驕傲、紛爭擾攘皆來自於自私自利，不肯降服的心思。
主耶穌給那些自稱為門徒的人一種選擇。「若有人跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。」我們到底是要做基督的門徒，還是法利賽人的門徒；是接受基督，還是反對基督。真實跟隨耶穌的人沒有任何藉口！
撒旦極盡可能的歪曲神的旨意，讓基督徒以為如果跟從了基督，他們就得丟下一切物質上的東西；而耶穌也不會給他們任何東西。多少時候當耶穌要人聽從、順服的時候，許多人就會開始考慮要付出的代價，算計划不划算，這都是跟從了撒旦歪曲的謊言。正如先知以賽亞在5章所論的「禍哉！那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人。」
世界的標準與神的標準完全背道而馳。人把善的當作惡，把惡的當成善，為達目的不擇手段。人與人之間的不信任，動搖了國家的根基。耶穌說：「我就是道路、真理、生命。若不借著我沒有人能到父那裏去。」在撒旦的蠱惑下許多人相信他們並不需要耶穌的救贖，他們的盡頭就是地獄。基督徒必須認真並積極地瞭解撒旦的詭計，才能防備不上牠詭計的當，並享受與承接神賜予的一切美好祝福。
結論：
保羅在哥林多前書12-14章教導我們，從神那裏得到任何恩賜時，有必要先確定一下，這些恩賜到底是在誰的主控權之下。我們必須認清楚撒旦能破壞每一種恩賜，牠也會化做光明天使來欺哄愛主的基督徒(哥林多後書 11:14)，然而用心的基督徒必會明白察驗聖靈的果子，果子就可以分辨樹的好壞。神的兒女更別忘記，真理必叫我們得自由。
自由並非讓我們隨己意而行，而是在神面前的柔和謙卑，甘願讓神在我們的生命中掌權作王；且在每個階段中警醒以對，不被世俗綑綁；並選擇終生與神同行，讓祂帶領。因為神親自應許，凡順服跟隨祂旨意而行的，祂必眷顧到底(申11:1、民數記6:24~26、詩篇21:7~8)！阿們。

03/08/2026

2026.8.2
主題：是精金還是渣滓
經文：伯23：1O
然而他知道我所行的路；他試煉我之後，我必如精金。
前言：
在期待中出生的孩子，父母多半會寄予厚望，特別是在亞洲的父母，多看重長子、幼子或獨子，並傾盡所能為要將孩子栽培成人中之尊，孩子自小也從父母吸取許多卓越的觀念，因這樣優越的觀念導致為所欲為，卻忽略了正確價值觀的指引與教導。
人都渴望成為那顆最閃亮、最耀眼、得人稱羨的鑽石，然而現實的景況往往與我們所期待的相反，所謂成功卓越絕非口裡說說即可，就算真的得到屬世的成功，若不配其位，一切都留不住。
內文：
創世紀告訴我們，神創造萬物並照著自己的形像造人，神看著一切所造的都甚好(創1：27、31)。我們在神的眼中極為寶貴、又是祂眼中的瞳仁，更是祂極力保護的(亞2：8)但我們是否配得「神眼中的瞳仁」？
聖經稱約伯為義人。約伯記1：1「烏斯地有一個人名叫約伯；那人完全正直，敬畏神，遠離惡事。」1：8「神問撒但說：你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。」短短2節經文，就可以看見神如何形容約伯：「完全」「正直」、「敬畏神」、「
遠離惡事」。
1.完全（希伯來文：תָּם，音譯：Tam）：指完整、純全、無瑕疵。形容道德和內心狀態的正直與純潔，並非「絕對無罪」，而是毫無虛假、表裡如一。
2.正直（希伯來文：יָשָׁר，音譯：Yashar）：筆直的、正直的。表達符合神的標準、行為端正公義。
3.敬畏神（希伯來文：יְרֵא אֱלֹהִים，音譯：Yare Elohim）：對神充滿敬畏、尊崇和順服。這是一種深愛造物主並因愛而產生的順服。
4.遠離惡事（希伯來文：סוּר מֵרָע，音譯：Sur me-ra）：轉離邪惡、避開壞事。這不是一次性的動作，而是一種持續的行為狀態。
當聖經稱約伯為義人時，並非指他在神學教義上毫無瑕疵，或是他從未犯過罪，而是指他在當時的世代中，展現出了一種全心全意歸向神、無可指謫的生命品質。神親自為他背書：「地上再沒有人像他完全正直」（伯 1:8），這是對他生命本質的最高肯定。
然而在約伯記1：9撒但問耶和華：「約伯敬畏神，豈
是無故呢？」撒但對約伯的控告，核心不在於約伯的行為，
而在於他的「動機」。這是尖銳的質疑：約伯之所以表現得像個義人，是否僅僅因為神用籬笆四面圍護他、賜福給他？如果拿走這些利益，他還會是義人嗎？
這也是撒旦對我們的控告，究竟我們的敬虔愛主，是建立在，神賜福我們許多恩典、能力恩膏，還是因為我們認識祂是神，所以信祂、降服於祂！
許多基督徒都錯誤的認知，信主後的生活應該是幸福美滿，就算沒有幸福美滿，也總該風平浪靜!這是極度錯誤的觀念、更是仇敵的謊言，神從沒有應許天色常藍、花香長漫，正如約伯雖被稱為義人，但他所遭受的許多苦難，兒女死亡、產業被毀、健康缺失、朋友的嘲諷等等，皆勝過我們每一個人所經歷的，這些苦難若有一項出現在我們身上，我們豈不哭天喊地、瘋狂向神輸出嗎？
約伯從豐盛滿溢的恩典中突然墜入谷底，在經歷極度痛苦和不解的苦難時，他的妻子勸他離棄神，三位朋友帶來自以為是的安慰卻是最傷人的指責。約伯的三位朋友（以利法、比勒達、瑣法）代表了當時正統的宗教觀點，他們雖出於好意來安慰，但其論點始終圍繞著一個邏輯：神是公義的；公義的神必然懲罰惡人、獎賞義人；約伯受了大苦，所以約伯必定犯了大罪。他們認為約伯若非犯了具體的罪（如欺壓窮人），就是犯了隱而未現的惡。對他們而言，承認「義人受苦」等同於指控「神的不公義」。與朋友們不相同的是約伯堅持自己的清白，他並非宣稱自己完美無罪，而是深知自己並沒有犯下招致如此巨禍的罪行。
約伯的痛苦在於，他相信神是公義的，但自己的經歷卻與傳統的報應觀 (惡有惡報，善有善報) 相違悖。雖然約伯在行為上是完全人，但在漫長的辯論中，他是否已經陷入「
自義」之中了呢？
在極度的痛苦中，約伯確實說了一些過激的話。他詛咒自己的生日，質問神為何掩面不顧，甚至希望有一位聽訟者能在他與神之間仲裁。年輕人以利戶後來指責約伯「自以為義」（伯 32:2），因為約伯在辯護過程中，為了證明自己的清白，似乎暗示了神的不公不義。
約伯的朋友用自以為正確的宗教觀點、傳統思想去開導約伯、而約伯因極度的憂傷痛苦而自我咒詛，安慰人的人缺乏同理心、被安慰者因話語再次受到傷害，難怪神一直教導我們口舌、話語的重要性。雅各書3：10「我們用舌頭頌讚我們的主－我們的天父，又用舌頭詛咒照着上帝形像被造的人。頌讚和詛咒從同一個口出來。我的弟兄們，這是不應該的。泉源能從一個出口發出甜苦兩樣的水嗎？」
在這種被神隱藏、被朋友誤解的雙重困境中，約伯沒有放棄，而是選擇堅持信仰。朋友們是在「談論」神（把神當作教義的對象），約伯卻是在「對」神說話（把神當作關係的對象），即便是在最絕望時，他仍說：「惟願我能知道在何處可以尋見神」（伯23:3）。他沒有如撒但所預期的「
棄掉神」，而是選擇在痛苦中繼續與神摔跤。因此他發出了這句充滿洞見與信靠的宣告：「然而祂知道我所行的路，祂試煉我之後，我必如精金」(伯23：10)。
「我所行的路」直譯作：在我裏面的路；即我的行為。 「祂試煉我之後，我必如精金」，原文是「祂試煉我之後，我必出現如精金」(英文ESV譯本)，當“試金者”試煉他的時候，祂找到的不是約伯靈巧地在人前隱藏起來的渣滓(正如他朋友所指控的)，而是金子。
古人提煉金子時，把金子與鉛放在坩堝中一同熔化，空氣在熔化的金屬表面吹過，把雜質凝結為浮渣，撇去浮渣之後，就出現純淨的金屬。在現代考古發現的寶藏中，中國發掘出五千多年的玉器，埃及發掘的金銀飾物甚至有六、七千年的歷史。鐵器容易生鏽腐蝕，銅器也會氧化生銅綠。可是純金卻能保持光鮮不會朽壞。而純金的提煉卻需要經過許多的艱難的步驟：1)挖取礦石、礦砂；2)打碎研磨礦石為含金的泥漿；3)調入強酸將金滲出；4)加入化學劑析出黃金並提高純度為金泥；5)乾燥後的金粉入高溫窯爐煉成為精金。
經過火煉後的精金具有這些珍貴的特性：a)不會生鏽，
不會污染；b)延展性極強經得起千錘百煉；c)不會被摧毀，加熱融化後又復原如新。以精金作比方，就好像經過千錘百煉後的信心能夠：a)恆久不變經得起考驗、b)承擔壓力而不折斷、c)雖然經歷苦難熬煉卻能浴火重生。
「祂試煉我之後，我必如精金」這句話，以極其深刻的語言，揭示了苦難背後的兩個核心真理：一是神的無所不知與主權；二是苦難作為一種精煉的手段，其最終目的並非毀滅，而是為了使信徒的生命得以昇華，變得如同「精金」一般純粹、寶貴。在這段經文裡，是神對所有在試煉中掙扎的信徒，一個永恆的指南。它提醒我們，即便在最深的黑暗中，神的智慧與目的依然存在，而我們的痛苦也絕非毫無意義。
在《清晨露滴》中記載一個故事，一個未信者去請教基督徒鐡匠一個問題：「你為什麼會有這麼多的苦難？我常常想，當一個人信主以後，一切的苦難都會遠離他的。」鐡匠回答說：「你看到這一塊鋼麼？在它被製成車輛的彈簧之前，它必須經過千錘百錬。我把它放在火裡燒，然後錘打，使它的彈力不斷增加。有時鋼鐵若是太脆弱，就不能達到它
的功用，因此若失去實際價值的鋼鐵，只好被扔在廢鐡堆裡
，等待重新熬煉。」
我們的生命就如同鐵匠手中的鋼一樣，如果不經過加工
，就只不過是一塊金屬而已；若加工不足，就無法成為合用的器材，即便是已經得救的人，仍可能是自私、不合乎主所需用的，因此，神為了要讓我們的生命可以配得上祂的揀選與呼召，有時祂會用「苦難」來磨煉我們，若我們經過苦難卻仍不知不肯謙卑降服，最終神就會把我們丟在一邊、棄若敝屣了。
「試煉」原文與「試驗」(伯7：18)同一個詞，意思是煉金時的「檢查、試驗、證明」。之前，約伯無法忍受神「
每早鑒察他，時刻試驗他」(伯7：18)。但現在，約伯則坦然願意接受「試煉」，相信神讓他經歷苦難，不是為了懲罰
，也不是為了「管教」(伯5：17)，而是為了鑒定自己；也相信經歷苦難的「試煉」之後，神會發現他「必如精金」，沒有任何隱藏的罪。約伯對「試煉」的感受是對的，但，神並不需要靠「試煉」來鑒定他的光景；神在他身上工作的目的，不是要借著「試煉」發現他「純如精金」，而是要借著「試煉」把他「煉成精金」！
當耶和華最終在旋風中顯現時，祂沒有回答約伯關於「
受苦原因」的提問，也沒有解釋天上的賭注。神展示了祂創
造宇宙、管理萬有的浩大智慧（伯38~41章）。面對造物主的榮耀，約伯的反應是：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」（伯42:5~
6）。約伯的悔改並非承認自己犯了導致苦難的道德之罪，
而是悔改他在苦難中對神主權的無知與言語的僭越。他從一個遵守律法的「義人」，進而昇華為一個與神有親密面對面關係的「屬靈人」。
結論：
我們都渴望神的恩典臨到，然而多數時，我們仍會看見苦難比恩典先到來，此時我們是滿心接受還是滿口抱怨呢？當神的恩典真的臨到時，我們的心裡是感恩，還是理所當然呢？因為不認識神，所以我們常將神的恩典當作苦難的開始，然而透過約伯的生命，讓我們學習到5件事：
1.信心不是解釋神，而是信靠神。當理性無法回答，就不要執著於答案，而是憑著信，繼續獻上我們的敬拜。
2.神的沉默是信仰的熔爐。有時神的沉默不是拒絕，而是時候尚未來到，神要我們更深的信任與等候。
3.苦難可以成為啟示。痛苦不是人生的終點，然而痛苦卻極可能成為人的網羅，抑或成為通往認識神的道路，端看自己的選擇。
4.敬畏神是真智慧。約伯最終學到：「神是神，我不是。」
5.信心的見證勝過解釋。約伯沒有得到理論性的答案，卻成為歷代信徒的榜樣，因為他用生命見證了神的道。
神不會等你預備好了再動工，祂總是在出其不意時動工，為要試煉我們是否能夠承接祂的賜福。因此，若我們的生命無法經歷過火的淬鍊，就無法成金，我們的生命會成為渣滓抑或是精金，端看我們是否可以通過神烈火的試煉，阿們。

26/07/2026

2026.7.26
主題：勝過教會中的巫術 (二)
經文：啟示錄2:25~29
你們只要持守那已經有的，直到我來。那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國；他必用鐵杖管轄他們，如同打碎陶器，像我也從我父領受了權柄一樣。我又要把晨星賜給他。凡有耳朵的都應當聽聖靈向眾教會所說的話。
前言：
所有異端的起源，都源自於有人自稱為先知的。這些人不是神所設立，卻自以為是先知；並直言所講的話都是從神直接來的，與聖經有相同的權威。當他所講的教訓傳出去後，有人依從，就算主給他們機會悔改，他們也不會接受！因為他們要支持自己的說法，所謂這樣的先知絕無悔改的可能。
傳道人有一個危險，若不虛心研究聖經，隨便自作主張講說一些新奇的道理；講時很痛快，等到發覺錯誤時，已經收不回來了。凡支持錯誤講法，又不肯悔改，連同跟從他的人也要一同受主的審判。
內文：
自稱先知最可怕的情形是，引用一點點神的話，卻加上許多自己的話，故意讓人誤以為是神的意思。基督徒應當專心敬畏神；不可懼怕神，又事奉偶像( 王下十七34~35 ，41) ，否則就是犯了屬靈淫亂的罪，而且是最惹神忌恨的。悔改必須趁著機會，機會一去恐不復返。最令人害怕的就是在錯誤中卻不知錯，因而拒絕悔改。
異端的特徵：1.無視或扭曲耶穌基督的福音；2.極度強調個人魅力；3.成長於基督教的環境，卻不付代價認識真理；4.混淆、加添、貶低聖經的權威性，反倒強調自己所說的；5.掌控信徒。
加入異端的原因有很多。有人認為基督教太過平凡
抑或太壓抑；有些是為了尋找新的或更深層的屬靈經歷；有些則是覺得牧師個人很有魄力又有魅力，而這種牧師可以提供明確的答案來解決他們生活中的問題；還有就是許多人經歷教會分裂而受傷，當接觸到看似新奇的道理之後，就轉去信從。但最重要的就是許多基督徒有屬靈惰性的罪。
保羅在提摩太後書四章3-4節指明：「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」正如天主教非常注重好行為，並熱心公益。但以弗所書 2:8-10論到：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」
基督徒必須清楚明白，救恩不是以功德賺取而得，如果主給我們稱義，還得靠自己努力，那主的稱義就不完全了。保羅責備加拉太人用行為去增加果子，而傳這些教訓的人是應當受咒詛的。人若靠修行功德稱義，就是完全不認識基督的救恩。
近年來天主教一再呼籲要與基督教合一。而天主教只信教皇所說的，只依照教庭所規定的信條，沒有選擇的餘地。主耶穌雖叫人相信，卻給了我們自由選擇的權利。我們情願保存那選擇的權利，也不要假的合一。
無論是異端抑或極端，又或者是天主教，若我們是神的真兒女，必定渴慕學習以神的話來分解真道。我們的神是昔在今在以後永在的全能神，所以花時間與神建立緊密的關係，才能保障我們的信仰不受異端邪說的混淆，並在神話語的根基上站立的穩。
推雅推喇教會中尚有一群忠心的信徒，也就是一切不從那教訓的，因為他們並沒有接受耶洗別(也就是假先知)暗地裡的教訓和儀式，所以主並不將別的擔子放在這群信徒的身上，只要他們持守真理，直到基督再來。
　 得勝的推雅推喇信徒，是那些堅持活在真實信仰裡的信徒，他們的獎賞就是在千禧年裡與基督一同掌權。得勝的基督徒會得到主耶穌所賜的權柄制伏列國，並用鐵杖轄管他們。一切的罪惡與悖逆，將受到嚴厲又實質的懲治，主又應許將晨星賜給得勝的人。主耶穌就是「明亮的晨星」（啟22:16 ）。
在旭日初升前，也就是基督公義出現統管全地之前，衪會像晨星一樣出現，將教會提到天上去（帖前四13 ～18 ；瑪四2 ）。換句話說，主應許得勝的基督徒會被提。這並非因基督徒的好行為而賜給他們的獎賞；不過，基督徒的行為能證明他們的信心是否真實。
「凡有耳的，就應當聽」是給得勝者應許之後，而非之前。我相信只有得勝的基督徒才願意聽聖靈向眾教會所說的話。不是嗎！馬丁路德時代天主教用種種方法賣贖罪票，教會領袖沿街兜售贖罪票券，信徒以為有了贖罪票，過去所犯的罪就得著赦免，還未犯的罪，可以買來先做預防。還有煉獄，他們傳說有一個人做了一個夢，夢見很多靈魂在煉獄裡受苦，如想要靈魂少在煉獄裡受苦，就要出錢請教會領袖祈禱。
我親耳聽過教會的領袖分享，他為不信而死去的親人禱告，聖靈垂聽了他的禱告，結果就是他已死去卻沒信主的親人被救贖了。不少無知的教友，因為愛他們已死的親友當然很興奮。這是何等奇特的見證，這跟請人誦經超渡有甚麼兩樣。
　 主勉勵信徒，不將別的擔子，放在他們身上，表示必有其它擔子放在他們身上，什麼擔子？就是主耶穌所說的：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得安息，因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」又說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你得安息。」
若我們肯到主的面前，就可得安息，也不必再像過去一樣勞苦擔重擔。從前負魔鬼、世界、罪惡的軛，現在除了主的軛之外，我們就不用再負別的軛，是不是輕省很多呢！主在世的時候斥責法利賽人，把難擔的擔子，放在別人身上，這就是以重軛轄制他人。現在我們必須好好思考，我們或他人有沒有把別的重軛放在他人或我們的身上？基督徒必要清楚明白，除了主耶穌的軛，不要背負其他的軛，靠行為得救絕對是錯誤的。
　 「但你已經有的，總要持守，直等到我來。」持守什麼？就是行為、愛心、信心、勤勞、忍耐種種美德。得勝者只要持守這些美德就夠了。主對得勝者的應許是：　 　
1. 權柄：「能制伏列國」；一切得勝又遵守主命令的，不但將來能上天堂，在千年平安國度臨到時，還要與主一同作王、審判世界、審判天使，這是極寶貴的應許。
2. 得著晨星：這是第二件福氣；得著權柄是關乎國度。千年國度尚未臨到前，信徒先要被提，因為世界那時有大災難。主應許得勝者，不但在千年平安國度的時候要得著獎賞，還可免去七年的大災難。主就是晨星，而我們要渴慕得著這晨星。晨星有兩種特牲，每晚頭一個出現的和每早晨天快亮時出現的。這星不是人人都可看見，太陽出來之前，惟獨早起儆醒的人，才可看見。
一個常常儆醒禱告，熱愛主的人，才能得著晨星。所以我們都要渴望主的再來，熱心愛主的人，必然儆醒，專心等候主的再來，到那時就可得見我們親愛的主耶穌。當主降臨地上時，地上會有大災難，主升到天堂時，會把得勝的信徒提到天空，脫離這罪惡，艱難的世界。當大災難過後，主就要與屬祂的子民一同降臨在地上，而此時得勝者便要與主一同作王，這是何等榮耀的盼望。
結論：
接受任何異端教訓的人都叫做咎由自取。身為基督徒不能把所有的責任都推給假教師，若沒有人肯聽信他的話，也就沒有所謂的假教師。俗話說：「信不信由你。」相信與否，是各人心裡的故事，旁人無從知悉，但主是那察看人肺腑心腸的，祂非常清楚我們是真信、假信或是迷信。
主的審判絕對公平、公正、公義，主不只根據我們的所作所為，也根據我們裡面的動機；決不至於判定有罪的為無罪，無罪的為有罪。異端喜歡玩弄道理字句，似是而非(提前六20~21)，常用一些叫人覺得深奧難懂的道理，這樣反倒更加吸引人。一旦墜入其中，便很難醒悟過來。
叫人希奇的是，異端和極端教會的跟從者，對聖經某部分道理的研究非常地深入，但多數僅就他們所注重的道理推敲字句。一旦鑽進牛角尖，便爬不出來，看不見聖經的廣大、淵博、均衡的真理，真的非常可惜。
基督徒對於一切道理教訓的基本態度應該是，凡事察驗、善美的，即合乎真理的要「持守」、各樣的惡事，即異端教訓卻要禁戒不作( 帖前五21) 。基督徒對於異端邪派，毋須特意去攻擊，只要認真持守真理便可，因為主認識誰是屬於祂的人( 提後二19) 。當主再來時，一切都會在審判台前顯明出來。阿們！

19/07/2026

2026.7.19
主題：生命的祝福
經文：彌七7、箴三5~6
至於我，我卻要仰望耶和華，我要等候那拯救我的神；我的神必應允我。
你要一心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明；在你一切所行的路上，都要承認他，他必使你的路徑平坦正直。
前言:
聖經中充滿了神對人生命的應許與祝福。神的話語賦予祂的百姓屬天的平安、喜樂、盼望與力量，並幫助我們在生命各個階段中經歷神的同在。又在面臨未知人生抉擇時，放下個人狹隘的眼光、敗壞，才能轉向「全心信靠神」信實的應許。神所賜的平安、保護與豐盛，全備愛的看顧，不僅帶來心靈的滿足，更成為神兒女生活與前行的力量。但身為神的兒女，負上責任是承接恩典的關鍵，恩典與責任同時帶來生命的祝福。
內文:
對許多人而言，在日常生活裡，恩典並不具有能力。相信我們多半都有習慣倚靠自己，而不倚靠神的本能反應。保羅再三強調，恩典是為叫我們與主建立正確的關係。基督徒能在禱告、讀經、參與事奉上加倍努力，卻唯獨不肯面對自己的罪。然而努力靠自己的結果，就是錯失領受神恩典的機會。
加拉太的信徒極力透過行律法來討神喜悅，於是保羅質問他們: 「無知的加拉太人哪！耶穌基督釘十字架，已經活現在你們眼前，誰又迷惑了你們呢？我只想問你們這一點：你們接受了聖靈，是靠著行律法，還是因為信所聽見的福音呢？」(加三1~2)
加拉太人因愚蒙和屬靈的無知，丟棄了基督救贖的恩典，卻盲目地接受律法主義假教師的教導。儘管保羅向他們確證釘在十字架的基督，但他們仍重視律法，不隨從聖靈的帶領，卻按著形式的律法而活。
羅五1~2：「所以，我們既然因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督與神和好；我們也憑著信，藉著他可以進入現在所站的這恩典中，並且以盼望得享神的榮耀為榮。」在神看來，我們生命的成聖，能達到完全的惟一途徑，就是透過基督公義恩典之門。
很多基督徒以為只有「靈魂得救」不能靠自己，其他就得凡事自己來。所以保羅責備加拉太人：「為什麼從恩典入門，卻想從肉身去成全？」事實上，人得救雖是靠恩典；在信仰的道路上，每天的生活中，也都需要仰望神的恩典。
羅八32:「他連自己的兒子都捨得，為我們眾人把他交出來，難道不也把萬有和他一同白白地賜給我們嗎？」靈魂救恩是恩典，神每天供應我們的生活所需也是恩典。因此，輕忽十字架的，都是無知的人，不根據十字架的人就沒資格領受任何福分。
最攔阻人得恩典的，就是自以為「全知道」。人的驕傲拒絕接受基督的救恩，卻努力尋求各樣的「自救」方法。其實，這正是撒但注入人心的餘毒。林前一21:「因為在神的智慧裡，世人憑自己的智慧，既然不能認識神，神就樂意藉著所傳的愚笨的道理，去拯救那些信的人。」
「十字架的道理」在人看似愚拙，但卻能滿足神公義的要求，更能解決罪人的無助。人的問題，在於自以為有智慧，結果便是失去救恩，永遠沉淪。
人都喜歡付出最少的代價，得著最大的成就，這是魔鬼的辦法。當耶穌在曠野的時候，魔鬼對耶穌說:「你只要跪下來拜我，我就把世界各國和各國的榮華這一切都給你。」(太四8~9)
主耶穌堅決的拒絕，祂情願走在神給祂的十字架路程。
「禱告」對基督徒而言，應當是習以為常的事，因為神的兒女必須藉著禱告向神支取能力，來面對每一天的生活。禱告也是基督徒得勝生活的關鍵；初代教會因恆切禱告，經歷到神的大能。詩一三八8:「耶和華必成全關乎我的事；耶和華啊！你的慈愛永遠長存，求你不要離棄你手所造的。」神必應允――是神對兒女禱告的確據；因為神顧念祂的百姓，願意側耳垂聽我們微小的禱告。
神必應允――是奧秘；一個總是「靠自己就行」的人，永遠搆不到神的奧秘。箴二十一1「君王的心在耶和華手中，好像水溝的水，他可以隨意轉移。」王的心在神的手中，其心的方向由神決定。巴比倫王尼布甲尼撒(但四31~35)、波斯王古列(賽四十一2~4)和亞達薛西(拉七21)等都是其例。
從人的角度來看，凡事不可能，但在神卻沒有難成的事。
期盼神必應允，就必須學會在主裡的禱告。然而神的兒女多少時候因為沒有或輕忽禱告，而錯失了神的恩典？ 以利亞於迦密山求雨，他憑信心向神求雨；他知道神的心意，縱使領受了神的應許，他也沒有乾等著；他持續不斷、一次又一次的禱告，直到第七次一小片雲飄來，才停止禱告；霎時之間，天降下大雨(王上十八41~45)。
基督徒很容易在自己對神的責任上感到困惑，甚至把恩典當作心慈手軟。神知道我們所行的路，人卻因無知而惹動神怒。亞八14、十三9:「萬軍之耶和華這樣說：『你們的列祖惹我發怒的時候，我曾定意降禍在你們身上，並沒有改變心意。』」「…我要煉淨他們，像煉淨銀子一樣；我要試煉他們，像試煉金子一樣。他們必呼求我的名，我必應允他們。我要說：『他們是我的子民』。他們也要說：『耶和華是我們的神。』」
人若能在苦難和試驗之後，更加堅定信靠神；與神之間的關係，便能更加牢不可破。賽四十31:「但那些仰望耶和華的人，必重新得力；他們必像鷹一樣展翅上騰；他們奔跑，也不困倦，他們行走，也不疲乏。」詩一四七10~11:「他喜歡的不是馬的力大，他喜悅的不是人的腿快。耶和華喜悅敬畏他的人，喜悅仰望他慈愛的人。」
生活總是充滿挑戰性，讓人感到茫然無助。然而，真正的挑戰或許不在外在的困境，而在於我們與神的關係。面對生命中的真實掙扎，彼前五7告誡我們:「你們要把一切憂慮卸給神，因為祂顧念你們。」
當我們真實倚靠神時，生命就會經歷奇妙的轉化。基督徒若不明白如何倚靠上帝，又怎能體會倚靠上帝所帶來的平安與穩妥？
實踐信仰的途徑，並非被動等待，而是積極在生活中行出敬畏神，凡事尊主為大。彼前三11:「因為，凡希望享受人生，要看見好日子的，就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話；也要離惡行善，尋找並追求和睦。」渴望得著屬靈生命，就要逃離罪惡，就算只是一件小事，都值得持守。
真正敬畏耶和華的人，必會謹守口舌，遠避罪惡，竭力追求和平(詩三十四11~14)。
真實的信靠不僅是口頭上的認同，更是生活中的實踐；有句網路流行語：「理想很豐滿，現實很骨感。」真實倚靠神，不是表面的信仰，而是讓神的話語真實地改變我們的生命，在生活中活出信仰的見證，成為他人的祝福！　
　　人愈能棄絕自己，就愈能被神使用。彼得之所以能被神使用，是因更深的看見耶穌。路五4~8：「耶穌對西門說：『把船開到水深的地方，下網打魚！』西門說：『主啊，我們整夜勞苦，毫無所得，不過，我願照你的話下網。』他們下了網，就圈住很多魚，網幾乎裂開，就招呼另外那隻船上的同伴來幫助，他們就來把兩隻船裝滿，甚至船要下沉。西門．彼得看見這種情景，就俯伏在耶穌膝前，說：『主啊，離開我，因為我是個罪人。』」
當彼得看見主的大能時，才發覺自己的軟弱可憐，所以情不自禁地呼喊：「主啊！離開我，因為我是個罪人。」凡認識耶穌是主的，也必認清自己是個罪人，自己的敗壞。人在神的光照下，才會看見自己的罪污和不配；若仍覺得自己還不錯，就證明我們還不夠認識主。箴四23:「你要謹守你的心，勝過謹守一切，因為生命的泉源由此而出。」泉源若是清潔的，流出來的水也會是清潔的。
我們若以神為主，祂就必引導，因我們所行的是要成全祂的旨意。箴二三26:「我兒，把你的心給我；你的眼目要關注我的道路。」一心追求謹守神的正道，能帶來真實的飽足與生命的智慧。所羅門說，要領受神的引導，就是我們生活的各方面都要以祂為首。主耶穌也強調同一個真理：「你們要先求他的國和他的義，這一切都必加給你們。」(太六33)
在神看來，作工的人比作工的恩賜更重要。如果人對了，縱無大本事，神也要祝福他；反之，如果一個人很有本事，自身卻有問題，神怎能祝福！主在各人身上有不同的帶領。彼得的恩賜是撒網，得人如得魚；但主賜給約翰的恩賜是補網，約翰留在地上的日子較久，好叫他做修補的職事。按教會歷史說，約翰是十二使徒中最遲離世的一位。
當彼得聽見主的預言，知道他的路會崎嶇難行，也不禁轉向他的同工，問耶穌：「這個人將來怎麼樣？」「耶穌回答他：『如果我要他活到我來的時候，跟你有甚麼關係呢？你只管跟從我吧！』」 (約二十一18~22) 主對各人有不同的帶領和託付。受他人光景的影響，跟他人作比較，就會失去向主純一清潔的心。
主不是看我們工作的成果有多少，而是看我們忠心的程度；恩賜大小與得賞賜無關，主要我們負責的是忠心的問題。
馬太福音二十五章三個僕人的比喻，錢不是主人所在意的，主人對那領二千銀子僕人的獎賞，和對那領五千的完全一樣。屬世的成功是由金錢、權力、知名度來衡量。對許多人而言，工作已經成為他們所崇拜的神，這一切都會讓生活失去平衡，錯失神恩。
存在主義者認為，人擁有選擇的絕對自由；但自由伴隨著沉重的代價，因為必須為自己的每一個決定與行為負起完全的責任。依靠自己帶來痛苦和掙扎。
存在主義教人只管尋求榮耀自己。巴別塔時代人已經積極努力建造高塔，要塔頂通天來榮耀自己；直至今天人仍然尋求榮耀自己，這就是世俗文化！詩四十九17~20:「…人享富貴而不聰明，就像要滅亡的牲畜一樣。」
在世界潮流中，若要為神作見證，就必須成為一個與神同行的人。與神同行是委身順從神，也是徹底依靠神！真正的成功意味著管理神給我們的資源及責任。主耶穌說：「進來享受你主人的快樂吧！」這是基督徒所渴望的喜樂，也是真正的成功。
教會中的三種基督徒：(1) 把神當作應急時的'999'；有急事才找神！(2)既想倚靠神又靠自己；雖知道自己不行，卻無法不靠自己， (3)真正懂得專心倚靠神；全然倚靠神的基督徒，好像保羅，無論身處甚麼環境都可知足；順境時感恩，逆境時也感謝神！
負面思想就是給仇敵機會對你殘忍，因為你總是錯過神的恩典，錯過上帝祝福的機會！ 錯失恩典的原因：(1)驕傲與自滿；認為「靠自己就行了」，從而阻擋了神施恩的機會，驕傲攔阻人經歷神的恩典。(2)小信與負面思想；在逆境中只看到困境，或用苦毒、抱怨取代禱告，導致身在福中卻無法支取恩典。(3)執著自我的計劃；就是忽略甚至偏離了神為個人生命的命定與道路；神的兒女最悲哀的是，逕自偏行己路、錯失了神對我們的命定。
王下六27:「王說：『耶和華不幫助你，我從何處幫助你？是從禾場，是從酒醡呢？』」亞蘭王再次圍困撒瑪利亞，那地有饑荒，甚至連父母都要把孩子煮來吃。戰爭、饑荒帶出人最殘忍的本性。王的反應是好像一切的過錯都是神造成的，也怪罪以利沙，想殺了他洩憤。即便以利沙告訴他明日這時候戰爭跟饑荒會結束，神再次給他恩典，他仍是不信。
以色列王反應出許多基督徒的生命。一個不相信神恩典的人，肯定悲劇一生。葉光明牧師說:「遭遇麻煩是不等候神，而自作主張的自然結果。」不要成為悲劇性格的基督徒，而是要留意神的恩典，因為恩典是為了讓人悔改。當我們專心倚靠神時才是出路。
要徹底倚靠神，必須放下自己的聰明；神大大使用摩西前，先將他放在曠野四十年。牧羊叫摩西學習放下自己的聰明，後來神在荊棘叢中呼召摩西，摩西五次推辭拒絕神。經過被神對付，直到看清自己，真是一無所有，知道自己何等軟弱時，才開始蒙神使用。
結論:
神如何讓萬事互相效力，我們無法測度、難以想像，這是奧秘。詩三十四9~10:「耶和華的聖民哪！你們要敬畏祂，因為敬畏祂的一無所缺。少壯獅子有時還缺食挨餓，但尋求耶和華的，甚麼好處都不缺。」抓住神的應許，才能帶來生命翻轉的大能。按常理，福音對人有百利而無一害，但人聽了福音之後卻不相信。林後四4:「這些不信的人被這世代的神弄瞎了他們的心眼，使他們看不見基督榮耀的福音的光；…。」
撒但最大的詭計就是妨礙基督的工作，扭曲真理，讓人走向死亡(太四1-11)。神如何掌管未來的事，無人曉得。求神賜我們專注的心，全心定睛於祂；凡事放手、交託再放心交在神的手中，如此必得享生命祝福。阿們！

12/07/2026

2026.7.12
主題：耶穌的名(3)-全能的神
經文：賽9：6
　　因為有一個嬰孩為我們而生，有一個兒子賜給我們；政權必擔在他的肩頭上；他的名必稱為"奇妙的策士、全能的　神、永恆的父、和平的君"。
前言：
在辭典中「全能」一詞的意思是「無所不能」或「萬能」。主耶穌擁有天下地下的一切權柄，「耶穌上前來，對他們說：天上地上一切權柄都賜給我了。」(太28：18)祂雖降生為人，卻不像人類受時間、空間、力量限制；因此，祂乃是按公義、慈愛的性情成就自己所喜悅的事。
每當講到「全能」時，我們通常會想到上帝創造天地(創世記第1章)、降下十災(出埃及記第7-12章)、分開紅海(出埃及記第14章)等彰顯祂偉大權能的神蹟奇事。然而，在創世記17：1記載：「亞伯蘭九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：我是全能的神，你要在我面前行事為人；你要作完全人。」顯示上帝的全能不僅彰顯於祂的大能作為，更彰顯於祂對子民慈愛的作為。
「全能的神」是主耶穌的稱號之一，而這個名字的原文是「以勒沙代」(El Shaddai)；「以勒」的意思是全能、大能者，「沙代」則是完全的供應和安慰，表明上帝是豐盛的供應者，給予兒女全然的安慰、保護與豐盛的供應。
大綱：
上帝的全能主要包含以下四個方面：
1.創造萬物－－上帝是萬物的起頭，從虛無中創造了宇宙。「起初，神創造天地。」(創1：1)不管是宏觀的星體運行，還是微觀的細胞運作，都是藉著祂大能的話語而成就的。這一切都是為了人的緣故，目的是要向人彰顯祂的榮耀，並享受祂的慈愛。「主、我們的神，你是配得榮耀、尊貴、權能的，因為你創造了萬有，萬有都是因著你的旨意而存在，而被造的。」(啟4：11)
2.掌管自然和歷史－－上帝超越所有的自然規律。祂掌管天氣、平息風浪，也決定人類歷史的走向、國家的興衰與人類居住的疆界。「他改變時間、季節；他廢王、立王；他賜智慧給智慧人，賜知識給聰明人。」(但2：21)「從一個本源造出了萬族來，使他們住在整個大地上，並且定了他們的期限和居住的疆界。」(徒17：26)當仇敵魔鬼引誘亞當犯罪偏離了上帝的心意時，天父便差遣主耶穌成為挽回祭，再一次將人帶回祂最初的心意中。不管仇敵如何攪局，都無法攔阻上帝的旨意成就。
3.勝過死亡和罪惡－－上帝的力量超越了時間和空間，擁有改變人心、赦免罪惡以及戰勝死亡的能力。主耶穌藉著十字架成就這一切，藉此將得勝權柄賜給祂的兒女，成為他們在苦難中的盼望和力量。「死亡啊！你的勝利在哪裡？死亡啊！你的毒刺在哪裡？”死的毒刺就是罪，罪的權勢就是律法。感謝神，他藉著我們的主耶穌基督，把勝利賜給我們。」(林前15：55-57)
4.成就應許－－上帝的旨意必定成就。上帝絕不說謊，祂說過的話就一定會做到，但我們要學會等候的功課。「神不是人，必不致說謊，也不是人子，必不致後悔。他說話，怎能不作？他發言，怎能不作成？」(民23：19)天父樂意人享受祂的豐盛與慈愛，也願意人人都得救，因此不斷地賜下話語，並給人悔改、回轉的機會。但若想要得著上帝進一步的應許，就必須滿足但書的要求，否則，上帝的應許與人無分。「主決不耽延他的應許，像有些人以為他是耽延的一樣；其實他是寬容你們，不願有一人滅亡，卻願人人都悔改。」(彼後3：9)
上帝的全能，行在不信的世人眼中是災難，令人害怕、恐懼；但在祂兒女的眼中，卻是保守與慈愛。上帝在《申命記》第28章中，將咒詛與祝福陳明在世人面前：選擇順服的人就必蒙福；選擇悖逆的人必受咒詛。選擇的權利握在人自己的手中，結局也出於自己的選擇。
我們可以從上帝給予亞伯拉罕的應許中學習功課。自從亞伯拉罕順服上帝的呼召，離開迦勒底的吾珥，前往迦南地開始，上帝便大大賜福他，賜給他許多牛群、羊群和僕婢，任何仇敵都無法在亞伯拉罕面前站立得住，又加給他尊榮，使他如同王子一般。上帝不僅保護他，更供應他一切所需，使他毫無缺乏。
前言提到，「全能的神」不只是給予兒女保護和豐盛的供應，更要安慰祂的子民。在舊約時代，生育被視為上帝最大的賜福與恩典，而無法生育則被認為是極大的羞恥。因此，上帝應許亞伯拉罕要作多國之父，撒拉要作多國之母，賜給他們夫妻二人生子的應許，除去撒拉的羞辱，讓亞伯拉罕享受上帝完全的賜福。
「耶和華的話又臨到亞伯蘭說：“這人必不會作你的繼承人；你親生的才會是你的繼承人。”」(創15：4)這裡是上帝第一次給予生子的應許，但因為亞伯拉罕不明白神的旨意，又因撒拉不能生育的緣故，他們夫妻二人插手神的事，藉著使女夏甲生了以實瑪利(屬地的)，成為以色列人世代的仇敵。我們有多少人因為不明神的旨意，衝動地想幫神一把，自以為能加速神的作為，反而帶來許多不必要的後果。
因為亞伯拉罕的插手，上帝再一次賜下應許：「神說：“你的妻子撒拉，真的要為你生一個兒子，你要給他起名叫以撒，我要與他堅立我的約，作他後裔的永約。」(創17：19)又說：「其中一位說：“到明年這個時候，我必回到你這裡來。那時，你的妻子撒拉必生一個兒子。”撒拉在那人後面的帳棚門口，也聽見了這話。」(創18：10)上帝一連三次賜下應許，表明祂必定成就自己的應許。而承受這應許的前提是什麼？
1.在神面前行事為人－－就是活在神的眼光與同在中，在上帝面前毫無隱藏，表裡如一。「因為我的眼察看他們所行的一切；在我面前這一切都無法隱藏，他們的罪孽不能從我眼前遮掩起來。」(耶16：17)願我們時時刻刻活在神的同在裡，活出榮神益人的生命，讓人一看見，就知道我們是基督的門徒。
2.要做完全人－－作「完全人」是什麼意思？是要人完全承認自己的軟弱，徹底認識自己的無能，好讓全能的神來成全一切。「他卻對我說：“我的恩典是夠你用的，因為我的能力在人的軟弱上顯得完全。”所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好讓基督的能力臨到我的身上。」(林後12：9)人若自以為有能力，神就不能在人身上有所作為，因為人沒有給上帝留下施展作為的餘地。人唯有徹底認識自己的無能，上帝的全能才會在人身上彰顯；人的盡頭，就是神的起頭。
而「完全」有以下三個方面：
1.在奉獻上要完全－－就是毫無保留地將自己的一切(時間、金錢、才華和生命)都交給神，不是為了得著祝福，而是出於感恩，因為我們所擁有的一切都是上帝賜的。「所以弟兄們，我憑著神的仁慈勸你們，要把身體獻上，作聖潔而蒙神悅納的活祭；這是你們理所當然的事奉。」(羅12：1)當我們真正將生命的主權交託給神，便是將財寶積攢在天上。「要為自己積聚財寶在天上，那裡沒有蟲蛀鏽蝕，也沒有賊挖洞來偷。你的財寶在哪裡，你的心也在哪裡。」(太6：20-21)如此，便能經歷內心真正的平安。
2.在意念上要完全－－就是心靈與動機要純粹，心思專注於上帝的旨意。「攻破詭辯，和做來阻擋人認識神的一切高牆，並且把一切心意奪回來，順服基督。」(林後10：5)學習基督的樣式，單以天父的事為念。「…但不要照我的意思，只要照你的旨意。」(太26：39)我們所渴慕、所尋求的，就是上帝的旨意得以成就。
3.在順服上要完全－－就是當上帝說話，我們就要付諸行動。「你們應該作行道的人，不要單作聽道的人，自己欺騙自己；因為人若只作聽道的人，不作行道的人，他就像一個人對著鏡子看自己本來的面貌，看過走開以後，馬上就忘記自己的樣子。惟有詳細察看那使人自由的全備的律法，並且時常遵守的人，他不是聽了就忘記，而是實行出來，就必因自己所作的蒙福。」(雅1：22-25)上帝話語中的能力，需要人的行動來配合，才會實際成就；若人不配合，上帝的話語如同浮雲，抓也抓不住。
結論：
上帝雖有「全能」，能施行萬事，卻因慈愛的緣故，給自己加上限制，仍然給人機會，使人不致因罪惡而立刻滅亡。在人類的歷史中，上帝運用大能的膀臂保守兒女們脫離仇敵魔鬼的計謀，使福音得以廣傳，向世人作見證，為要得著更多失喪者的靈魂，渴望人再次回到祂的家中，享受祂的一切豐盛。
從前，亞伯拉罕領受上帝的安慰、保護與豐盛的供應；今天，我們同樣可以領受。上帝從來沒有要求人靠自己的能力成為完全，而是當人願意承認自己的有限、信靠祂的全能時，祂便親自成全祂的工作。今天，我們若願意將生命的主權交給神，專心尋求祂的旨意，聽見神的話就遵行，便能一步步經歷神的大能作為。
上帝的全能，不只是彰顯在創造天地、分開紅海、使死人復活，更彰顯在祂能改變一個人的生命，成全祂對每一位兒女的應許。願我們都像亞伯拉罕一樣，憑著信心跟隨神，在祂面前作完全人，一生經歷祂全能的保守、供應、安慰與祝福。阿們。

05/07/2026

2026.7.5
主題：認識教會中的巫術(一)
經文：啟二20-23
然而，有一件事我要責備你，就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人，引誘他們行姦淫，吃祭偶像之物。我曾給他悔改的機會，他卻不肯悔改他的淫行。
看哪，我要叫他病臥在床。那些與他行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他們同受大患難。我又要殺死他的黨類（原文是兒女），叫眾教會知道，我是那察看人肺腑心腸的，並要照你們的行為報應你們各人。
前言：
基督徒要知道，獻祭是為了討神喜悅，獻上凡火會招致神的憎惡(利十1~2)；宗教傳統的事奉與作法，無法通過神審判的眼光和標準。信徒應當有主的眼光看主要我們看見的；也應當行主的腳蹤所行的。
天主教有許多所謂的事工，特別是社會福利事工；像德蕾莎修女那般具有愛心的事例，並不少見；又像蓋恩夫人那樣有信心的事例，也比比皆是。天主教向世人的愛心和善行，是不爭的事實；然而，有愛卻忽視了真理，絕對不討神喜悅。人所謂的善行最終會變成主所認為的惡行(約貳11)，真實的信徒應當在真理中來愛(約貳1~2)。教會若注重社會事工過於注重福音事工，就是本末倒置；基督徒最大的服事，乃是將罪人帶到主前。
內文：
有人問基督徒：英王亨利八世前，復原教在什麼地方？他的意思是說亨利八世前是沒有基督教。那位基督徒回答得很好，他說：「在聖經裡找不到天主教。」如果我們認真讀過聖經，就會知道聖經從未提過天主教。然而可悲的是，許多基督徒根本搞不清楚基督教和天主教的差異性。
　　推雅推喇四個字的意義是「繼續獻祭」。從那時直到如今，天主教仍有彌撒儀式，獻彌撒就是不斷地為生人死人的罪獻祭。主耶穌一次將自己獻上，就成了永遠救贖之事，我們如果繼續把主獻上，就是褻瀆我們的主耶穌。別的錯誤尚可原諒，但這錯誤永不能原諒。再次把基督重新獻為贖罪祭，就是否認基督的死，如此，基督的死不就沒有意義了。不是嗎！
救恩就是因著耶穌基督的死使我們得贖，讓我們可以與祂同死後再次與祂同復活，而後得著祂復活的大能，使我們重新有一個新的生命，並活出醫治的生命與得勝的盼望。
　 又有人問天主教的神父說：你的職份是什麼？他說：常把耶穌獻上為生人死人贖罪。於是那人又問：耶穌是先被殺然後獻為祭的嗎？神父說：是。他又問：那麼你們這樣每次獻祭時，豈不是重新把耶穌殺死釘在十字架上嗎？神父無法回答。
　　如果主耶穌繼續被獻為祭，就等於每個獻祭的人，都犯了殺主之罪。我們對主耶穌被釘在十字架上，成就了永遠的救贖，存的是甚麼樣的態度？啟示錄二章十八節論到「你要寫信給推雅推喇教會的使者，那眼目如火焰，腳像光明銅的神之子。」主是照推雅推喇教會的情況定了教會第四時期的罪。七個教會中，推雅推喇是最腐敗的，不但中了撒但的詭計，還發生可怕的異端。
　　主為何自稱是神的兒子？因為推雅推喇教會把主耶穌的身份降低了，他們說：如果主耶穌是神，馬利亞就是神的母親了。所以用了各種詭詐的話，宣告耶穌乃馬利亞的兒子，並稱馬利亞為慈悲者、代求者、萬人之母，是神與人之間的中保。而耶穌、彼得、保羅只不過是許多中保之一。
主自稱眼目如火焰，是表明祂的能力，和祂的無所不知。祂對教會的情形，完全知道，沒有一件事在主的面前是可以被隱瞞的。天主教的外表，好得無比的，無論在那個國家，哪個城市，最大最華麗的建築物，就是天主教堂。神甫、主教、教皇，又尊貴、又榮耀。尤其是現任的教皇，大家都尊榮他，如神一般！
主看人，不是人看人，祂乃是看內心。腳像光明的銅，表明能夠踐踏，刑罰各人。銅是堅硬的，彌迦書四章十三節：「使你的蹄成為銅。」銅又表明審判，更表明主對罪惡堅硬的態度，並要按照神的公義來對待罪惡。主又說「我知道你的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐，又知道你末後所行的善事，比起初所行的更多。」主稱讚在推雅推喇教會，雖然處於教會最黑暗的時期，主仍讓我們看到有些團體的好處，當然也有個人方面的好處。若將他們的長處比較一下，就會看見在七個教會中，主對他們的稱讚，也是最多。
從第七世紀直到今天，我們不能不承認，天主教的好處，實在很多。幫助貧窮缺乏之人、設立醫院、孤兒院、養老院、修道院、學校等等。他們所辦理的各種慈善事業，基督徒實在應當感到慚愧。天主教中也有許多虔誠的人，他們不但得救，且深深的服事主，愛主，得主的稱讚。愛心是對人，信心是對神，勤勞是對工作，忍耐是對環境，他們所做的一切行為，實在值得我們感動和學習。
基督徒真的需要好好省思自己的靈程，信主多年，到底有多少時候在主面前是真正地省察過自己，現在比從前如何，有更好嗎？起初的熱心、愛心，現在是否漸漸冷淡？我們真的要提防自己晚年失節，退後離開主。
　　主對這種教會的責備有兩個：一、容讓自稱是先知的婦人耶洗別；二、始終不肯悔改。舊約有一個婦人名叫耶洗別，是西頓的女子，是以色列王亞哈的妻，本是外邦人，做了以色列的王后，擅自操權，自稱先知。介紹外邦人的神來到以色列中，叫他們跪拜。亞哈怎麼面對？他不但允許拜偶像，還讓女人管理國家和宗教事物。
天主教在自編的聖經中，把十條誡命的第二條撤去，因為第二條誡命就是不能拜偶像，因為拜偶像，和容讓耶洗別的結果，就是被引誘行姦淫，吃祭偶像之物。今天教會對祭偶像的食物和血的問題是開放可吃的，甚至告訴信徒那是舊約的規條，又是專給猶太人的誡命，所以新約信徒可以不必遵守。
馬太福音 5:17-20說到:「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。 我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。 所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。 我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」
另使徒行傳15:29「就是禁戒祭過偶像的食物、血、勒死的牲畜和淫亂。這些事你們若能保守自己不作，那就好了。祝你們平安！」
　　以前亞哈作王的時候，容讓耶洗別，結果叫神的子民犯姦淫。歷史告訴我們，從前天主教所設立的男女修道院，表面上看來好像很清潔，神聖不可侵犯，其實兩方彼此相通，充滿汙穢。最要緊的是屬靈的淫亂，自從有天主教以來，直到馬丁路德時的一千多年，就是犯了屬靈的淫亂最嚴重的時期。
天主教拜偶像的兩個原因：一、為配合一般拜偶像的風俗，好迎合人的心。二、為什麼要拜馬利亞？因為當時各國的宗教多有女神，惟獨基督教沒有女神，所以就把馬利亞高舉，來跪拜她。
不肯悔改是最悲慘的事。不肯悔改的，主說：「我要叫他病臥在床。」「那些與他行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他們同受大患難。」就是失去被提的福分，將來發生大災難，他們要受許多的苦。
　　推雅推喇教會雖然小；主耶穌給她的信卻是最長的，可見問題有多嚴重；燈若放在斗底下，是不能散發光輝的，這表示沒有見證，亦或負面見證。耶穌對每個教會所指出的特點，正是他們所需要的。耶穌的眼目如火焰，無一可逃避祂的視線，教會中的每一件事和每位信徒的問題，主都知道。當教會有罪惡時，耶穌就要迅速施行審判，消滅罪惡。基督徒聚集在教會，同心合意似乎興旺福音；但回到工作、家庭時，見證是否消失！真正合神心意的事奉標準是：
1. 全體總動員
神賜給每個重生得救者各有恩賜，與弟兄姊妹配搭事奉，聖靈隨己意把不同的恩賜分配給各人，所以我們成為基督身體的一部份，每個人都要有服事的熱誠；教會並非俱樂部，讓我們享受熱鬧盡情遊樂；教會乃是工作事奉神的所在。有些教會只有傳道人和一群同工在服事；這彷彿只有頭能動全身卻癱瘓了一樣。
如果教會有半數弟兄姊妹都願意積極投入事奉，雖然值得慶幸；卻仍只是半身不遂。神的標準既是給每個屬祂的人各有恩賜，我們就必須按照恩賜服事，將來在基督台前才能交帳，和無可推諉。
2. 愛心的服事
教會沒愛心，就像燈沒有油，書本沒有字。失去起初的愛心，事奉就會逐漸冷淡。大衛鼓勵他的兒子建造聖殿，也鼓勵當時的領袖們為建造神的聖殿付上代價，大衛說：「就在預備建造聖殿的材料之外，又將我自己積蓄的金銀獻上，建造我神的殿！」今天有誰樂意將自己獻給神用？耶穌在提比哩亞海邊三次問彼得說：「你愛我比這些更深麼？」當彼得說：「主啊，是的，您知道我愛你！」耶穌怎麼說的：「你牧養我的羊。」（約廿一15-17 ）唯有愛主的才有資格牧養主的羊。
3. 信心的服事
我們曉得信靠神，事奉才有能力；何時靠自己，事奉神就沒有能力。許多教會在這世代無法成為有能力的見證人，正是因為對神的棄絕；教會有太多倚靠自己的人，倚靠傳統，個人的才幹、金錢、能力，這正是教會軟弱，和失敗的原因。唯有俯伏在神面前支取神的大能，教會才會有力量。
4. 勤勞的服事
林前十五10「祂所賜我的恩不是徒然的，我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是神的恩典與我同在。」保羅依靠神，在神大能中盡心竭力，在神的恩典中勞苦，靠神的恩典努力作工。真正在神面前勤勞、忠心、盡力，雖無功卻有勞，功在神那裡。我們若不依靠神，便一無所有，若沒有主的恩典臨到我們身上，所作的一切仍屬徒然；若歸功自己，便是奪取了神的榮耀。
今天教會有太多領袖只想當使徒保羅，卻不想活像保羅，實在令人難以言喻，難怪教會問題一大堆。
5. 忍耐的服事
驕傲讓我們一遭遇挫折便想放棄；然而作神的工需要忍耐，縱使勞苦沒有果效，仍要堅持忍耐到底，這是教會事奉者必有的謙卑生命。神的道栽培人的生命，而生命的改變是需要時間，所以保羅以自己的事奉為栽種的事奉，他說：「我栽種了，亞波羅澆灌了，唯有神叫他生長。」（林前三6 ）
6. 進步的服事
渴望長進的教會應當在屬靈的事上、生命的事奉上，都應不斷地追求長進，不能自滿。老底嘉教會自認為富足，毫無所缺，其實他們是最缺乏的。一個教會若認為樣樣都好，毋需改進，就是最需要改進的，正如一個不認為自己需要被對付的基督徒，正是最應該被對付的。教會的進步永遠不可停滯，質與量都要增加，這是主給我們的標準。
結論：
獻祭是為了討神喜悅，傳統的事奉與作法，無法通過神審判的眼光和標準。基督徒應當有主的眼光，看見主要讓我們看見的；有主的腳蹤，行主所要我們遵行的。
主三次提到「悔改」，可見主的本意不是懲罰，而是要藉懲罰的警告，盼望人能悔改；主雖嚴厲，卻又滿有恩慈( 羅十一22)。主的懲治與管教，乃是愛我們的明證，為要使我們得益處；凡是真正蒙恩得救的人，都必看見更新的生命，且能忠心專注於服事主。因為認識主的兒女都明白，我們的主對我們的管教、嚴厲，都是為了要使我們在祂的聖潔上有分( 來十二9~10)，且能與祂一同得享天國的福分。阿們！

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