心鏡苑

22/08/2026

觀無量壽佛經疏妙宗鈔
序p003。 74:42～
「依此法身。說名本覺。故知果佛圓明之體。是我凡夫本具性德。故一切教所談行法。無不為顯此之覺體。故四三昧通名念佛」

圓常大覺之體，在我們身上稱為本覺，因為我們都在用如來藏性，也就是常住法身，來呈現能起心動念的功能。雖然呈現萬法，始終沒有染污，我們就叫清淨。
之前我們學習的止觀法門，稱之為自性清淨心。因此，我們就可以知道，今天要修行成佛，成就果佛，所證得的是什麼，不就是證周遍法界的法身嗎。

我們常常說成佛的時候證得法身，法身遍一切處，此遍一切處的就是本覺。所以果佛的圓明之體，果佛成就時，證得的這個圓明法身體，不就是我們凡夫本具的性德嗎。
從這裏就可以看出，佛來到世間教導眾生，是教什麼，不就是教我們覺醒，告訴我們眾生有佛性。

一切教所談的行法，無不謂顯此覺體。
佛一切教學所談的，要怎麼去實踐，不就是為了讓我們能親證自己本具的佛性嗎。
在大佛頂首楞嚴中的二十五種圓通，從六根六塵六識七大，就是將本具的圓通常呈現出來 。因為我們本具的圓通常，就是本來的本覺、本來的常住法身、始終就在的那個狀態，我們是透過佛的教學，而把它顯發而已啊 。所以若是本來沒有的，要如何顯發呢？

那我們說＂修行＂，是＂修＂什麼呢？
是修正自己妄立知見。
知見立知即無明本，無明本之後，自己又去妄立能所，有了能所對立，自然就加一大堆東西，重重疊疊了。明明始終就是清淨法身在起妙用 ，自己要加那麼多知見，對立的知見來障礙自己，那就是你要＂修正＂的地方啊。
可是，今天要去除的是本來就沒有的，所以修行才叫修而無修嘛。也正因為本來沒有 ，所以才有頓修、頓悟。
有的人為什麼能一念就徹悟了，因為只是認清楚從來沒有而已。

當然大部分的人在聽到這樣的真理，自己想想萬法真的沒有？然後一樣一樣的看看，捨不得。再慢慢丟下，慢慢的承認，乃至於被無常逼著，才說世間無常啊 ，我不要再執著了。
我們真實的現象是＂當處出生，隨處滅盡＂的，不是逼著你放下之後才＂滅盡＂，是始終如此、清淨的。只是你接不接受事實而已。
所以覺跟不覺就是這樣，覺的人就是接受了，隨順真理的狀態來生活。

所以，一切教跟所談的行法，都是在顯覺體的。那今天能直接顯覺體的，當然就是最高明的法門。
我們修三昧的方法，歸纳來說通常有四種，就是常坐，常行，半行半坐，和非行非坐，也叫隨自意。

這四種三昧通名念佛（也就是念覺），只是觀法為門不同。
每種三昧有各自如何觀的方法。觀的意思就是我應當要用什麼心態，來看待我所對的境。就像我們起止觀的狀態是一樣的 ，＂強觀諸法，唯是心相虛狀無實＂，我所對的境就是諸法，在心中有這樣的概念就叫觀，觀就是一種心態，對境時能了知境是什麼的正確心態，也就是覺的觀念。

四種三昧的觀法為門不同。第一種是一行三昧，也就是常坐，代表的是「文殊問般若經」，九十日為一期，用直觀三道顯本性佛。三道就是惑業苦。
第二種佛立三昧，也就是常行，代表的是「般舟三昧經」，九十日為一期，成就的時候能見到十方佛在空中立。
第三，方等三昧， 半行半坐，出至法華和方等經。
第四，覺意三昧，也叫隨自意，方法出請觀音和其他大乘經。

此等三昧歷事雖異，念佛是同。
這四種雖然行法有所不同，但都是在＂念佛＂，念佛就是念覺啊 ，就是把本有的覺性呈現出來的意思。

所以說，我們修行要做什麼，我們念佛又是為了什麼？就是要在方法當中呈現覺性，把你本有的覺性呈現出來，都是在＂顯於大覺體＂。大覺體就是法身，就是本具的圓通常，三德秘藏，修行就是為了這件事情而已 。

既然所有的法門都可以歸到念佛法門，所以念佛三昧是三昧中王，因為通通都是念佛。
然而其他方法的念佛，雖然都是念佛，但是通途顯諸佛體。而觀無量壽經的十六觀門，還有般舟三昧經所用的方法，是託彼安養依正之境，用微妙觀，專就彌陀顯真佛體。
所觀的對象是阿彌陀佛、極樂世界的地，水。阿彌陀佛身邊的觀世音菩薩，大勢至菩薩，乃至往生人修持，臨終的接引，都是跟阿彌陀佛有關係的，所以叫託彼安養依正之境。
用微妙觀，專就彌陀顯真佛體。因為你的觀不是一般凡夫用能所對立的觀念，而是用＂能＂去感受佛境不可思議的觀。簡單來講 ，我們觀佛 ，用一心三觀的心態，來感受佛一境三諦的樣貌。

所以是專就彌陀 ，顯真佛體，‘’應佛顯，知本性明，託外義成，唯心觀立‘’。就是這樣。

好，在這裏稍微補充一下，到後面的內容我們再詳細解釋。
我們要觀的阿彌陀佛，看起來是外境的佛呈現出的樣子，但是我跟阿彌陀佛是同體的。所以說＂雖託彼境＂，但你要了解，極樂世界的依報正報，也不離開你現前當下的這一念。
在前面我們有講到＂法界圓融不思議體，作我現前一念之心＂這個概念，因為心性遍周，無法不造，無法不具，心本來就是如此，如果有一毫法從心外生，則不名為大乘觀也。

今天觀佛所使用的方法就是大乘的觀法，那麼一定是能所不二的，不離開你現前一念心的。也因為不離開你現前一念心 ，所以你可以很放心的在心中去觀想、呈現彌陀不可思議的境 ，因為你知道不離開你現前一念心，而不會說佛是很高明的，跟我的境界差那麼遠，我那有能力可以想佛境界的事情。
要知道，這個周遍的大覺之體本來你也是具足的，你只是不知道，不覺了，自己局限於現在我是凡夫 ，我只能想我面前能確立的，實有的，能所相對的事而已。這些認知都是你自己給自己的設限，所以佛說我們是＂可憐憫者＂。
觀無量壽佛經就是在教我們如何來觀佛，從觀佛來感受原來自己也有像佛這樣，能呈現周遍，能呈現圓滿不思義的樣貌啊 。所以說我們是緣著佛的功德，來呈現我們自己本具的功德。因為心性遍周，無法不照，無法不具，若一毫法從心外生就不名為大乘觀也。這是大乘觀很重要的依據。
所以要去知道始終常在的自性啊 ，從一開始的觀就要用自他不二，心佛眾生三無差別的心態。所以說觀經的修行方法是很高明，很殊勝圓滿的。

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11/08/2026

佛說觀無量壽佛經疏妙宗鈔
序p003。 60:00～
「佛說者。釋迦化主四辯宣演也。觀者。總舉能觀。即十六觀也。無量壽佛者。舉所觀要。攝十五境也。且置能說。略明所說。能觀皆是一心三觀。所觀皆是三諦一境。毘盧遮那徧一切處。一切諸法皆是佛法。」

我們先來講＂觀＂， 「能觀的皆是一心三觀，所觀皆是三諦一境。」這段話是描述在觀無量壽佛時，用能觀的是一心三觀，所觀的是三諦一境這個實相理。

毘盧遮那遍一切處，一切諸法皆是佛法。我們常常聽到清淨法身佛叫毘盧遮那佛，那毘盧遮那佛是什麼佛？是法身佛，就是遍一切處的佛，所以我們稱法身佛嘛 。
那遍一切處是指什麼？不就是講一切諸法皆是佛法的意思嗎 。

好，既然一切諸法皆是佛法，那麼我們看到的山河大地 ，一切的現象，無論好、壞、染、淨 ，它們都是佛法，都是毘盧遮那佛的法，因為都是毗盧遮那佛心所呈現的用。或者說都是如來藏全體所起的用。
所以毘盧遮那佛也是如來藏性的意思。

既然一切諸法皆是佛法，是不是也包含眾生法呢，就是所謂的眾生性德之佛。
毘盧遮那佛叫法身佛，那眾生有佛性，就表示有法身佛啊。 只不過眾生的法身佛 ，有各種不同的講法，一種是說被煩惱所覆藏，不能顯現它的作用，要等到修行成就了才能把法身顯現出來。這通常是別教修學的概念。
那圓教的概念是什麼？就是惑、業、苦，當體就是法身、般若、解陀，這是圓教行者的概念。
不論是哪一種概念，都是在闡述眾生性德之佛，而且是始終在你身上。

進一步來探討，始終在你身上的佛性，是屬於自、屬於他、屬於因、還是屬於果呢？
都不是，可是卻又不離開你。這就要大家好好感受是在講什麼 ？

所謂眾生性德之佛，非自、非他、非因、非果，那它是什麼，它就是圓常大覺之體。圓常大覺，就是法身、般若、解脫，三徳秘藏的意思；也是耳根圓通、常在，圓通常的意思；能呈現一切萬法的心體。

譬如，舉我們能呈現夢境的心。夢裏有山河大地，有自他人我等等，要知道，夢裡呈現的種種樣貌，都是能呈現夢境的心，全體所呈現的。
我們來描述這個能做夢的心，我們給它一個名稱 ，叫它是圓 ，是常，是覺，因為這些都是心的特質。
為什麼會一直講心是覺呢？因為心的作用不就是覺嗎 。

在大乘起信論中，描述我們的真心講到真心具有覺義。注意看，＂覺義＂是什麼意思。
＂所謂的心體離念，離念相者，等虛空界，無所不遍。法界一相，即是如來常住法身，依此法身，說明本覺。＂這是大乘起信論所講的。
所言覺義，這個覺義就是圓常大覺之體的狀態，這個＂覺＂要怎樣來呈現呢？就用＂心體離念跟離念相者＂。

好，回到上面能做夢的心。夢境當中有我，有山河大地，夢裏的這個＂我＂也有覺知心。
如果要找能呈現夢的心是什麼，那麼我們是不是就要離開錯覺，離開覺知夢裏的山河大地，人我等等，無論是夢里能覺的人和所覺的物，全部都要離念，離認為夢里種種是實有存在的。為什麼，因為真的覺體（真心）它不是夢裏的任何一物啊 ！

夢里沒有任何一物可得的。

問：
師父你是說能做夢之心跟夢中那個人的心要把它分清楚是這樣嗎？

答：
它是一，又是不一喔。
為什麼要從這個覺義來講，因為要告訴你夢裏的眾生真實覺醒的樣貌 。
如果我是那個在做夢的人，有人要告訴我真實的心是什麼，是不是就要跟夢裏的那個我講，你真正的心啊，是離念的哦 ，也要離開念相，也就是離開能念跟所念的。一旦你是夢裏的那個人 ，還有能念所念可得的時候，你就感受不到始終常在的覺體的，因為你的覺體已經全體做見相兩分了（夢里的你和山河大地）。被你妄分能所，所以要告訴你事實真相，真心是什麼，當然就要你離念，離念相者。

那真實的覺體是怎樣，只好不得已形容它是＂等虛空界無所不遍＂。因為，在夢裏到底什麼是真實的你？是整個夢境山河大地。夢裏呈現的夢境、虛空有多大，你的心就有多大（等虛空界），而且是無所不遍（夢里所有都是心在呈現的）。
而這樣無所不遍的心體，只是法界一相，就只有一相而已。那法界一相是在講什麼？不是在講只有虛空相，而是講只有心相而已。

所謂的心體或心相，就是如來常住法身。你看，整個夢境中的山河大地，它們也有呈現生滅變化，但是什麼是始終不變的呢？就是能呈現夢境的心始終不變，始終周遍，始終常在，就是我們講的如來常住法身。

如來常住法身，始終都是它在起作用，起山三河大地的時候不曾生，也不曾滅；起六道輪迴的樣貌也不曾生，也不曾滅。所以這個始終常在、能起用的體，我們也稱為＂本覺＂，因為我們現在迷惑顛倒使用的妄覺，也是要這個體來起用的。所以就說我們每個人有本覺，就是這個意思。

上面說到所謂眾生性德之佛，非自非他非因非果，圓常大覺之體，起信論說的覺義，就是在講這個意思，在講心的狀態。

既然是如此，此大覺之體，不就做我現在、當下的一念心嘛 ，乃至做我身上呈現的所有狀態，全都是由這個大覺之體所呈現的。但是在呈現的時候，沒有體相可得，等虛空界，無所不徧，法界一相，即是如來常住法身。

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03/08/2026

觀無量壽佛經疏妙宗鈔
勸讀序
p003 ～
觀經寫序文的祖師玉峯古崑。他自己從妙中鈔當中，得到最大的利益是什麼 ？就是用持名來修最高明的觀法。

觀經的十六種觀，是在教導怎樣觀無量壽佛，觀極樂世界的正報，依報，而且是用最高明的方法來起觀。
最高明的方法也就是常常和大家提到的，＂諸佛如來是法界身。入一切眾生心想中。是故眾生心想佛時。是心即是三十二相八十隨行好。是心作佛是心是佛＂。
這一段是在觀阿彌陀佛相觀時的內容。所以整部觀經的中心，就在那一段呈現了。

十六觀所依據的心態，不只有在觀阿彌陀佛的時候是如此，從第一觀的日觀，到最後的第十六觀，下下品往生的觀，全部都不離開這個觀念。這就是妙宗鈔要告訴我們的，圓融中道的道理。

玉峯古崑祖師，從這裏感受到十六觀的義趣，他就把這個最高明的道理，融入到他當下就可以做得到的念佛中。

在他寫的序中說到，觀經的內容，雖然他很努力的去修了，可是遇到當時刀兵大亂的關係，沒有辦法能安穩的在一處定境修觀，因為這是觀經的修法，需要觀想 ，而且是要保持的。比如說第一觀想落日，落日的樣子要清楚的保持到隨時隨地在你面前。開眼閉眼都要能清晰的呈現。那種狀態就和我們在念佛時，佛號沒有中斷的狀態是一樣的，繫念不斷。
所以十六觀並不是隨便看一個內容，大概想想就好了。所謂的成就，就是從早上一直到晚上，開眼閉眼時，我的心裏都有這個觀的樣貌，清楚、不間斷的呈現。
甚至於成就了前面幾觀之後，你就沒有睡覺的問題，隨時都是清醒的，因此才能現身就見佛啊。也就是念佛三昧！
所以說，遇到刀兵大亂的時代，當然是沒有辦法定境修觀的。

要知道，在如此動盪戰亂的時候，還有第十六觀的持名念佛方法，因為持名是隨時隨地都可以提起來念的。
它也是一種觀想的呈現哦 ，當你一直重覆的提起彌陀名號，一樣可以把最高明的道理呈現出來，就在你持名念佛的當下。

所以法界圓融不思義體，做現前一念之心，那當然也做我所念的彌陀名號。
即是如此，你就會發現，了解法界圓融不思義體，做我現前一念之心這個道理，我用來緣念彌陀名號，而名號全體就是法界圓融不思義體來呈現的，這樣同時唯是一心的狀態來念佛，不正是所謂的始覺合本覺嗎。
我們念佛就是籍著彌陀的境，來顯現出我本來就圓融圓滿的狀態，所以是始覺合本覺。

本覺（也就是實相體），全體起始覺，始覺（念佛，念念知道唯是一心）在合本覺，這樣的過程就是始本不二，始本雙忘，因為唯是一心。
此心便是圓融清淨寶覺。

更詳細的內容，我們在後面還會細說，有個概念就好。

所以，了解唯心的狀態 ，你用這樣的妙心來念阿彌陀佛，心是不思議、所緣念的名號也不思議，那麼你哪裏會擔心名號跟阿彌陀佛本身離太遠呢。

我們通常會這樣認為，名號是名號，阿彌陀佛是阿彌陀佛嘛 。就像說，一個只是你的名字，並不是你本人，名字跟本人差很遠。
要知道，萬法唯心，名號就是阿彌陀佛的心，也就是阿彌陀佛。既然如此，阿彌陀佛的心是三身圓具，四土圓融，當我們用覺醒的心態來念阿彌陀佛，那阿彌陀佛的三身，哪一身你不念呢。
阿彌陀佛的凈土，哪一土你不生呢 ？哪一土跟你有隔礙呢？
所以靈峯大師深得此旨，故於要解中云，光則橫遍十方，壽則豎窮三際。這是阿彌陀經要解，在解釋阿彌陀佛無量光、無量壽的那一段內容。
要解也是學習淨土很重要的一本典籍，因為蕅益大師把凈土最高明的道理，用＂要解＂精要的解釋出來 。要解很多實相、大乘的概念，都是從妙中鈔來的。

「願共有情即心念佛。乃此鈔所以作也。」
所以祖師希望我們既然學習凈土，都能學習到最高明的方法，叫即心念佛。

26/07/2026

觀無量壽佛經疏妙宗鈔
勸讀序
P001. 59:00～
觀經的妙觀，對我們有什麼好處呢？
「寄語行者。觀雖深妙本被初心。若能進功何憂不就。縱未入品為因亦強。生至彼邦得預大會。所見依正微妙難思。速入聖階度生亦廣。」

妙觀的概念，如果你能理解、能感受，那麼當你念念之間念佛，念念之間就是在呈現自己真心的樣貌，和覺醒的樣子。
能呈現什麼殊勝的樣貌呢？寄予行者啊，觀雖然是深妙的，但是本被初心，也就是初發心的行者也可以使用。

大家覺得有＂本被初心＂嗎？本被初心是在指誰，又是指什麼狀態呢？

十六妙觀從淺到深，乃至到最後的第十六，下下品往生的人，持佛名號都能往生。這一觀既然是在十六觀其中一觀，所以十六觀所教的方法，實相念佛、觀想念佛、觀相念佛和持名念佛，四種都在十六觀裡面。
十六觀是一體的，實相念佛我們知道是最高明，持名念佛是最簡單的。可是最簡單也不離開最高明的道理，所以十六觀的修法，甚至十六觀濃縮起來，就是念南無阿彌陀佛六個字，或者阿彌陀佛四個字。因為，念佛難道不也是一種觀想嗎？

所以說，觀雖深妙本被初心。初心是誰？誰不會念佛，六個字四個字佛號大家都念得出來吧？既然念得出來，你就可以修這樣的觀。
當然，有知道道理的念佛，和不知道道理的狀態。這只是要告訴我們，很高明的道理可不可以用很簡單的方法呈現呢？
答案是可以的，就是四字或六字的持名，夠簡單了吧。所以這就是＂本被初心＂。
你能夠感受到這樣圓融的道理用來念佛，叫做若能進功，那你何憂不就啊！

你在念四字，六字的時候，能了解我稱念佛的名號，要去西方極樂世界，佛的願力會來攝持我，接引我往生。當你在念佛的時候，你的心跟佛的心，呈現出一心的狀態，你說你會距離佛很遠嗎？

還記得在「大勢至菩薩念佛圓通章」裡面的內容，始覺合本覺，和子若憶母，這兩句的效果，就是＂若能進功何憂不就＂，有什麼好擔憂不能成就呢？
下下品的十念，乃至一念都能往生啊，為什麼？就是因為這個道理，始覺合本覺，子憶母。今天念佛，念念之間都在呈現這樣的道理，那你還有什麼好擔心，能不能往生的。
更何況在觀經中呈現的念佛，不是很單純只要往生而已，而是用很殊勝的圓妙觀法，大乘法門來呈現跟阿彌陀佛願力相應的狀態。所以說若能進功（妙觀）何憂不就啊。

這樣殊勝的法門，要你去理解，就在你念佛的當下始覺合本覺。阿彌陀佛無量光，阿彌陀佛無量壽，始終清淨圓滿而周遍法界，就呈現在你當下一念念佛中。就像母親在憶念兒子，真的就是這樣。母親（本覺周遍）沒有中斷的憶念你，你今天就只需要去憶念她，就相應了。始覺要去合本覺，自然感應道交。

妙觀就是深深的去憶念，念佛想佛，所以若能進功何憂不就 ，縱未入品為因亦強。
知道了這個道理，但是你的功夫還沒有進入圓五品位呢？五品位是圓教開始學習的位次，隨喜、讀誦、為人演說、兼行六度和正行六度。
要知道，一念信解的力量，你雖然還沒有把這五個做圓滿，甚至只是在學習第一個隨喜而已，但已非常殊勝的，因為＂唯因亦強＂，這是大乘圓教的因。也就是「大佛頂首楞嚴經」耳根的圓通常性。如果你們深深地感受到，在我身上當下就有圓通常性，你不就是感受到佛性就在我當下嗎。
這種內心的感觸，在你所學的佛法當中，不就是最最殊勝的感觸嗎？

問：
師父，這裡說的＂為因＂，可以連接上一部經裡面不生不滅為因的那個＂因＂嗎？

師：
可以。所謂的不生不滅為因的意思是，我很清楚的了知，我當下全體就是，才叫做不生不滅為因。因為從來不離開我，沒有他求的問題。你能在生命中如實感受到，那不就是佛法在你當下一念這樣的事實，

你今天確認了是真的如此了嗎！

確認了，但並不因爲就在當下一念，我就變得很厲害，證悟了喔。雖然知道了佛性不離當下一念，但我馬上就失念了呀。所以失念才是我們的問題，因此才要修行，起觀。你如果有本事不失念，那不就和菩薩一樣了。

縱未入品為因亦強，這個因就是大乘。大乘因的效果是＂生至彼邦得預大會。所見的依正微妙難思＂啊 。因為到了極樂世界，就是花開見佛的人。

難道說阿彌陀佛對花開見佛悟無生，有挑對象嗎？當然是沒有，是個人悟的問題。所以有上品往生的，中品往生和下品往生。每一品都有依各自不同的因，而求生的。
上品往生的人，他們的因是什麼？他們是圓教大乘一心的因，想要深入學習極樂世界重重無盡，圓融一心呈現出的妙用。今天在娑婆世界就接受這樣的概念，甚至能感受佛性就在我們當下，圓滿具足。有了大乘因，你到了極樂世界，成就是快速的，生至彼邦得預大會。
得預大會就是參與阿彌陀佛說法的法會。雖然你在凡聖同居土，但可以很快速感受到實報莊嚴土的樣貌，因為你的心是接受實報土實相真理的，所以說＂所見依正微妙難思＂。這就是上品往生的人，為什麼可以快速花開見佛。

如同在釋迦牟尼佛說法的時候，參與聽講的人本來只是一個凡夫，或者是天龍八部 ，聽聞佛講了大乘的道理之後，馬上開悟證果，證無生法忍了。 什麼原因，就是因為他以前種的因，就是大乘因啊。
＂如此土人宿圓修者＂，此土就是我們娑婆世界。佛在說法的時候，大家一起在聽，結果你感受到的內容是不一樣。於諸座席見相殊常。
禪宗的六組惠能大師就是如此。為什麼他聽人家讀金剛經就有所悟了。因為他感受到的法義和我們不一樣啊。他不就是宿圓修者嗎，聞法易悟。以此類彼，功在妙宗啊！願共有情即心念佛。
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16/07/2026

觀無量壽佛經疏妙宗鈔
勸讀序
P001. 52:00～
法界唯是一心的道理 ，當你確認了之後 ，會發現哪有一法不唯是一心的。所以一心圓融的道理，從來不離開一切現象的當下，在「大佛頂首楞嚴經」呈現的地水火風空根識這七大，每一個都是圓融周遍的啊。因為地大中，乃至一微塵，並沒有微塵相可得 ，它只是心，是心呈現的幻用，當體即空假中。
我們現在的一念分別執著，種種的人事物種種想法，也沒有這些可得，也是唯是一心。

所以講的就是一切現象，都是如來藏全體呈現的即空假中的妙用啊。妙用本體就是一心，一心為體的意思。

既然是一心為體，當然也可以說是佛的一心，非常圓滿，清淨圓滿的一心。但是佛清淨圓滿的一心 ，跟我當下迷惑顛倒的一心 ，我們是兩心嗎？如果是兩心的話 ，就離於如來藏之外另外有個一心可得了？！所以當然不是這樣，一心並不離你當下這一念。但也不是你認為，這一念迷惑顛倒就是，若是，就不用修行了，不是的。而是要讓你了解，原來你現在覺得很糟糕的，當下這一念分別執著起煩惱的念，它的本體，它原來的樣子是什麼。

一切的經典都是在講實相，佛為什麼要來度眾生，一切眾生為什麼能做佛，不就是因為你始終在用它嗎 ？始終在用它 ，可是你卻認為它是另外的樣子，一直在錯誤的使用而遭受苦果，所以才要把我們點醒啊。你看菩薩在做什麼，就是在積極度迷惑颠倒的眾生。

＂無別經體以為所詮＂，既是如此，你如果了解這個道理，又能在現前使用，那不就非常殊勝嗎。今天，能＂以此覺心觀於依正。能所即絕。待對斯忘。妙觀之宗。自兹而立＂。

今天了解一切法唯是一心的道理，那麼阿彌陀佛極樂淨土，是不是也唯是一心所呈現出來的妙用。既是如此，能觀的是一心、所觀的佛境也是一心，那還有能觀和所觀的差異存在嗎 ？
所以，你在觀佛的時候 ，其實是根本不管自己這一邊的，因為你的＂能＂就在你所念的佛那邊呈現出來了。能所不二，能所一如，唯是一心啊。
所以說一心為體，就根本不用在另外立一個所。我是能，佛是所這樣子，因為你在念佛的時候，你能夠依於「觀經」的觀法，把佛圓滿，美好的部分呈現出來 ，當下也就在呈現＂能＂美好的部分，因為唯是一心。要知道，並没有一個能，我這個能，來念佛這個所，能在一邊所在另一邊，這種對立的樣貌。

所以，‘’以此覺心‘’的這個覺心，不是在講你起分別執著的心哦 ，而是在講分別心的本體，周遍法界的心體、如來藏性。你要依於這樣的道理來觀，來感受佛的依正。佛是如來藏全體呈現的妙用，即空假中的妙用。雖然是我在緣念佛沒錯，但是沒有能跟所之間差異的，因為唯是一心，同體一心。一心呈現的佛和一心呈現的我，因此沒有分能跟所隔開的相狀。所以，你是在念念之間感受到佛的圓融，那不也是感受到我這個能念的心，跟所念佛之間的圓融嗎 ！

所以很自然的，‘’能所即絕待對斯忘‘’啊。這樣的觀法就是前面說過＂直於陰觀本性佛＂的人 ，他們要做到能所不二的道理，而我們用觀經的觀法，一樣也是在呈現本性佛。
所以，觀無量壽佛經教我們緣著佛殊勝的樣貌來修觀，在觀的過程當中又有佛的願力攝持，那我們還有什麼不安心的呢。真的是＂借因託緣速得成辦＂，也就是隨喜功德的意思啊。
大乘止觀法門中講的，把別人的功德也變成我的功德 ，就是這樣啊。
因為當你在起觀的時候，不就是依著經文想佛是怎麼呈現美好的功德，在你心想的過程中，你感受到佛功德的時候，同時也是你的心在呈現功德的時候。

今天我們要講的妙觀，妙宗鈔所要闡述的妙觀，就在這裏出現了，＂妙觀之宗。自茲而立＂。

09/07/2026

觀無量壽佛經疏妙宗鈔
勸讀序
P001. 46:00～
「又云應知實相。全體照明。稱為真心。亦名本覺。覺體徧故。諸法皆實。」

在勸讀序裡舉出的句子，是這本妙宗鈔當中講到非常深妙的內容，作者在序中提出來讓我們先感受一下經文的意境。

在前面一段的引用，是直接講這一部經的觀法，就是所謂的＂託他佛顯乎本性＂。
託他佛顯本性，在當時種種學習的方法中，禪宗是直觀自性佛來悟入，這部觀無量壽佛經就是我在念佛 ，在觀想佛的時候 ，同時也把我的本性顯現出來。

大家很難理解，因為會覺得不就是緣念著他佛嗎？難道要緣著他而才有我？
要知道，觀經要呈現的＂托外義成＂然後＂唯心觀又立＂，是自他俱念的方式。這自他俱念是什麼意思呢？當然到了後面的內容，會詳細的和我們說明。
這裡是先告訴我們依据的道理是什麼。應知一心或實相，是全體照明，我們稱做真心，也稱做本覺。它也是法身體，如來藏性，一切萬法的本體。
一切萬法是如來藏性全體所呈現的妙用。能理解體，和能感受依體而呈現的用不離心，我們稱這個源頭叫真心，也叫做本覺。
好，如果理解了這樣的道理，要知道，此覺不就是＂覺體遍故＂嗎 ？因為一切用都是它在呈現的。
既是如此，那諸法皆是實相，是心相啊。
既然每一法都是實相 ，那我要如何下手，或是什麼方法，是我能在當下掌握，使用的呢？
所以＂若指其要。不離現前分別之念。念即本覺＂。

現前一念當下就是本覺。因為每個人的每一念，都是本覺在起的用啊。所以你現在、當下的這一念覺 ，這一念能對外境起種種覺知的覺 ，會起分別的念，念當體就是本覺哦。因為念頭本身能起，不也是實相全體呈現的覺嘛。
所以今天講的這個覺啊 ，就是所有的經典要描述的體。當下一念即空假中、的如來藏體。也就是一切經典所要告訴我們的，什麼是自性，什麼是你的真心本性 。
所以，此覺就是一切經的體啊。並沒有離於現前一念，另外有一個心體的存在。
比如說，一部金剛般若就是要講般若的心體。此般若的心在哪裏，當然就般若經中描述的非常高妙，凡所有相皆是虛妄。 應無所住而生其心等等。那麼這麼美好的般若智慧的心體，到底在形容什麼，它又在哪裡？
它不就是在形容你當下這一念嘛 。
所有的經典形容法身周遍，毗盧遮那佛的圓滿，是在形容什麼？就在形容你當下的這一念心體。所以說此覺就是經體，就是一切的體，並沒有另外有經體以為所詮。所以不要認為離與你現在這一念，另外有一個非常美好的心，朗朗覺知，和我現在的狀態完全不同，而且毫不相干。所以認為我要經過種種追求後才能得到。要知道，所有經典要詮釋的，就是詮釋你本來、始終在的東西。就是我們在講大佛頂首楞嚴經中，耳根的圓通常性，那不就是我們始終在用的嘛 ，只是我們自己從來都不知道而已，而妄認能對外境起分別執著，隨境流轉的妄覺為心。

但是不因為你不知道，它就不起用，如同我們現前的分別之念，它本來就是即空假中，它不因為你不知道是即空假中，它就不即空假中，所以佛出現於世，說我們是可憐愍者，他要告訴我們的，不就是我們始終在使用，卻使用錯誤的真實現像嗎。

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30/06/2026

觀無量壽佛經疏妙宗鈔
勸讀序
P001. 42:00～
＂妙宗鈔者。四明法智尊者所作。尊者乃天台大師之遠孫也。力闡台宗。精修妙觀。至宏淨土法門尤為要切。見觀經義疏妙旨甚深。初心難入。＂
這就是四明尊者為什麼會做妙宗鈔的原因。
＂若不重為細釋。恐此圓頓妙觀。不能廣傳於世。＂我們現在來看這部著述，確實也是這樣的。

大家可以好好去比對智者大師寫的疏，看起來文字用的很簡單 ，但是含義是很深的。不會看的人，只能看到事相上的描述，會看的人才能體會到義理的深意。
所以四明尊者就把他所感受到的，圓融一心的道理，全部用＂妙宗＂解釋出來 。今天我們學習的這一部經典 ，你們會感受到圍繞一心的圓教概念，是從頭到尾貫徹的。等我們講解到後面的內容時，大家可以好好去感受，去理解。

所以祖師是＂恐此圓頓妙觀不能廣傳於世＂，他就做了這個鈔。那鈔當中最有名的一句話，他先提了出來，讓我們了解一下到底是在說明什麼。
＂故鈔云。當知今觀。非直於陰觀本性佛，乃託他佛顯乎本性＂。
這一本「觀無量壽佛經」所教的十六觀法，並不是在我們當下個人的五陰當中來觀自性。
所謂的＂直於陰觀本性佛＂的方式，其實就像「大佛頂首楞嚴經」，在耳根當中用入流亡所的方式，顯發我們本具的圓通常性。今天這部經所用的，不是以這樣的方式來顯自性，而是用＂託他佛顯本性＂。
也就是說，當我在心中觀想佛，在觀想佛的過程中 ，因為緣著是佛的樣貌、跟佛相關的境界，而把我們自己的本性也顯現出來。
這個方法我們在＂大勢至菩薩念佛圓通章＂有提過。蕅益大師說用自他俱念的人，要先開圓頓解，這樣來念佛就是在呈現＂應佛顯知本性明，託外義成唯心觀立＂的方式。同樣的，這也是十六觀要呈現的修法。

這些細節的部分，整部經都會講，我們到了那邊再說。所以就很明確的知道，十六觀並不是很單純的只是在想佛的境而已，而是我們在想佛境的當下，同時可以顯發出自已自性的功德。
這才是這部經很重要的地方 ，否則怎麼會十六觀講完之後，韋提夫人就證無生法忍了。所以如何＂觀＂，是必定有深義在的。

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22/06/2026

觀無量壽佛經疏妙宗鈔
勸讀序
P001。 30:30～
＂此經妙觀。深固幽遠＂，十六觀的內容，如果你們有讀過經文，你說很不可思議嗎？一般人看起來很像也沒有啊。在第一觀就是看太陽嘛，觀落日的太陽。然後第二水觀，水轉冰，這樣慢慢一直加上去。乃至到了第十三觀，雜想觀，就是觀丈六佛像在池水上。到十四，十五，十六 觀，是九品人往生的樣貌。這些觀想看起來就只是在描述事相的內容啊 ，有什麼很奇特的嗎 ？
經中在描述阿彌陀佛的相好，觀世音菩薩的相好，大勢至菩薩的相好，這幾觀是比較不可思議。但是其他觀，要觀想的內容感覺就還好？ 是這樣而已嗎？
當然不是這樣的。要知道，從第一觀開始一直到最後第十六觀，都有甚深的道理在裏面，到了經文的部分都會一一和大家探討。

此經妙觀深固幽遠，也就是即深又廣的意思，是如何深廣無際呢？如果大家有讀過華嚴，讀過法華，這部觀無量壽佛經要呈現的，就是華嚴和法華要呈現的意境。
雖然看起來是在描述事相的觀法，但是呈現意境的深廣，和華嚴、法華是同等的。所以這麼深刻的道理，如果沒有祖師大德們為我們說明，我們就會當做在看故事一樣 ，並不能了解到底在說什麼，有什麼深意，和該用什麼觀念來起觀念佛。
所以說，＂非東土小釋迦，誰堪解釋，以合妙宗＂。智者大師在疏的部分，會把很深刻的道理解釋出來。因為如果不解釋，＂安能令末世障重眾生。了知三身不異。四土圓融之微妙觀法也哉＂。

我們一般對凈土的看法是什麼 ？就是我在念佛的時候，想要把佛念好，就要死死抓住佛號，等著臨終佛把我帶到極樂世界去。種種的美好，都是到了極樂世界才會有。那現在呢？
因為我是業障深重的凡夫，有人能救我就已經很慶幸了，哪裏還期望說念佛的時候，我自己當下就是佛；哪裏會知道，原來我在念的這一尊小小的阿彌陀佛像，乃至四字、六字佛名號，當體就是法身、報身、應化身圓融的阿彌陀佛。

我們是著相在念佛，著相，是因爲眾生用迷惑顛倒的心，來看待佛的樣子。這裡並不是說念佛不要有對象的念佛哦 ，也就是認為要沒有相的念佛，或者念我的心就是佛。不是這種。
我們的念佛，就是在緣念佛的名號，乃至於在緣念佛的相好，佛的净土莊嚴。在念佛的當下你要感受到佛的慈悲，佛的功德不可思議。

但是在現實來說，我們就是沒有那樣的智慧去感受啊 ，尤其是末世障重眾生 。你看現在誰在講這種轉變觀念的念佛方式呢？因此，祖師們的著述，就是要讓我們知道，原來三身不異 ，四土圓融，就在我當下念的這一句阿彌陀佛的佛號當中。
身、土圓融，就在你當下這一念念佛，能念的心跟所念的佛，當下心的狀態圓融不二。這就是用念佛呈現出不可思議的妙用。

這樣不可思議的方法 ，你能夠理解，甚至可以去感受這樣的氣氛去實踐。那麼，後面學習到九品往生觀的時候。你看這不就是那個上品往生的人嗎 ？
上品往生的人，到極樂世界學習起來有多殊勝啊 ，大家可以去看經文的內容。
所以，如果不解釋清楚，哪裡有辦法令末世障重眾生了知三身不異，四土圓融深妙的道理。
這部「佛說觀無量壽佛經疏妙宗鈔」，就是智者大師的疏，加上四明知禮尊者的妙宗鈔，來詳細描述四土和三身不異，用圓融法界來觀佛、念佛的樣貌。

想要了解四土圓融和三身不異，對我們現在念佛又會有什麼幫助呢？這些在後面的內容都會透過妙宗鈔一一和我們說明。

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15/06/2026

觀無量壽佛經疏妙宗鈔
勸讀序
P001
觀無量壽佛經的緣起，是藉由在王舍城的國王夫人韋提希，家中遭受兒子起逆事為發起。以這樣的受苦之事，讓我們清楚了解到，即使像王夫人那樣的身分，本應該是最享有幸福快樂的人生，但還是會遇到業力的糾纏，發生悲恐的事情。讓我們末世的眾生知道，娑婆世界真的不好待啊。你如果不是為了來度眾生的話，在這裏根本就是受苦居多，不斷的被境緣牽著，繼續迷惑顛倒。

因此，我們要生起嚮往去佛菩薩國土的決心，去那邊學習，去成就。怎麼會想繼續留在娑婆世界迷惑顛倒呢。
想一想，連世上福報好的，已經做到了國王的地位，都免不了業力的牽引，更何況我們條件沒他那麼好的。所以我們應當要早知厭苦，早慕西方。

有人或許會說這樣不是消極的逃避嗎？這個世界混不下去了，只好找找看哪尊佛的國土好，可以投生。
其實不是的，因為從這個世間的因緣中，可以深刻的讓我們感受到，我們所處的世界，就是心迷惑顛倒呈現出的業因果報世界。而凈土 ，是當心覺醒才能感得的凈土。
所以一切唯心造，這才是事實。

這一部「佛說觀無量壽佛經」，看起來是剛開始發生了那麼悲苦的事情，但是到後面韋提希夫人證得無生法忍，她的先生頻婆娑羅王，雖然是以餓死的因緣呈現，但他是證得了三果以上的聖人。阿闍世王雖然造了這麼糟糕的業，但他後來改過懺悔，做了佛的大護法，而且他是上品中生往生的。他是五逆十惡懺罪的代表，結果高品位往生。
當然，他有他的原因能如此，加上阿彌陀佛的願力接引，呈現高品位往生不可思議的樣貌。所以這是很奇特的法門。
＂此經不獨被韋提希等圓頓之機悟無生忍。亦能普收十惡五逆愚痴之輩入寶蓮華＂啊。

無生法忍，就是我們在「大佛頂首楞嚴經」當中所看到二十五位聖者證得的圓通。他們當時起來，和佛報告他們證圓通的方法。韋提希在這部經，也是證得了一樣的圓通，就是無生法忍。所以修習觀經，品位是可以高到無生忍位的。那麼低呢？
到了第十六觀，下下品往生，五逆十惡的人，臨終的時候，善知識勸他念阿彌陀佛，十念乃至一念也能往生。要知道，念一聲就能感佛來接的，當然有他必然要成就的條件，我們到了後面的內容會詳細的說明。

從這裡我們可以深刻的感受到阿彌陀佛的慈悲，那是幾乎沒有條件的。因為在那麼糟糕的臨終狀況，也能夠蒙佛攝受往生淨土。讓我們也因此了解一切眾生有佛性啊 。
如果不是一切眾生本具圓通常，加上阿彌陀佛的接引願力，哪有辦法十念一念就翻轉業報往生西方。所以說＂亦能普收十惡五逆愚痴之輩入寶蓮花＂。一切眾生都能得度。
所以這個法門＂可謂勝異方便的無上法門＂。這是佛的慈悲方便，呈現出來的極致的法門。

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03/06/2026

阿彌陀佛，諸位蓮友們。我們已經將「大乘止觀法門釋要」的內容，做了一個大方向的整理。有喜歡學習實相的同學，可以透過止觀的節錄，來了解實相的道理，是如何落實在生活和念佛的。

接下來我們想和大家分享的是「觀無量壽佛經妙宗鈔」這是我本身在學習淨土經典中很歡喜的一部。
大乘止觀法門的學習，幫助我們奠定了對一心、實相道理的認知，也就是在我們每個人身上始終具足的佛性。
同樣在大佛頂首楞嚴經講到的本圓、本通、本常，這樣的真理，是本來就在我們大家身上的。
所以，凈土玄妙的道理，也是當下就發生在我們身上的。大家要能夠感受到這樣的意境，才不會學習起來很空泛。希望對於大家在學習「觀無量壽佛經妙宗鈔」的過程中，起到更全面的認知，或是至少說感受到本具的佛性。

記得剛開始和大家一起學習「阿彌陀經要解」的時候，還是屬於，把要解高深的道理，用一般人比較能接受，淺顯一點的講法來跟大家做分享。還不能夠充分的去講解當中很細膩、深廣的含義。
因為發現到如果沒有經過我們這幾年對止觀、和大佛頂首楞嚴經的完整學習，大家會很不容易做深層次的理解。

蕅益大師的要解，寫的非常漂亮，看了令人心生歡喜。但能夠呈現那些道理的背後原因，我們其實並不清楚知道。看著文字描述的美好意境，卻跟我們的日常好像沒有太大的關係，所以對於往生西方的願望，只能放到命終那時了。

透過幾年來對大乘佛法的學習，希望這次整理觀經妙宗鈔，能夠讓大家感受到，是心是佛，是心作佛的真實意趣，和念念相應，念念淨土，就在每念念佛中呈現。