Wak’anismo

14/05/2026

¿Has escuchado alguna vez que cuando dicen “si te late el ojo es por tal cosa” y cuando “te zumba el oído es por otra cosa”?

Bueno, les comento que eso viene del mundo inka y preinka.

El inka Garcilaso de la Vega nos narra:

“… se me ofrece otra superstición que los Indios cataban en los ojos, en el palpitar de los párpados altos y bajos, que por ser en los ojos no saldremos del propósito, para que se vea y sepa que los Incas y todos sus vasallos tuvieron por agüero bueno o malo, según el párpado que palpitaba”.

Sin embrago hay una estructura del ojo que Garcilaso comenta para saber el pronóstico:

👍🏼COSAS BUENAS:

1 - “Era buen agüero palpitar el párpado alto del ojo izquierdo: decían que habían de ver cosas de contento y alegría.”

2 - “Pero con grandes ventajas era mejor agüero palpitar el párpado derecho, porque les prometía que verían cosas felicísimas y prosperidades de grandes bienes, de mucho placer y descanso, fuera de todo encarecimiento.”

👎🏼COSAS MALAS:

1 - “Y al contrario eran los párpados bajos, porque el derecho pronosticaba llanto, que habían de ver cosas que les darían pena y dolor, mas no con encarecimiento.”

2 - “Empero, palpitar el párpado bajo izquierdo ya era extremo de males, porque les amenazaba infinidad de lágrimas y que verían las cosas más tristes y desdichadas que pudiesen imaginar.”

⚕️Sin embargo, Garcilaso dice que había una receta para evitar el mal agüero:

“… y era que tomaban una punta de paja, y mojándola con la saliva, la pegaban en el mismo párpado bajo y decían consolándose que aquella paja atravesada atajaba que no corriesen las lágrimas que temían derramar y que deshacía el mal pronóstico de la palpitación”.

Así mismo, nos cuenta algo que hasta hoy sobrevive en las creencias del Perú actual:

“Casi lo mismo tuvieron del zumbar de los oídos, que lo dejo por no ser tan a propósito como lo dicho de los ojos; y lo uno y lo otro doy fe que lo vi.”

¿Y tú sabías que esta creencia era prehispánica? ¿Qué dicen en tu país o región respecto a esto?

¡Cuéntanos!

10/05/2026

Son pocas las veces en que podemos encontrar las wak’as originarias… en Markahuamachuco fue encontrada una 👏👏👏👏👏👏

09/05/2026

LA ESTÉTICA DE LA WAK’A:
“El año de mil y quinientos y cincuenta y seis, se halló en un resquicio de una mina, de las de Callahuaya, una piedra de las que se crían con el metal, del tamaño de la cabeza de un hombre; el color propiamente era color de bofes, y aun la hechura lo parecía, porque toda ella estaba agujereada de unos agujeros chicos y grandes, que la pasaban de un cabo a otro. Por todos ellos asomaban puntas de oro, como si le hubieran echado oro derretido por encima; unas puntas salían fuera de la piedra, otras emparejaban con ella, otras quedaban más adentro. En el Cozco la miraban los Españoles por cosa maravillosa, los Indios la llamaban huaca, que, como en otra parte dijimos, entre otras muchas significaciones que este nombre tiene, una es decir admirable cosa, digna de admiración por ser linda, como también significa cosa abominable por ser fea; yo la miraba con los unos y con los otros.”- Inca Garcilaso de la Vega

Este breve relato revela algo profundamente importante sobre el pensamiento andino: que La WAK’A no era solamente aquello que resultaba estéticamente aprobable. También podía ser rara, inquietante, monstruosa, intensa o difícil de comprender. Lo extraordinario, aquello que rompía la normalidad del mundo, podía transformarse en WAK’A, pues la belleza andina no siempre buscaba agradar y era ahi donde residía parte de su poder.

Tal vez por eso, hasta hoy, ciertas piedras, montañas, cuerpos, colores o formas extrañas nos conmueven y siguen provocando algo difícil de sentir decir: ¡WAK’A!

Adrián ILave Inka

Fuente:
-Inca Garcilaso de la Vega, Comentarios Reales de los Incas, Libro VIII, cap. XXIV.
-“La sensibilidad cromática y estética del Inca Garcilaso”Sylvia-Lyn Hilton y Amancio Labandeira Fernández

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06/05/2026

MANKO INKA + Chakana Raymi ✨

Este domingo 3 de mayo de 2026 realizamos la peregrinación al Apu Usharu (Cerro San Cristóbal) de Lima, para recordar la gesta luchadora de uno de los últimos Sapa Inka: MANKO INKA.

La actividad fue organizada por el gestor cultural del colectivo .usharu en su homenaje.

Los Wak’anistas fuimos invitados portando la imagen sagrada del Apu Wak’a Pachakamaq. El paisaje durante el trayecto y en la cima fue profundamente simbólico: mientras nosotros ascendíamos con las wak’as, cientos de frailes descendían de la fiesta de la Cruz.

Fue un encuentro de memorias, tiempos y espiritualidades que aún conviven en los Andes.El mensaje que nos deja Manko Inka es claro: aprender que podemos coexistir incluso en medio de nuestras diferencias.
Así mismo aclarar que el Wak’anismo no busca confrontación política ni adhesión partidaria, mas bien busca abrir espacios de memoria, reflexión cultural y conexión espiritual con las tradiciones andinas.

Grupo Wak’anista

03/05/2026

COLORES DE PACHAKAMAQ
En el mundo andino, decir Pachakamaq no es nombrar un dios en el sentido europeo, sino nombrar la esencia que mueve la existencia de TODO. Siendo Pacha tiempo-espacio y Kamaq “quien anima”, Pachakamaq vendría a ser aquello que anima el tiempo-espacio, quien sostiene la vida misma de todo lo visible y de lo incognoscible.Lo dice también Inca Garcilaso de la Vega: “Si me preguntaran cómo se dice Dios en mi lengua, diría Pachacámac.” Pero esa comparación fue válida en su época, porque para el wak’anismo no existe la idea de “Dios” como concepto equivalente.

◽️Hoy, la arqueología nos presenta una escultura encontrada en ese mismo recinto, datada entre los siglos 8 y 9 d.e.C., mucho antes del dominio inca. Un cuerpo de madera tallado, alto, cargado de figuras sagradas, identificado como el “Ídolo de Pachacámac”. Sin embargo, algo no encaja del todo, pues las crónicas sugieren otra cosa: un objeto más abstracto, quizá más antiguo, menos antropomorfo, más cercano a un tronco sagrado que a una figura humana definida. Este ídolo, tal como lo vemos hoy, puede haber sido una wak’a anterior, incorporada posteriormente al culto de Pachakamaq. Pero hay algo que sí sabemos con seguridad: ¡este wak’a no era de color madera!

Análisis recientes identificaron restos de pigmentos minerales aplicados directamente sobre la escultura: rojo de cinabrio, un material raro y poderoso asociado a la sangre, al poder y a lo sagrado; amarillo de tierras ricas en hierro, vinculado al oro y a la luz; y blanco mineral, probablemente yeso, que marcaba y ordenaba las formas.

Gracias a la IA pudimos reconstruir hipotéticamente cómo podría haber lucido nuestra wak’a de wak’as, el sísmico Pachakamaq, pues nuestra costa andina estaba llena de templos de colores amarillos, rojos y blancos que reflejaban la esencia de la wak’a, ya que siempre ha sido la wak’a quien ha determinado los valores y la filosofía del estilo de vida de los pueblos andinos.

Grupo Wak’anista

01/05/2026

🌽LA BEBIDA DE LAS WAK’AS:
Primero, es importante comprender que lo que hoy conocemos como “chicha” es una denominación colonial que vino del caribe que terminó nombrando a la bebida más antigua del mundo andino. En distintas lenguas y regiones, fue conocida como: aqha (ajha), aswa, yale y en contextos aimaras, k’usa. Esto no deslegitima la palabra “chicha”, pero reconocer sus nombres originarios es también una forma de recuperar memoria.

El extirpador Pablo Joseph de Arriaga registró en 1621 un dato clave que revela su profunda importancia ritual:

“La principal ofrenda… es la chicha… en ella comienzan, median y acaban sus fiestas… y ella es el todo…es común modo de hablar que dan de bever a las Huacas…”

El aqha era la mediación entre los humanos y wak’as. Dicen los cronistas que se preparaba con disciplina ritual: ayuno, cuidado del cuerpo, selección del maíz, etc. En algunos contextos, incluso se mezclaba con otras sustancias para intensificar su dimensión ritual:

“En los llanos… la chicha… se llama Yale… se haze de Zora mezclada con maíz mascado… y les buelve como locos.”

Las formas de preparar el aqha han sido múltiples en el mundo andino, variando según territorio, clima y tradición. Felizmente el aqha sigue presente en nuestras fiestas, ofrendas,alegría y hasta en el dolor. Tenemos que saber que la gastronomía la ha resguardado, porque casi fue prohibida por la iglesia, justamente por su carácter Wak’anista.

👉Y tú: ¿cómo se prepara en tu tierra? ¿Qué nombres conoces? o ¿Cuántas formas crees que aún existen?

Grupo Wak’anista


📸Nilton Delgado Riveraa

29/04/2026

Tras la extirpación y destrucción de nuestras wak’as (donde se incluyen mallquis, kuyas, conopas, mamasaras, entre otros de géneros ) el mar y el río Rimaq se convirtieron en un depósito de los restos de los autos de fe celebrados en la Plaza Mayor de Lima.

Esto da origen a un término que he acuñado como neologismo (con sus debidas licencias y aceptando aportes de los especialistas que quieran mejorarlo) para comprender lo que hoy representan el mar y el río Rimaq:

Lo llamo de “WAK’A SAMAY WASI”
——el lugar donde reposan las wak’as—-

En el virreinato peruano miles de wak’as fueron trituradas, quemadas y arrojadas al río y al mar de Lima, donde su kamaq aún permanece y muchos no se dan cuenta. El extirpador Pablo Joseph de Arriaga registró:

“En vn pueblo, que está cerca de la Mar, se hecharon por mano de vn Español, sin que los Indios lo supiessen muy dentro de la Mar quatro costales destas malditas reliquias…
En otras partes se hechan en los Ríos sin que lo vean…”

“…se tiene grande cuidado de que todo lo que sobre de la quema, se heche donde no paresca…”

“…los Indios de Huaylas… mochavan en la puente de Lima, porque avían echado allí en el Río algunas de las Huacas…”

Quiere decir que la gente convertida iba a buscar el último lugar donde habian arrojado los restos de sus wak’as para hacerles el Much’ay , que es el acto de reverencia-rezo milenario andino.

Hoy, esos espacios, especialmente el río Rimaq de Lima y lo que Chabuca dijera “el puente, el Río y la Alameda”, a pesar de su contaminación, serian tal vez el más grande panteón andino y que el tiempo no ha borrado, ni la kallpa ni el kamaq de las miles wak’as depositadas en polvo y pedazos en sus profundidades.

Cuando nos acerquemos al mar peruano o al río Rimaq, recordemos que allí descansan, que allí podemos ofrendar, reflexionar y sentir la esencia de nuestra filosofia y espiritualidad milenaria, pues la wak’a, como la energía, no se destruye…se transforma y es eterna.

Tupananchiskama ✨
Adrián ILave Inka

23/04/2026

🔥¿Quiénes fueron Libiacancharcho y Chuchu Michuy?

En uno de esos relatos se menciona a un curaca antiquísimo llamado Libiacancharcho, y a su mayordomo Chuchu Michuy, cuyos cuerpos fueron hallados en cuevas.

El primero había sido un curaca antiguo del pueblo de Huarochirí, en la provincia de los Checras. Su Mallqui fue encontrado en una cueva, en una montaña muy áspera, a una legua del pueblo de San Cristóbal de Rapaz. Estaba vestido con siete camisetas finísimas de kunpi (el tejido más fino de los inkas), entregadas —según la memoria indígena— por los mismos señores del Cusco.

El extirpador Pablo Joseph de Arriaga registró:

“…que era el cuerpo de vn Curaca antiquissimo llamado Libiacancharcho, que estaua en vn monte muy aspero, como vna legua del pueblo de San Christoual de Rapaz, en vna cueua debaxo de vn pauellon, con su Huama, o diadema de oro en la cabeça, vestido con siete camisetas muy finas de Cumbi, que dizen los Indios se las embiaron presentadas los Reyes Ingas antiguos…”

Y luego habla del Segundo Mallqui :
“Este cuerpo como se halló, y otro de vn mayordomo suyo llamado Chuchu Michuy, que estaua en diferente lugar, y era también muy reuerenciado de los Indios, se lleuaron a Lima“.

⛪️Sin embargo, estos cuerpos —junto a otros miles— fueron llevados a Lima, exhibidos ante el poder colonial y finalmente quemados, en un acto que no solo destruyó el cuerpo, sino que intentó interrumpir una forma de entender la vida, la muerte y la continuidad.

🚨Se dice que, cuando fueron exhibidos públicamente por los extirpadores, muchos indígenas quedaron profundamente impactados al verlos, pues en vida ritual era muy difícil acceder a su presencia. Bastaba oír sus nombres para reverenciarlos, temerlos y reconocer su autoridad.

Este post es en memoria del Mallqui curaca Libiacancharcho y de su mayordomo Chuchu Michuy.

Fuente: Pablo Joseph de Arriaga, La extirpación de la idolatría del Pirú, 1621.

GRUPO WAK’ANISTA

23/04/2026

https://www.facebook.com/share/p/1P18GXA48A/?mibextid=wwXIfr

21/04/2026

Podcast sobre la vida y obra del extirpador Francisco de Ávila

70 likes, 8 comments. "Francisco de Ávila, historia de un extirpador de idolatrías [Podcast_02]"

20/04/2026

Entre 1617 y 1618, en el Perú, se llevó a cabo una de las campañas más intensas de extirpación de la espiritualidad andina. El padre Pablo José de Arriaga resume así una de estas campañas:

“Diré sólo por mayor, sumando lo particular de todos los pueblos de la primera visita, que se hizo desde Febrero del año pasado de mil seiscientos y diez y siete, hasta Iulio de mil y seiscientos y diez y ocho. Son cinco mil seiscientos y noventa y quatro, personas las que se an confessado, seiscientos y setenta y nueve, ministros de idolatría, los que se an descubierto, y penitenciado por tales, seyscientos, y tres Huacas principales, que se les an quitado, y tres mil quatro cientos y diez y ocho Conopas, quarenta y cinco Mamazaras, y otras tantas Conopas, ciento, y ochenta y nueve Huancas (estos son diferentes de las Huacas) seyscientos y diez y siete Malquis, y los Brujos que se castigaron, en los llanos sesenta y tres, las cunas, que se quemaron, ni otras cosas, en que tienen mil supersticiones, que todas se an quemado”.

(1617–1618)

🚨En números:

- 5.694 personas confesadas
- 679 “ministros de idolatría”
- 603 Wak’as principales retiradas
- 3.418 conopas
- 45 mamazaras (+ otras tantas conopas)
- 189 huancas
- 617 malquis
- 63 “brujos castigados”

🔥 Totales:

👉 742 especialistas rituales procesados
👉 4.872 Wak’as y entidades sagradas destruidas

Sin contar “otras tantas conopas” ni “otras cosas… que todas se han quemado”

Todo quemado, sin vuelta atrás, sin embargo no desapareció… ahora seguimos aqui. Mientras tu lees este post y nosotros escribimos este artículo, las wak’as se reactivan. Porque el kamaq no muere, se transforma.

Asimismo la historia nos enseña que por mas que nos duela su verdad, no es para guardar rencor ni revancha contra quienes intentaron oprimirnos o destruirnos, sino más bien para trascender el dolor y no volver a repetir los mismos errores. El Wak’anismo no busca poder, ni sirve a ideologías, ni menos aún pertenece a ninguna estructura partidaria.

Grupo Wak’anista

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