06/11/2025
Acerca de la piedra roja sagrada Lakota C'anunpa y su importancia ritual
"La mujer le dijo al guerrero:
"El Cannunpa no tiene honor, pero cuando el que lo sostiene aprende el amor por todos los niños como lo hace una madre,
Entonces el Cannunpa se vuelve sagrado.
Cuando pones la p**a hacia adelante con esa comprensión y con el deseo de paz dentro de tu corazón,
Entonces el Cannunpa se convertirá en sagrado".
Este es el cuidado que debe vivir en el corazón de un hombre, pero también debes proteger la tubería.
Un hombre que se coloca por encima de una mujer no tiene derecho a sostener la p**a, porque nunca puede entender el cuidado de un niño, como no puede entender el cuidado que una madre tiene dentro de su corazón". (blog)
El C'anunpa es Wakan, muy sagrado, y se usa sólo para la oración y las cosas buenas. No llamamos a este C'anunpa una p**a porque en el idioma inglés la palabra "pip" tiene muchos significados diferentes. Tubería de acero, tubería de plomo, tubería de plástico, tubería de alcantarillado, tubería de agua, hay muchos tipos de tuberías. El idioma inglés a menudo me ha metido en problemas. Es un lenguaje muy peligroso, como una esponja con demasiados agujeros, demasiadas formas de interpretarlo. Es fácil que te malinterpreten. Pero quiero dejarlo claro. Este C'anunpa tiene este nombre y esta palabra Lakota, C'anunpa, viene del Creador.
Ese es el único nombre para este objeto sagrado; solo eso, nada más. Tampoco estoy hablando del C'anunpa de la ternero de búfalo blanco sagrado que fue traído al pueblo Lakota hace diecinueve generaciones. Estoy hablando de la piedra roja C'anunpa, que es aún más antigua.
Es muy antiguo, de los días del águila manchada sagrada, wanbli gleska, y es el C'anunpa más antiguo que tenemos aquí. Es la sangre de nuestros antepasados, los Lakota.
Cada vez que ves un C'anunpa de piedra roja, es una ceremonia Lakota. Por Lakota quiero decir que es solo con las naciones Lakota, Nakota y Dakota (Sioux).
Otras naciones indias americanas pueden tener sus propias tradiciones con p**as de oración o p**as de paz o p**as ceremoniales que están hechas de una piedra diferente. Pero la piedra roja C'anunpa es Lakota.
Hoy, debo hablar sobre el C'anunpa porque ahora todo el mundo parece tener uno. Si la gente va a tener uno, debe entender y seguir las leyes y compromisos que acompañan al C'anunpa. Desafortunadamente, muchas personas no saben estas cosas y no siguen lo que dice el C'anunpa.
El Camino C'anunpa es el Camino Lakota. Lo llevas por la gente, para rezar por su salud y ayuda, para rezar por la curación del cuerpo, la mente y el espíritu.
Es muy wakan, es muy sagrado y no es para uso egoísta o codicioso.
Por lo tanto, debemos conocer nuestras instrucciones originales para el C'anunpa. Tenemos que conocerlos y tenemos que seguirlos. Hay una manera de llevar un C'anunpa y hay una manera de no llevar un C'anunpa.
A un niño pequeño no se le debe dar un C'anunpa ni llevar un C'anunpa. Ellos no saben ni entienden. Además, ellos mismos son inocentes y sagrados.
Además, si una mujer está en su tiempo de menstruación, está pasando por su propia ceremonia de purificación personal y está en su tiempo sagrado. Ella no debería estar cerca de un C'anunpa u otra ceremonia sagrada. Esto se debe a que no cruzas ceremonias, no realizas dos ceremonias al mismo tiempo. Si lo hicieras, se cancelarían el uno al otro.
Como dije, el propio C'anunpa tiene su camino. Sus instrucciones originales nos fueron dadas en los días del pueblo alado por una mujer santa enviada por el Creador. Es el C'anunpa el que nos va a enseñar de esta manera y también nos devolverá a nuestras propias instrucciones originales como humanos.
Es a través del C'anunpa que vamos a sobrevivir. Pero mientras no lo sigamos, esa supervivencia nunca ocurrirá. Terminaremos simplemente existiendo en un mundo de "adivina", un mundo incierto lleno de dolor y confusión, eso es todo.
Sin embargo, si no está dispuesto a seguir las instrucciones originales, entonces es mejor no llevar un C'anunpa en absoluto. Sería mejor no aceptarlo al principio. Porque, una vez que lo llevas, puedes intentar bajarlo físicamente, pero siempre vas a ser un portador de C'anunpa a los ojos del Creador, los Cuatro Vientos y Unci Maka, Abuela Tierra. No puedes volver atrás. Es un compromiso de por vida con el Creador y puede ser muy difícil.
Cuando te dan un C'anunpa para llevar, se te hacen estas cuatro preguntas:
1. Tienes el C'anunpa y rezas y crees que estás a salvo y que perteneces al Creador. Pero, ¿qué pasa si una persona viene y te golpea en la cara? ¿Qué vas a hacer? ¿Rezas? ¿O bajas el C'anunpa y empiezas a contraatacar? Si haces eso, significa que eres débil y no puedes llevar un C'anunpa.
2. Así que pasas eso, y crees que está hecho, y estás parado ahí rezando. Pero, ¿qué pasa si un perro viene y o***a en tu pierna? ¿Qué vas a hacer, patearlo? Este perro simboliza a otras personas. Así que la pregunta realmente significa que estás rezando bien y haciendo las cosas bien, pero la gente se está burlando de ti o te intimidan o te juzgan mal injustamente.
O significa que la gente se burla de tu medio lado o de tus hijos y se ríe de ti y de tu familia. Eso es lo que significa. ¿Qué harás entonces?
3. Así que crees que todo eso está en el pasado y estás bien y todavía estás ahí parado rezando. Pero, ¿y si alguien viniera y golpeara a tus seres queridos justo delante de ti? Podrían ser tus hijos o tu esposa. Podría ser tu padre o algún ser querido al que golpearon justo ahí frente a ti. ¿Qué vas a hacer? ¿Vas a usar el C'anunpa para maldecirlos?
No. Si lo haces, eres débil y no puedes llevar el C'anunpa. 4. Así que crees que lo has pasado todo y estás a salvo y todavía estás parado allí rezando. Pero, ¿qué pasa si matan o brutalizan a uno de tus seres queridos justo delante de ti? ¿Vas a dejar el C'anunpa y enfadarte con el Creador? ¿Vas a dejar todo y marcharte? Si lo haces, eres débil y no puedes llevar un C'anunpa.
Te preguntan estas cuatro cosas antes de que aceptes el C'anunpa. Te dicen todas estas cosas y luego te preguntan si todavía quieres llevar un C'anunpa.
Te preguntarán cuatro veces. Si estás de acuerdo las cuatro veces, entonces, vale. Entonces dirán: "Eres realmente unsica, eres realmente un ser humano lamentable, pero quieres hacer esto".
Te cantarán una canción antigua y te dirán: "Así que, ahora, aquí está el C'anunpa. Lleva esto y no nos engañes de nuevo. Lleva ese C'anunpa de una buena manera.
Ahora eres un portador de C'anunpa". Pero recuerda, llevas ese C'anunpa para la gente, no para ti.
No hay C'anunpa privado. Ayudas a rezar por las personas que necesitan oraciones.
Eres una persona fuerte. Aunque eres lamentable, también eres una persona fuerte y es por eso que llevas este C'anunpa.
Es por eso que necesitas pararte como el búfalo contra la tormenta de nieve o la tormenta eléctrica, con la cabeza al viento.
No haces un mal uso de este "C'anunpa de ninguna manera o forma.
Hay siete leyes que cumplir con el C'anunpa. Debes cumplir con estas leyes.
Si alguien no me cree, sostén el cuenco C'anunpa, siéntate en algún lugar solo y escucha. Entonces te va a repetir estas cosas:
1. Cuando haces el juramento y aceptas el C'anunpa, tienes que tener un verdadero wounsila, una verdadera compasión. No de la mente, sino de tu corazón, debes tener wounsila.
2. Debes actuar con honor y respeto hacia tu madre y tu padre y hacia todos los seres vivos.
3. Cuando llevas un C'anunpa, también tienes que tener el perdón. Primero tienes que perdonarte a ti mismo por lo que te hiciste a ti mismo, no por lo que alguien más te hizo. Entonces perdonas a tus familiares. Entonces perdonas a los demás.
4. No puedes matar cuando llevas el C'anunpa. No puedes llevar el C'anunpa si tienes sangre en las manos. Eso significa que no puedes llevar el C'anunpa si asesinaste a alguien a sangre fría, si asesinaste a un ser humano indefenso y pacífico. Tener sangre en las manos no se aplica a aquellos que deben matar como guerreros, como soldados en una guerra. Matar en la guerra es guerra y ha habido guerras a lo largo de la historia. Un soldado no es un asesino. Mi abuelo siempre decía:
"Cuando eres un guerrero que lucha en la batalla, mata a tu enemigo sin odiarlo.
De esa manera, si te matan en el campo de batalla, tu espíritu irá a los cielos como una flecha disparada al cielo".
5. No puedes odiar nada ni tener un corazón enojado. Esto significa que no puedes participar en cosas que crean odio como chismes, mentiras, celos y envidia.
6. No puedes robar ni hacer trampa.
7. No debes usar el C'anunpa por razones egoístas, hirientes o codiciosas. Todo se reduce a una pequeña frase: "Mitakuye Oyasin", todos somos Uno, todos estamos relacionados en el aro sagrado de la vida.
Para tener el verdadero Mitakuye Oyasin, entonces debes seguir estas cosas y llevar el C'anunpa de una buena manera, de la manera correcta.
Entonces, si te otorgan un C'anunpa o si los espíritus te dan un C'anunpa, no importa. Todo el mundo tiene que seguir estas instrucciones originales, los protocolos como lo llaman.
Si lo hacen, entonces el C'anunpa continuará para la próxima generación y la generación posterior.
Ho he'chetu yelo.
He dicho estas palabras. David Swallow, Wowitan Yuha Mani Porcupine, Dakota del Sur - La Reserva Pine Ridge.
🪶Palabras del Líder Espiritual Lakota David Swallow.
🗣Texto original en inglés, por esto algunos referentes a esa lengua.
