22/05/2026
मिथिलाको सभा थियो। वर्षापछिको पृथ्वी धोइपखालिएकी थिइन्। राजगृहका स्तम्भहरूमा दीप बलिरहेका थिए। विदेहराज जनकले अनेक ऋषि, मुनि, गणक (ज्योतिषी/हिसाब राख्ने) र शिल्पी (कलाकार/कालिगड) हरूलाई आमन्त्रित गरेका थिए।
त्यही सभामा विदुषी गार्गी उपस्थित थिइन्। उनका नेत्र स्थिर थिए, तर भित्र प्रश्नहरूको समुद्र थियो। अगाडि याज्ञवल्क्य बसिरहेका थिए।
गार्गीले भनिन्, “भगवन्, म देख्दैछु कि यस आर्यावर्तमा नगरहरू बढिरहेका छन्। फलामका धमनीहरू बलिरहेका छन्। रथहरू धेरै बनिरहेका छन्। व्यापारीहरू समुद्र पार जाँदैछन्। तर त्यही समयमा गाउँहरूमा धेरै मानिसहरू ऋणग्रस्त पनि भइरहेका छन्। खेत उही छन्, तर अन्न अर्कैको कोषमा गइरहेको छ। यो कस्तो लीला हो?”
याज्ञवल्क्य मुस्कुराए।
“गार्गी, तिमीले अग्निलाई देखेकी छौ?”
“देखेकी छु।”
“जब अग्नि सानो हुन्छ, तब घरलाई न्यानो पार्छ। जब त्यही अग्नि बढ्छ, तब वनलाई नै भस्म गरिदिन्छ। धन पनि यस्तै हो।”
गार्गीले भनिन्, “तर धन त जड हो... निर्जीव हो... त्यसले कसरी कसैलाई दास बनाउन सक्छ?”
याज्ञवल्क्यले सभामा बसेका एक तन्तुवाय (बुन्ने मानिस/जुलाहा) तर्फ सङ्केत गरे।
“उनलाई हेर। उनी बिहानदेखि रात्रिसम्म वस्त्र बुन्छन्। उनका हातहरूबाट वस्त्र निस्कन्छ, तर वस्त्र उनको हुँदैन। उनी केवल त्यति मात्र पाउँछन् जसले गर्दा आगामी दिन जीवित रहन सकून्। जसले वस्त्र लिएर बजार जान्छ, उसैले स्वर्ण (सुन) कमाउँछ।”
गार्गीले सोधिन्, “त्यसोभए के शिल्पी मूर्ख हो?”
“होइन,” याज्ञवल्क्यले भने, “उनी विवश छन्। जसरी तिर्खाले मानिस नदीको तटमा गएर जल पिउँछ, त्यसरी नै जीवनका लागि उनी आफ्नो समय बेच्छन्।”
सभामा सन्नाटा छायो।
याज्ञवल्क्य अगाडि बोले, “पूर्वकालमा गृहपति आफैँ हलो जोत्थे, आफैँ बीउ छर्थे। उनका पुत्र पशु चराउँथे। जे उत्पन्न हुन्थ्यो, त्यसैबाट जीवन चल्थ्यो। तर अहिले धेरै मानिसहरू यस्ता छन् जसको पासमा भूमि छैन, गाई छैन, औजार छैन। उनीहरूसँग केवल शरीर छ र श्रम छ। त्यसैले उनीहरू आफ्नो दिन अरू कसैलाई सुम्पिदिन्छन् (बेच्छन्)।”
गार्गीले भनिन्, “तर यो त सधैँदेखि थियो। राजाले पनि कर लिन्थे, वैश्यले पनि लाभ लिन्थे।”
याज्ञवल्क्य हाँसे।
“होइन गार्गी, भेद सूक्ष्म छ। पूर्वकालमा शोषण छरिएको थियो। अब त्यो सङ्गठित हुँदैछ। अब धनले आफैँ धनलाई बोलाउँछ। जुन व्यक्तिसँग सय निष्क (मुद्रा) छ, उसले हजार कमाउँछ। जसको पासमा केही छैन, उनी अझ रित्तो हुँदै जान्छन्।”
गार्गीले सोधिन्, “यो कसरी?”
याज्ञवल्क्यले नजिकै राखिएको माटोको भाँडो (मृद्भाण्ड) उठाए।
“यदि कुनै कुमाले एक्लैले सयवटा घैँटा बनाउँछ भने उसको गति सीमित छ। तर यदि कुनै धनी व्यक्तिले दशजना कुमालेहरूलाई एकै ठाउँमा राखिदिन्छ, उनीहरूलाई माटो दिन्छ, चक्र (चाक) दिन्छ, अग्निकुण्ड दिन्छ र भन्छ कि दिनभरि घैँटा बनाऊ, तब के होला?”
“धेरै घैँटाहरू बन्नेछन्,” गार्गीले भनिन्।
“र ती घैँटाहरूको स्वामी को हुनेछ?”
गार्गी केही क्षण मौन रहिन्।
“जसले चक्र र माटो दियो।”
“यही रहस्य हो,” याज्ञवल्क्यले भने, “जो साधनहरूको स्वामी हो, उही फलको पनि स्वामी बन्न पुग्छ। शिल्पीले केवल आफ्नो हात मात्र जोगाउन सक्छ।”
सभामा बसेका केही श्रेष्ठि (महाजन/व्यापारी) हरू असहज भए।
गार्गीले फेरि प्रश्न गरिन्, “तर यदि शिल्पीहरूलाई उचित मूल्य मिल्यो भने के समस्या समाप्त हुँदैन र?”
याज्ञवल्क्यले उत्तर दिए, “नदीमा धेरै डुङ्गाहरू छन्। एकजना व्यक्ति त्यसमा बस्न चाहन्छ। त्यहाँ उपस्थित सबै माझीहरूले भन्नेछन्, ‘म कम मूल्यमा लैजानेछु।’ यसै प्रकार जब भोका मानिसहरू धेरै हुन्छन्, तब उनीहरू एकअर्कासँग नै प्रतिस्पर्धा गर्न थाल्छन्। तब मूल्य न्यायले होइन, विवशताले तय हुन्छ।”
गार्गीले भनिन्, “त्यसोभए के नगरहरूको वृद्धि अनर्थ हो?”
“होइन,” याज्ञवल्क्यले भने, “नगरहरूको वृद्धिले ज्ञान बढ्छ, शिल्प बढ्छ, मार्गहरू बन्छन्, नौकाहरू चल्छन्। तर त्यसका साथै लोभ पनि बढ्छ। जसरी घोडालाई लगाम चाहिन्छ, त्यसरी नै धनलाई पनि मर्यादा चाहिन्छ।”
गार्गी अब अझ गम्भीर भइन्।
“मैले सुनेकी छु कि कतै-कतै एकै व्यक्तिले हजारौँ मानिसहरूबाट कार्य गराउँछ। उनीहरू दिन-रात परिश्रम गर्छन्, तैपनि निर्धन रहन्छन्। यस्तो किन?”
याज्ञवल्क्यले भने, “किनभने मनुष्यको श्रमले त्योभन्दा बढी उत्पन्न गर्छ, जति उसलाई फर्काइन्छ (पारिश्रमिक दिइन्छ)। यही अन्तरले महलहरूलाई उच्च बनाउँछ।”
सभामा बसेका एक वैश्यले भने, “तर यदि म व्यापार नगरूँ भने यी शिल्पीहरू कहाँ जानेछन्? म उनीहरूलाई कार्य दिन्छु।”
याज्ञवल्क्यले शान्त स्वरमा भने, “र उनीहरू तिमीलाई सम्पत्ति दिन्छन्। तिमीहरू दुवै एक-अर्कामा बाँधिएका छौ। तर बन्धन समान छैन। एक पक्षसँग विकल्पहरू कम छन्।”
गार्गीले सोधिन्, “के यही कारण हो कि धनीहरू अझ धनी हुँदै जान्छन्?”
“हो,” याज्ञवल्क्यले भने, “धनमा एउटा विचित्र प्रवृत्ति हुन्छ। त्यो स्थिर रहँदैन। त्यो बढ्न चाहन्छ। जसरी अग्निले अझ बढी इन्धन खोज्छ, त्यसरी नै सञ्चयले अझ बढी सञ्चय चाहन्छ। त्यसैले नयाँ बजारहरू खोजिन्छन्, नयाँ वनहरू काटिन्छन्, नयाँ नदीहरू पार गरिन्छन्।”
गार्गीले भनिन्, “तर फेरि सङ्कट किन आउँछ? यदि वस्तुहरू धेरै बनिरहेका छन् भने त सबै सुखी हुनुपर्ने हो।”
याज्ञवल्क्य हाँसे।
“यदि एउटा गाउँमा सयजना मानिस छन् र हजारवटा वस्त्र बनाइयो, तर ती सयजना मानिससँग वस्त्र किन्ने धन नै छैन भने ती वस्त्र के काम आए? तब व्यापारी रुनेछ कि बजार मन्दीमा छ, र शिल्पी रुनेछ कि उसको पासमा अन्न छैन।”
सभामा केही मानिसहरू एक-अर्काको मुख हेर्न थाले।
गार्गीले भनिन्, “त्यसोभए यो व्यवस्थाले आफैँभित्र सङ्कटलाई जन्म दिन्छ?”
“जसरी बादलले आफ्नो भित्र विद्युत् (बिजुली) धारण गर्छ,” याज्ञवल्क्यले भने, “त्यसरी नै यो व्यवस्थाले आफ्नो भित्र अशान्ति राख्छ।”
“र यसको अन्त्य?”
याज्ञवल्क्यले उत्तर दिनुअघि लामो मौनता साधे।
“गार्गि, जब मनुष्यले यो बुझ्नेछ कि अन्न पृथ्वीबाट आउँछ, वस्त्र तान (करघा) बाट आउँछ, रथ शिल्पीबाट आउँछ, र यी सबैको मूल श्रम हो, तब उसले सोध्नेछ कि जसले रचना गर्छ, उही किन वञ्चित छ।”
गार्गीले भनिन्, “अनि तब?”
“तब कि त समाजले नयाँ मर्यादा निर्माण गर्नेछ, कि त सङ्घर्ष बढ्नेछ।”
सभामा दीपकको शिखा (ज्वाला) काँप्यो।
गार्गीले अन्तिम प्रश्न गरिन्, “भगवन्, के धन त्याज्य (त्याग्न योग्य) छ?”
याज्ञवल्क्यले नाइँ भन्दै टाउको हल्लाए।
“होइन। धन त्याज्य होइन, तर धनको मद (अहङ्कार) त्याज्य हो। शिल्प त्याग्न योग्य होइन, तर मनुष्यलाई वस्तु ठान्नु त्याज्य हो। जबसम्म मनुष्य साधन बनिरहनेछ, तबसम्म अशान्ति रहनेछ।”
सभा समाप्त भयो।
तर गार्गी धेरै बेरसम्म मौन बसिरहिन्। उनलाई लाग्यो, यज्ञको अग्निहरूभन्दा अझ तीखो अग्नि ती तानहरूमा बलिरहेको छ, जहाँ मनुष्य आफ्नो दिन बेचेर अरू कसैको वैभव बुनिरहेको छ।
