Mayombe Tradicional México.

Mayombe Tradicional México. Nzo simbi Bakongo na ntoto.

Es una casa de Mayombe Congo principalmente de lo antiguo, para ayudar y orientar a las personas, darles estabilidad, salud y desenvolvimiento.

Tarde de despojo y depuración.Para seguir ayudando, porque el nganga y su nkisi también necesitan depurar.Lusambulu.
12/09/2021

Tarde de despojo y depuración.

Para seguir ayudando, porque el nganga y su nkisi también necesitan depurar.

Lusambulu.

Por causa de la pandemia estuvimos trabajando muy lento y lo necesario, nos han buscado mucho, es por ello que anunciamo...
31/08/2021

Por causa de la pandemia estuvimos trabajando muy lento y lo necesario, nos han buscado mucho, es por ello que anunciamos:

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lunes, miércoles, viernes y sábado

de 4:00 p.m. a 8:00 p.m.

previa cita, inbox o whatsapp estipulado en la información de esta su página.

en plena pandemia estuvimos asistiendo a domicilio, si requieres aún vamos a domicilio.

Amigos de Guanajuato, se retrasó nuestro viaje a su tierra, pronto nos pondremos en contacto para reagendar.

Lusambulu.

Un poco de historia en la cultura de los kongo, pero antes, hay que destacar que el término “kongo” es inherentemente un...
28/08/2021

Un poco de historia en la cultura de los kongo, pero antes, hay que destacar que el término “kongo” es inherentemente un poco problemático ya que combina una compleja historia regional y múltiples identidades culturales en una sola palabra.

Una población dispersa y variada pasa por alto la historia de guerra, ocupación, migración y esclavitud intra africana en la región, y no logra expresar explícitamente los efectos de estos sucesos traumáticos en los grupos más pequeños y menos poderosos.

Esta problemática se acrecentó después del contacto con los europeos, pues los exploradores, los misioneros y los administradores coloniales no respetaron las diferencias culturales locales ni la dinámica interna de poder e influencia. Con la expansión del tráfico de esclavos, los saqueadores portugueses y de otros países de Europa agravaron los problemas de desplazamiento y mezcla cultural con su práctica de capturar a miembros de grupos ubicados en el interior, transportándolos a través del territorio kongo y exportándolos a América junto con esclavos originarios del reino.

Las diferentes grafías del término kongo causan confusión adicional al respecto, algunos usan “kongo” para referirse al pueblo y a la cultura, y “Congo” para el río y los dos estados modernos. Además, la etimología misma del término es poco clara. A esto, Ko-mgo se traduce como “aliado de la pantera”. Otros datos revelan que los miembros del consejo tradicional kongo (lumbu) explican que Kongo fue el nombre del primer rey, mucho antes de la llegada de los portugueses. También la palabra kongo se asocia con una deformidad de la columna en las personas encorvadas y se refiere a una planta con raíces torcidas que visualmente se asemeja a esa deformidad y puede emplearse como medicina tradicional para tratarla. Sin embargo, Annie Hilton nota que el Ne Kongo fue la primera autoridad religiosa y experto en medicina tradicional, un Nganga, que sufría de dicho padecimiento y encontró una cura natural para su problema.

A pesar de las múltiples interpretaciones del término kongo, es necesario utilizarlo cuando se exploran los principios culturales de base kongo en África central y en los sitios de la diáspora. Esta generalización se utilizó como un término inclusivo para clasificar a los esclavos al momento de exportarlos desde África y a su llegada a América.

Analizando las creencias y las prácticas de otros pueblos hablantes de lenguas bantúes en África central, se destaca que además de compartir muchas tradiciones estéticas y expresivas, las estructuras sociales y económicas tradicionales kongo se relacionaban estrechamente con las de culturas vecinas. Entre éstas mencionamos primordialmente la bakongo, la pende, la luba, la lunda, la kuba y la tabwa, etc., grupos que a su vez comparten muchas de las nociones de los kongo sobre el uso de la tierra, las estructuras de mano de obra y de poder, y los mecanismos para controlar la distribución de los productos agrícolas y la riqueza en los que resulta central una estructura matrilineal (kanda). También hay asombrosas similitudes entre filosofía, la cosmología y la cosmogonía de los kongo y las de sus vecinos.

La historia oral bakongo identifica a Ntunu Nzaku Ne Vunda como fundador, héroe, caudillo, procreador y dar el crecimiento al reino Congo.

La siguiente leyenda, habla de la relación directa entre la expansión y las rutas migratorias que en un inicio facilitaron la adquisición de tierra en zonas vecinas.

En el Kongo del rey
el primer hombre después del rey no se rinde.
Soy yo, Mpungu.
Fue la vieja abuela Nkumba-Nkumba quien dio
A la luz a todos nosotros
Cuando dejamos el Congo
había nueve caravanas,
cayados de nueve líderes.
Los huesos de nuestros ancestros
trajimos, los usamos para ungir a los jefes,
y los anillos de hierba también.
Los caminos eran seguros,
las comunidades en el vado de Nsimba.
Permanecimos juntos,
no nos separamos.
Llegamos a muchos ríos, agua de todo tipo.
Una mujer, la madre de un clan, se quedó en el vado del Mfidi.

Este fragmento alude a una migración bajo una única autoridad y marca el origen matrilineal de los bakongo. La población que se trasladó a través de la República Democrática del Congo y se asentó ahí y en el norte de Angola encontró un rico entorno de subsistencia en el bosque nuboso ecuatorial y a lo largo de las zonas costeras.

Probablemente hallaron asentamientos del pueblo mbuti, cuya presencia en el bosque de Ituri, en la República Democrática del Congo y de otro grupo del que se han documentado ejemplos de industria tschitoliense en Angola y en la República Democrática del Congo, con un rango de datación que va de hace 17,000 años a una fecha tan reciente como el año 1000 de nuestra era. Los recién llegados continuaron con el cultivo de ñames y su práctica de pesca y caza se puso de manifestó durante todo su proceso migratorio.

Ahí los Bakongo prosperaron y con el tiempo se desarrollaron hasta convertirse en uno de los reinos más poderosos de África.

Entendamos mejor las raíces antiguas y los términos correctos.Nzambi Mpungu en KiKongo, fue el creador de todas las cosa...
22/03/2021

Entendamos mejor las raíces antiguas y los términos correctos.
Nzambi Mpungu en KiKongo, fue el creador de todas las cosas. Las líneas cruzadas del cosmograma se concebían como LA ESCRITURA DE NZAMBI y estas no debían ser trazadas por ninguna persona livianamente. Sin embargo, Nzambi era visto como un creador remoto, que no se involucraba en los asuntos cotidianos de los vivos. Nzambi creó una variedad de espíritus intermediarios, conocidos como basimbi (también escrito bisimbi para el plural y simbi en singular) a quien los vivos pueden suplicar por ayuda en la subsistencia y para protección de las enfermedades, la desgracia y los ataques de los enemigos. Este concepto BaKongo de espíritus intermediarios simbi era notablemente distinto de los conceptos de Yoruba y Fon en África Occidental de un panteón de subdeidades, cada una de ellas con personalidades específicas.

Los BaKongo ordenaban, incluso suplicaban y solicitaban la ayuda de espíritus simbi específicos, espíritus de antepasados o las almas de los mu***os a través de la creación de recipientes físicos, como tazones, calabazas o bolsas de tela, en los que se podía convocar y colocar una manifestación de uno de esos espíritus.

Estos objetos físicos se llamaban minkisi en KiKongo (nkisi en singular).

Los minkisi fueron creados por especialistas rituales llamados banganga (nganga en singular). La composición de varios tipos de minkisi estaban repletas de significados metonímicos y metafóricos que se resumían y representaban en los componentes del cosmograma. Los minkisi se crearon y usaron típicamente en asociación con un espacio ritual demarcado por líneas cruzadas dibujadas en el suelo, y el motivo de las líneas cruzadas a menudo se incorporaba en el diseño decorativo de los propios objetos nkisi individuales.

Un nkisi se veía, así como el contenedor para una manifestación de un espíritu invocado, y el objeto en sí no era adorado como un ídolo. El nkisi estaba animado por los poderes representados metafórica y metonímicamente por las sustancias bilongo colocadas dentro y sobre él.

La cultura Bakongo tenía un símbolo central, era su símbolo religioso ideográfico, o cosmograma, llamado Tendwa kia nza-...
22/03/2021

La cultura Bakongo tenía un símbolo central, era su símbolo religioso ideográfico, o cosmograma, llamado Tendwa kia nza-n ’Kongo en el Idioma Kikongo. Las fuentes etnohistóricas y la evidencia de la cultura material demuestran que este cosmograma existió como una tradición simbólica muy arraigada dentro de la cultura Bakongo antes del contacto europeo en 1482 y que continuó en uso en el África central occidental hasta principios del siglo XX. En su formulación más completa, este símbolo sirvió como una expresión emblemática de los Bakongo y resumió una amplia gama de ideas y mensajes metafóricos que comprendían su sentido de identidad dentro del cosmos.

Estos trazos se utilizaban cuando los individuos hacían juramentos de veracidad o realizaban rituales privados para buscar ayuda espiritual. Estas líneas se dibujaban en el suelo, y una persona se paraba en la intersección de las líneas al hacer un juramento, o un especialista en rituales dibujaría las líneas en el suelo para demarcar un espacio ritual privado en el que un espíritu sería convocado para ayudar a un suplicante individual también sirvió como base esencial para el oráculo.

La cultura Bakongo no solo se basa en la tierra sino que tiene mucho que ver como ya se mencionó, con el cosmos

El ritual en la comunidad africanaEn su conjunto las formaciones religiosas africanas son enteramente comunitarias; en l...
30/09/2020

El ritual en la comunidad africana

En su conjunto las formaciones religiosas africanas son enteramente comunitarias; en las sociedades tradicionales la colectividad está conformada por los miembros vivos y por los mu***os.

Las estructuras sociales dependen de la comunidad religiosa como un factor de unidad para su acción y efectividad. En el ritual comunitario se confirman la solidaridad familiar y la unión tribal; la religión es, también, el cimiento de la estructura social y un puente de comunicación entre etnias que pactan alianzas mediante ritos intercomunitarios.

El espacio religioso abarca -en la esfera de la acción- una serie de compartimentos que forman un conjunto y corresponden a las actividades de la vida cotidiana, que manifieste la relación entre la concepción del mundo y los objetos materiales.

Esta búsqueda de relaciones con la realidad significa para ciertas sociedades la comunión con la naturaleza y la reconciliación con la muerte, por la confirmación y seguridad de la continuidad en el más allá. Las deidades intermedias, los ancestros, todo el mundo sobrenatural son a la vez el reflejo del medio ambiente, de los géneros de vida, de las obsesiones y de los sistemas de parentesco. Una categoría fundamental y trascendente en la cultura africana es la del “arte” o expresión de las representaciones colectivas. En la contemplación y observación de una danza, una escultura, una máscara, una pieza de tejido o alfarería, en la que están contenidos el lenguaje y los símbolos de la tradición, se puede participar intuitiva e inmediatamente de una experiencia que no se aprende del conocimiento que imponen los conceptos occidentales, sino a través de la emoción espontánea que nos permite aprender de la realidad que observamos. Esto demuestra, quizá, que en África los fenómenos religiosos son diferentes a los fenómenos del arte y de la filosofía, aunque comparten también ese espacio en el que los primeros rigen toda la vida de la sociedad.

En los rituales en que se evocan los mitos de revelación surgen la agricultura, la metalurgia y los dioses o héroes civilizadores que dieron a sus descendientes un modelo de trabajo basado en los secretos iniciáticos. El poder de estas enseñanzas se renueva mediante el rito en el que revive el mito de origen, la perpetuidad del trabajo y la evolución de las técnicas. Esta es la causa por la que el trabajo y el rito no pueden separarse: la conservación de las técnicas y la vigencia de los ritos en las sociedades africanas se debe a esa interdependencia y a esa fidelidad a las enseñanzas de los dioses. El gesto ritual que tiene tanto valor como el gesto técnico permite, la adopción por influencia de nuevas formas y técnicas que se van imponiendo en el transcurso de los siglos y que van conformando otros tantos mitos.

Lo que desencadeno.Cuando a fines del siglo XV y principios del XVI los viajeros portugueses se adentraron para reconoce...
21/08/2020

Lo que desencadeno.

Cuando a fines del siglo XV y principios del XVI los viajeros portugueses se adentraron para reconocer las regiones profundas de África, una maravilla surgió ante su mirada llena de curiosidad y asombro: el amplísimo caudal de un río que los habitantes de la región llamaban Nzere o Nzadi, palabras del dialecto bakongo que significan “el río que se traga a los demás ríos”, y que los oídos de los exploradores, desacostumbrados al sonido de las lenguas aborígenes, interpretaron como Zaire, denominación que permaneció hasta el siglo XVIII, cuando el nombre cambió al de Congo, por el grupo nativo que era predominante en la zona: los Kongo o Bakongo.

A medida que los europeos avanzaban a lo largo de la corriente, que parecía no tener fin, y de la que era desconocida la fuente desde donde inicia su curso hacia el mar, entraban en contacto con gran número de grupos y sociedades, a veces rivales, pero que tenían varias cosas en común, por ejemplo, la pertenencia a una familia lingüística y a un determinado número de conceptos culturales, como la elaboración de máscaras en forma de corazón, el culto a los difuntos, rasgos físicos y costumbres de modificación del cuerpo, o formas de organización política y social.

A estos grupos los conocemos ahora como Culturas del Río Congo o de África Central, ya que es precisamente la franja media del continente la que ocupa la cuenca del río, que se extiende por los actuales países de República Democrática del Congo, República del Congo, República Centroafricana, Zambia, Angola, Tanzania, Camerún y Gabón, y cuya influencia cultural se deja sentir en Ruanda, en Burundi y en el sur de Sudán.

Origen de mitos y leyendas que se traducen en rituales y creaciones artísticas, el río Congo y la búsqueda de sus orígenes fue durante décadas una obsesión para exploradores como los célebres británicos David Livingstone y Henry Morton Stanley, quienes en el siglo XIX fueron los primeros hombres blancos en entrar en contacto con grupos de cuya existencia no se tenía sospecha. Las actividades científicas y humanitarias de Livingstone y las periodísticas de Stanley tuvieron amplias repercusiones en la mentalidad europea; en algunos, despertó el deseo de poseer y explotar las riquezas de la región, en otros estimuló el sueño romántico de las aventuras en territorios inexplorados, sin faltar los defensores de las causas justas, y algunos más abrieron por primera vez sus ojos a las creaciones de las culturas autóctonas. Así, en la segunda mitad del siglo XIX, nació el coleccionismo del arte africano o arte negro.

Lo rescatable.

Lo más importante de esa forma de ver con nuevos ojos el arte africano fue el inicio de importantes colecciones que llevaron al desarrollo de investigaciones y estudios profesionalizados, la institucionalización del aprendizaje y la enseñanza de la historia del arte africano, y el nacimiento de museos especializados que se han encargado de conservar y difundir las creaciones de los pueblos de las regiones ecuatoriales de África, como es el caso del Museo del Quai Branly, de París, Francia.

Nzambi a MpunguNsambi es la creación misma; lo creado y lo que está por crear, el antes, el ahora y el después de todas ...
21/08/2020

Nzambi a Mpungu

Nsambi es la creación misma; lo creado y lo que está por crear, el antes, el ahora y el después de todas las cosas; lo que se nombra y o innombrable: Nsambi está en todo, puesto que cada cosa es parte del todo y cada cosa es una manifestación de Nsambi. Y por encima de ese todo no existe nada y por debajo tampoco, puesto que todas las cosas son la manifestación misma de la creación.

Nsambi no posee representación iconográfica ni física, a él no se le adora ni existe un rito especial para él ya que en está presente en cualquier rito. La única manera de establecer contacto con Nsambi es a través de su culto, pues la identidad con su espíritu sólo será posible en la dimensión de creación que aquellos elegidos sean capaces de reordenar en este mundo incesante de vida.

El todo es en sí mismo y para sí mismo, en toda su magnitud, hecho y sapiencia, en
relación con las demás cosas y de cada una de esas cosas para sí mismas, por cuanto es la voluntad de Nsambi, única potencia regente universal, único dios del tata-nganga, en quien la voluntad de esta deidad se manifiesta por encima de toda lógica u ordenamiento, puesto que es la manifestación de la conciencia universal.

Finalmente, el contacto con Nsambi se realiza a través de la naturaleza. El sacerdote será el que ejerza la acción de lo creado por Nsambi a través del nganga, centro de fuerzas al que su dueño manda y obedece. El sacerdote adquiere la sabiduría del orden creado por Nsambi. El sacerdote es capaz de penetrar en sus secretos, ha pasado por pruebas, ha tenido revelaciones, posee la fuerza y el reconocimiento de su congregación y de su culto, conoce las patipembas: “que tiene una raíz, tronco y ramas, en los cuales puede seguir, a través del tiempo, los padres principales de la familia de ngangas a las que pertenece; los nombres y apellidos principales serán reconocidos por todos los iniciados en la regla”; este conocimiento es con el permiso del tata y dará inicio a la ceremonia que permitirá la creación de un nuevo nganga con su nkulu.

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