Aprendizaje Religioso Ifa y Orisa

Aprendizaje Religioso Ifa y Orisa Esta pagina es creada con la finalidad de compartir todo tipo de enceñanza religiosa yoruba ifa y orisa

23/05/2021

A todos los seguidores y público en general está a la disposición el grupo de aprendizaje religioso ifa orisa para obtener más detalles, preguntas y respuestas sobre nuestra religión Yoruba

12/10/2020
Moforibale Obí Omi tutu ati oñi orisa oshun
29/09/2020

Moforibale Obí Omi tutu ati oñi orisa oshun

21/05/2020

¿Qué es la Oyugbona?

La Oyugbona es la persona segunda en mando en una iniciación o ceremonia. El
término quiere decir asistente en jefe y se comienza aplicar en Ifa (según Bolayi; Olodumare,
1960), también el significado literal en Yoruba es: El que vigila el camino. La Oyugbona es
tal, a partir de la ceremonia en el Bodun, no antes.
Funciones y deberes de la Oyugbona:

El Iyawo va al pie del ángel de la guarda de la persona escogida como Oyugbona, con
el plato, los dos cocos o dos Obi Kola enteros, 2 velas y el derecho, a preguntar si la persona
puede ser su Oyugbona para el neófito o futuro Iyawo, sea ceremonia de consagración de Ifa u
Osha (Si esta es la Regla de la Casa).
· Ya sea para ceremonia de collares o de iniciación, su función es la de asistir a la
madrina o padrino en las ceremonias.
· Si es de iniciación debe ir con el Iyawo a hacer el registro de entrada y marcar el
ebbó, a través de Ifa.
· Es el llamado o la llamada a Chequear los fundamentos del Iyawo, y debe tener en
mente las cosas que el Iyawo va a necesitar al día del río o los detalles en la ceremonia
de Ifa. Debe dejar todo preparado para el día de la iniciación, ya que es llamada o
llamado a facilitar todo al Oriaté en Osha o al Awo que dirige el Ifa en las ceremonias
del día siguiente (el día de iniciación).
· Tiene que hacer las rogaciones al Iyawo, asistirlo todos los días en el Bodun, sea
de Osha o Ifa.
· Debe estar en el cuarto de iniciación, ya que esta será la facilitadora de las cosas
necesarias, y de buscar todo lo que haga falta en el cuarto (Bodun). Tiene que estar
pendiente de todo lo que suceda en el cuarto, y de que no falte ningún detalle, que
pueda escapar a otros.
· Es la encargada de bañar y vestir al Iyawo y de traer su comida. Debe estar
pendiente de que pueda hacer falta el día de Ita. Es la persona encargada de llevar al
Iyawo a la plaza y/o mercado en Osha.
· De aquí en adelante es quien le dará obi a los Osishas del Iyawo y quien rogará la
cabeza, al menos que el padrino decida otra cosa. Acomoda a los Orishas para el
cumpleaños del ahijado, Puede delegar en Otros, funciones triviales, pero las
principales que le tocan, no las puede delegar, para eso es Oyugbona. En muchas
casas, después que se le toca al ángel de la guarda del padrino, es regla tocarle al de la
Oyugbona.
· En Ifa es la encargada de enseñarle el camino del conocimiento con su padrino,
tanto en el bodun de Ifa como fuera de este.
· Finalmente la Oyugbona es una persona muy importante, ya que es en la que
descansa la iniciación, y como se puede ver tiene mucha responsabilidad en sus
hombros, y no es algo que se debe tomar a la ligera, ya que si lo vemos en cierta forma
es quien mas tiene que ver con ese Iyawo en muchos aspectos.

11/05/2020

Se hacen consultas religiosas y todo lo relacionado a osha e ifa. Interesados enviar su mensaje

28/04/2020

EL PORQUE LOS SACERDOTES DEBEMOS SER SINCEROS EN TODO MOMENTO.

ESTE FUE EL MENSAJE DE OSA-ALAWO A OTITO ( la verdad)

Osa Alawoni kinni Otito?
Mo ni kinni nje Otito
Otito ni Oluwo orun tii daabo bo ile aye
Orunmila ni Otito ni emi airi ti daabo bo ile aye
Oun ni Ogbon ti Olodumare nlo
Osa-Alawo ni kinni nje Otito?
Mo ni kinni nje Ootito?
Orunmila ni Otito ni iwa Olodumare
Otito ni oro ti kii ye ita ni
Otito Otito ni oro ti ki baje
Otito ni agbara to ju abogbo agbara lo
Ire ayeraye
Dia fun Ile Aye
Won ni ki won maa sotito
Sotito sododo
Eni ba sotito ni Mole ngbe

Traducción
Osa Alawo pregunta, qué es Otito (la verdad)?
Yo también pregunto, qué es Otito (la verdad)?
La verdad es el guardián en el cielo que protege al mundo
Órúnmilá declara que Otito es la fuerza invisible que protege al mundo
La verdad es la sabiduría que Olodumare aplica
Osa Alawo preguntó de nuevo, qué es Otito (la verdad)?
Yo también pregunté, qué es Otito (la verdad)?
Órúnmilá declaró que Otito es el carácter de Olodumare
Otito es la verdad inalterable
Ifa es Otito (la verdad)
Otito es la palabra indestructible
Otito es el poder por encima de todos los poderes
Bendiciones interminables

Asé oo

06/06/2019

IMPORTANCIA DE LA ADIVINACION DE IFA

El Oráculo de Ifá, constituido en su Corpus por las vivencias de cada una de las 256 Deidades de Ifá, es la más segura y completa forma de adivinación conocida hasta el día de hoy desde hace mas de siete mil años. El mismo, cuenta con 256 "signos" u Ódus de Ifá y entre ellos está el contenido de cientos de versos e historias o patakies en parábolas, metáforas, las cuales, obtenidas con Orunmila por parte del Babalawo y analizadas y explicadas por el mismo, serán el papel mas protagónico de cada adivinación, en la cual se conocerán los orígenes y soluciones de cada uno de los problemas de cada persona que se consulta, incluso todo aquello que acontece en nuestras vidas y que forma parte del Atunwa (podríamos llamarle destino) que una vez tuvimos la posibilidad de escoger en Olodumare y ante la Deidad-Central-Orí antes de nuestro nacimiento, ya que el Babalawo es la única persona potestada en Ifá para entablar una debida comunicación con el Orí-Individual de cada ser humano.

A través de la Ciencia de Ifá, el Babalawo podrá establecer una comunicación directa con el gran poder del profeta Orunmila a través de Ela con el amplio universo de sabiduría que lo carcetriza. Esta forma de adivinación se realiza de dos formas distintas, una de ellas es a través de los inkínes, los cuales casi siempre están reservados para la adivinación en la realización de las consagraciones y con el ékuele u opele, que se trata de una cadena con ocho mitades de semillas de cierto árbol relacionado con tal herramienta y que siendo tirado arriba de una estera, le emitirá al Babalawo el ôdu de Ifá ("signo") por el cual Orunmila está estableciendo una adivinación.

24/04/2019

Quienes son los guerreros.

Elegguá
Abre y cierra los caminos; ocupa un lugar de consideración en el ritual Osha (santero), por cuanto como señor del
destino de todos los hombres, él da inicio y fin a todas las ceremonias debe ser ritualmente propiciado para que
favorezca la vida de cada creyente.
Avatares
Generalmente se dice que Elegguá tiene 21 caminos, aunque en la realidad se conocen muchos más; babalochas
y babalaos plantean la relación existente entre Elegguá y Echu, es la relación mítica entre lo positivo y lo negativo,
la vida y la muerte, el bien y el mal, el inicio y el fin, la felicidad y la desgracia; formando así una unidad
inseparable vinculada a todos los problemas y situaciones del hombre en su vida.

Oggún
Historia de Oggún
Es un orisha hermano de Changó y Elegguá. Procede de la ciudad de Ilesha (Nigeria). Fundó con Odudúa las
dinastías de Benin y Oyó. Es violento y astuto, y se le considera dios de los minerales, las montañas y las
herramientas, y patrón de los herreros, los mecánicos, los ingenieros, los físico-químicos y los soldados.
Representa al recolector, al cazador solitario y andariego que vaga por el bosque y le conoce todos los secretos.
Domina los misterios del monte como un brujo, pero también simboliza al guerrero comedor de carne, brusco,
bárbaro y be***al, que va evolucionando hacia el agricultor sedentario, comedor de animales domésticos, viandas y
frutas.
Su proyección es la de un espíritu bueno, y malo que provoca la guerra y la destrucción, pero que también ampara
la medicina. Es el dueño de las llaves, las cadenas y las cárceles. Sus números son el 3 y el 7 en combinación.
Sus días el martes, el miércoles y todos los días 4 de cada mes.
En el diloggún de la Regla de ocha habla por Oggundá (letra mayor). Está considerado una de las
personificaciones más antiguas de los yorubas. Sus colores son el verde, el negro y el morado.
En el Palo Monte, se le denomina Zarabanda, el dueño absoluto de las vastas extensiones que limitan el monte,
las llaves, las cadenas y las cárceles. En la Regla Kimbisa se le llama Pungo Dibudi, cuando están unidos Oggún y
Ochosi; también Lufo Kuyio y Watariamba.
El nombre de Oggún es Oyó Oggún. También se le llama Oggún Onilé, campesino, granjero, hacendado; Valenyé,
labrador; Oggún Areré, el forjador de hierro, de los metales, orisha guerrero; Oggún Odé, cazador propio del
paleolítico superior; Aguanillé, dueño de los montes; Alaguedé, negro montuno, irascible y brutal; Oggún Aroké
(Olokó) Olukoló, el recolector campesino, granjero de la agricultura, aldeano-campesino; Echibirikí, celoso de
Changó por el amor de Yemayá, lo ciega la sangre y enloquece, su ferocidad y arrojo no tienen igual en la tierra;
Oggún Oke, dueño de las montañas.

OSHOSI

Ochosi Ode Mata es un viejo guerrero, mago y adivino que vive en el monte sentado a la puerta de su ilé. Es el
mejor cazador y por esto se le representa por el arco y la flecha que nunca deben apuntar hacia abajo. Por un
pacto hecho antes Orula, Ochosi vive junto a Oggún en su misma cazuela de guerreros.
Presenta los mismos gustos. Ochosi es hijo de Yemayá y hermano del yerbero médico Inle. Sus hijos son de
iniciativas, hospitalarios y aman la familia. Es el santo de las prisiones (ilé ochosi) las cuales puede evitar o aliviar
a sus protegidos.
Ochosi come venado, chivo y todo pájaro que haya sido cazado. Ochosi es un santo que se recibe y también es
fundamento (odu). Sus colores representativos son el lila oscuro, el verde y el negro. Su número es el 3 y su
celebración es el 3 de noviembre.

OSUN

Es el vigilante permanente de los Santos Guerreros, se le representa por un gallo, una paloma o un perro sobre un
pedestal que cubre una copa metálica que contiene un secreto.
Osun es también mensajero de Olofi y Orula. Su misión es tener a su dueño levantado y fuerte. Es la salud, sostén
de la vida y nuestro bastón por lo cual no debe caer nunca. Si cayera habría que investigar rápidamente pues es
un aviso de que algo malo va a ocurrir pues Olofi lo utiliza para predecir la muerte. Debido a esto cuando se le da
de comer se debe obrar cuidadosamente. Muchos olochas plantean que si Osun cae hay que darle una paloma. A
Osun se le debe colocar en un lugar alto sobre nuestra cabeza para que la mantenga en su lugar.
Come de todo pero gusta de la paloma blanca.

IMPORTANCIA DE REALIZAR EBO { SACRIFICIO} Muchas personas que buscan adivinaciones piensan que la acción principal que r...
22/04/2019

IMPORTANCIA DE REALIZAR EBO { SACRIFICIO}

Muchas personas que buscan adivinaciones piensan que la acción principal que resuelve sus problemas es la lectura, la orientación y el asesoramiento; cuando en realidad recibir la adivinación o consulta es el primer paso. El segundo paso es el ebo espiritual prescrito. ESTO DEBE SER COMPLETADO.
Aunque es importante escuchar los consejos y la sabiduría que proviene del sistema IFA; traducido por el Babalawo, el sacrificio o la acción espiritual prescrita debe llevarse a cabo de inmediato para que las fuerzas de la naturaleza nos ayuden y cambien nuestras experiencias hacia el éxito. Aquí hay algunas preguntas y respuestas sobre Ebo:

¿Qué es Ebo?

Ebo es sacrificio. Implica trabajar con materiales, es decir, hierbas, animales, frutas, dinero, madera y los cuatro elementos, etc., que el hombre y la mujer usan para sobrevivir y vivir en la Tierra; eso que proviene de la natleza
Ebo es como apaciguamos las fuerzas de la naturaleza, es como mostramos gratitud a los antepasados ​​y a Orisa (fuerzas de la naturaleza). Ebo nos mantiene alineados y en armonía con nuestro destino.

Importancia de la adivinacion.  [consulta o registro]  El Oráculo de IFA, regido por Orunmila Orisa de la sabiduría, es ...
18/04/2019

Importancia de la adivinacion. [consulta o registro]

El Oráculo de IFA, regido por Orunmila Orisa de la sabiduría, es el único que conoce el destino del ser humano por ser testigo de la creación de todo ser humano en el cielo.

Muchos acuden ante un Babalawo para que este les oriente sobre eventos futuros, relativos en su mayoría problemas de importancia como la salud, la economía, el amor o los hijos, el Babalawo consultara el oráculo en busca de las respuestas que llegan en forma de signos que deberán ser interpretados por el sacerdote.

Siempre la información vendrá en dos sentidos, una parte se refiere a los trabajos u obras que debe realizar el sacerdote para el beneficio de la persona y la otra en una serie de consejos que debe seguir el consultado.

Ambas son de suma importancia e indispensables de realizar al unísono, pues no se obtendría el resultado esperado en la ausencia de una de las partes.

IFA nos hablara de manera sorprendente de los principales aspectos que están influyendo en el problema actual y de la manera de solucionarlos o suavizarlos, pues existirán situaciones en nuestro destino que son imposibles de eliminar, aunque el Babalawo deberá tener la experiencia y conocimiento para lograr hacer que estas situaciones sean lo menos perjudiciales para nuestra vida.

Resulta también de suma importancia, la concentración en el momento de realizar su consulta o trabajo, el ambiente y la empatía que exista entre ambos, en resumen un trabajo que se realice con fe y con las mejores intenciones deberá funcionar.

Se utilizaran varios instrumentos adivinatorios, entre los que no faltaran el Opele Ifa, que es el instrumento mas utilizado, resulta una cadena de la que penden 8 conchas cóncavas, se lanzara a los pies del consultado por el Babalawo para obtener los signos del Oráculo.

Se considera que un Babalawo debe contar con la experiencia de muchos años para disponerse a realizar una consulta, ya que no es solo adivinar la problemática del cliente, si no también conocer y saber realizar el trabajo indicado por IFA de manera eficiente.

17/04/2019

Recomendaciones de olodumare para ser mejores seres humanos en la tierra. Hnestidad

En Èji-Ogbè, Ifá dice:
Bí Olórun Oba mi ti dá mi ni mò nse
Mò nse rere
Mò nse òlító
Mi òse ibi
Mi ‘gbèrò ìká sí’kùn
Kí nmá baà bósi kú
Nítorí òwó ti a bá se lówuró
Tímó-tímó níí mó mi lówó dojó alé
Díá fún Òrúnmilà
Baba ntìkòlé Òrun bò W’Àyé
Sàgèdè fún Òkànkànléníríínwó Irùnmolè
Wón ntòrun bò wáyé
Òlódùmarè ní kí wón màa se rere
Òrúnmilà ní kikan
Ló fí òtító inú
Da erù ikà sonù
Traducción:
Yo me comporto como Mi Dios me creo
Siempre hago el bien y también soy honesto
Yo no hago el mal
Tampoco albergo malos pensamientos
No sea que muera muy infeliz
Esto es porque cualquier cosa que iniciemos en nuestra juventud
Persistirá nasta nuestra vejez
Estas son las declaraciones del oráculo a Òrúnmilà y los 401
Irùnmolè
Cuando venían del cielo al mundo
Òlódùmarè los instruyò para hacer el bien siempre
Solo Òrúnmilà aplicó la honestidad del pensamiento
Para combatir todas las malas maquinaciones

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Toluca

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