OBARA Wereko

OBARA Wereko Mi Religión es YORUBA

17/03/2023

Babalawos Rayando en Palo: ¿Ético y Posible?
Tradiciones Afrocubana
Muchas son las preguntas que existen sobre el tema de un Babalawo, trabajando Palo Mayombe. Lo cierto es que muchos Babalawos tienen esta práctica, la cual quieren hacer bastante polémica aún cuando hay fundamentos históricos marcados por el hecho de que Tata Gaitán era Palero y Babalawo, lo cual es la principal EXCUSA que esgrimen, para encubrir algo que está mal hecho. Lo cierto, es que no se conoce el hecho, ni se tiene registro, de si Tata Gaitán trabajaba Palo para otras personas, siendo este Babalawo. Lo claro, es que ya vendrán los comentarios de aquellos “eruditos” que dicen que son hijos de un sobrino que era nieto del cuñado que fue yerno del bisnieto de Don Tata, a “certificar” que sí lo hacía.

Los que están en contra de esta práctica, esgrimen el hecho de que los que pasaron a Ifá, ya renunciaron a la práctica de Ocha y de Palo Mayombe. En lo personal, estoy de acuerdo con esto, pero solo parcialmente. Pero esa no es la causa. Un Babalawo renuncia a la práctica de Ocha solo en el sacerdocio de Ocha, la entrega de sus deidades y de los atributos, excepto por los secretos de Ocha que se deben entregar por Ifá. Sin embargo, un Babalawo JAMÁS renuncia a trabajar con Eggun, tal como lo muestran nuestros amplios tratados de esta deidad. Eggun, es Eggun sea en Palo, en Ocha o en Ifá. De hecho, a quienes primero saluda y se encomienda en una ceremonia un Babalawo u Olorisha, es precisamente a los Eggun. Así que no veo dónde queda esta alegada renuncia. Si esto fuera cierto, ni siquiera pudiésemos hacer un Paraldo (Despojo).

No demos vueltas innecesarias en este asunto, lo que un Babalawo no puede efectuar, son ceremonias de Palo Mayombe. Sin embargo, en esto hay UNA clara excepción ya que el Signo (Odu) de Ifá Ojuani Obbara nos dice claramente, que el Babalawo Dueño de este Odu, es el ÚNICO que SI PUEDE y DEBE. Veamos:

Si el AWÓ tiene prenda, tiene que seguir atendiéndola y trabajando con ella, y puede tener ahijados de prenda y ahijados de Ifá. Si no tiene prenda, en cualquier momento la puede recibir o se la puede m***ar, porque este es el ÚNICO Odu de Ifá, que autoriza al Awó a recibir o m***arse la prenda después de la consagración de Ifá y será grande como Awó y como brujo.

Esto indica que cuando la persona se consagra en Ifá, obtiene este Odu y este ya era consagrado en Palo Mayombe, puede seguir trabajando la Prenda de Palo y en sus consagraciones. De hecho, el Signo (Odu) dice claramente que este Babalawo podría o debe Rayarse en Palo Mayombe, aún después de su consagración de Ifá. En otras palabras, para el Babalawo Ojuani Obbara, no hay restricción alguna para trabajar Palo Mayombe en su TOTALIDAD. No solo eso, el propio Signo (Odu) indica, que debe tener ahijados en AMBOS CAMPOS. Esto deja en evidencia que todos los otros Babalawos que comenzaron siendo paleros, NO PUEDEN ejercer el Palo Mayombe, ya que el UNICO Babalawo que puede hacer esto es Ojuani Obbara.

Los otros Babalawos que han sido Rayados en Palo Mayombe, si Ifá no se las prohíbe, solo les queda para su adoración y trabajos para sí mismos, en caso de que la hayan hecho en buena lid. No podrán trabajar ni consagrar a NADIE en Palo Mayombe, ya que por lo que hemos visto, solo hay UN ODU y SOLO UNO, que le permite tener ahijados de Prenda y de Ifá a un Babalawo, por lo que si hay un Babalawo que no tenga este como su Signo (Odu) de Ifá, no solo está cayendo en una mala práctica, sino en una ESTAFA, ya que el único Babalawo que conserva el Don (Ashé) de poder hacer esto, es Ojuani Obbara.

Pero ojo, con esto no quiero decir que Ifá interfiera, tenga injerencia o disponga algo dentro del Palo Mayombe. Orunmila simplemente está diciendo que la persona con este Odu, puede y debe hacerlo. Mucho menos estoy diciendo que un Babalawo que no haya pasado por la ceremonia de Rayamiento y todo lo que conlleva convertirse en Tata, pueda rayar (iniciar) en Palo a una persona. Es claro que el Odu indica que el Babalawo de este Odu, si no está rayado o no tiene penda, debe iniciarse en Palo Mayombe y debe tener las ceremonias para poder rayar a una persona.

Claro que los que lucran y engañan con rayar a las persona siendo Babalawos, vendrán con la gran “viveza” de decir que no hay nada que lo impida, excepto si tiene un Signo (Odu) que se lo impida, pero es claro que si Orunmila está diciendo que el que tenga el Signo (Odu) Ojuani Obbara, es el que puede seguir atendiendo e iniciando a las personas en Palo Mayombe, esto indica que en los demás Odu, eso no se puede hacer, de lo contrario Ifá no haría énfasis que Ojuani Obbara, si puede ¿Lógico verdad? Si todos pudiéramos, entonces no sería necesario enfatizarlo en Ojuani Obbara. Fin de la historia. Dejemos la falta de ética y los argumentos “Chorros de Baba”, porque si es por eso, en ninguna parte de nuestro Corpus de Ifá Afrocubano, dice que no se le pueda dar Sapo a Orunmila… ¿Lo harán?

Si lo vemos con objetividad, no tiene ningún sentido que Orunmila mande a Rayar a una persona, luego lo haga pasar por Ocha y luego a Ifá, solo para que tenga que abandonar por completo la práctica. No tiene sentido alguno. Esto pasa por lo general con personas que se iniciaron en Palo, desconociendo su destino y que la prenda los daña y por tanto, Orunmila les aconseja darle camino a estos atributos. No pasa con todos, pero sí con algunos practicantes de palo que luego se inician en Ocha y pasan a Ifá, SIN haber consultado previamente su destino. A los otros Babalawos, que han sido rayados, solo les indica que mantengan la prenda para la adoración y para trabajar para sí mismos. No existe otro Odu que autorice al Babalawo a seguir iniciando personas en Palo Mayombe. Cuando Ifá le dice a estos Babalawos que un ahijado debe rayarse, lo ético y correcto, es llevarlo donde un Tata de confianza y conocimiento, para que le realice la ceremonia.

Sin embargo, tal como te dije al comienzo, un Babalawo JAMÁS renuncia a trabajar con Eggun, tal como nos lo muestran nuestros amplios tratados y el propio Corpus de Ifá, pero en esto varía totalmente la práctica. Tampoco tengo idea de quien ha dicho que las “Prendas” son una exclusividad y solo prerrogativa de los Mayomberos. Tampoco sabemos quien dice que solo ellos son “Paleros”, ya que en todas las fases de la religión Ocha/Ifá, debemos usar palos, hierbas, flores, etc., dejando de lado, todo lo que tenemos que hacer por la práctica de Ozaín. Por consiguiente, no es solo potestad del Palo Mayombe decir que son “Paleros” y tampoco son los únicos con potestad de pactar con Eggun (Nfumbe si se quiere). Que se haya hecho una costumbre llamar así a la religión Bantú es otra cosa, pero debes tener claro, que no son los únicos “Paleros”, ya que nosotros también trabajamos con esto.

Estas prácticas parten de los cultos “fundidos”, que no son una exclusividad ni “iniciativa” cubana, ya que también sucedían en las regiones limítrofes del Imperio Yoruba, sobre todo a la sombra de Sociedades Secretas como los Egbo y los Ogboni. Con ciertos hechos históricos, es fácil darnos cuenta que el hacer “Prendas” por las prácticas de Ifá, no es INVENTADO y además es un hecho registrado, tanto por nuestro Corpus de Ifá, como por los libros de historia y antropología.

Nuestra religión, al ser un crisol de tantas etnias concentradas en un lugar tan pequeño, también pudo crear muchos sincretismos y amalgamas, al ser un punto de encuentro de otras prácticas africanas en la Isla. No debe entenderse que estoy negando que en Cuba pudieron seguir fundiéndose otras prácticas religiosas, lo que digo es que esta no era una práctica que se originara en Cuba, sino que era muy común en África y en Cuba simplemente se le siguió dando continuidad. Es por esto mismo, que ahora verás que un Babalawo puede m***ar “Prendas”, aunque el proceso es totalmente distinto. Esto no solo es así en Cuba, sino que esto vino también directamente de África.

Para que puedas verlo más claramente, voy a enseñarte un poco más de cerca, otros puntos que están dentro de nuestro Corpus de Ifá. En nuestro Corpus de Ifá se registra como se integraron desde África, ciertas prácticas de palo, tal como lo podemos ver en el Signo (Odu) de Ifá Obbara Meyi, que nos cuenta como los Egbo buscaron los secretos de las “Prendas” en tierras “Congas”. Esto no pudo ser “inventado” por los esclavos en Cuba y necesariamente tenían que saber sobre este hecho histórico y esta Sociedad Secreta AFRICANA. Los Egbo o Ekpe (Leopardos) fueron una sociedad secreta que se componía principalmente de las tribus Efik (Camerún), limítrofe con lo que es hoy el Estado de Cross River al sureste de Nigeria, junto con los Oron y los Ibibio conocidos en la región del Calabar. Esta Sociedad Secreta tiene mucho que ver con los cultos a los ancestros (Eggun), concentrados en “secretos” (Prendas). También existía una Sociedad secundaria de los Egbo, la cual es encontrada en las tribus Igbo del área Ngwa y NDOKI (ya ves de donde viene la palabra Ndoki y porque eran considerados como “brujos” en Cuba, lo cual no es un invento Cubano).

De esta misma forma los Efik/Oron/Ibibio/Igbos llegaron como esclavos a Cuba y de esta sociedad AFRICANA que trabajaba con “PRENDAS”, surgió lo que se conoce hoy día como los ABAKUÁ en Cuba, aunque estos técnicamente no tengan nada que ver con prendas en la Isla. Como podrás observar, esto vino directo y sin escalas de África. A los grupos de esclavos que llegaban de esta región del Calabar, era a los que se les llamaba coloquialmente como Calabarí, que luego degenerara en la palabra CARABALÍ.

Lo cierto es que en nuestra tradición, el Babalawo es capaz de confeccionar “Prendas”, siempre y cuando estas lleven el debido proceso para m***arse. Si nos vamos un poco más profundo dentro de nuestro Corpus de Ifá en el Odu de Ifá Otura Bara, nace que se pueda pactar o comprar Eggun, algo que precisamente hace el “Palero”: Pactar o comprar “Muerto”. Por Ifá, este tipo de pactos se hace de acuerdo a los parámetros de este Odu. Si vemos el Odu Okana Ika del Corpus de Ifá, este nos da los procedimientos para m***ar estas “Prendas” y los procesos para despedirlas, los podemos encontrar en Otura Niko. De hecho, Hay “Prendas” que son dedicadas a Ocha y se m***an por Ifá. Por ejemplo, en el Odu Otura Di, se hace una “Prenda” en base a los Ibeyi llamada Ayina Bembe Kikoshe. También tenemos que se pueden confeccionar “Npakas” (los llamamos Mensú en Ifá y Ozaín) por medio de Changó y muchos otros tipos de “Prendas” de casi todos los Ocha.

Otra cosa que podrás ver, para eliminar estos mitos sobre el “Palero”, es que existen Odus de Ifá que tienen su propia “Prenda”, tal como es el caso de Oddi Ogbe, en el que tenemos a Iyaba, una prenda de este Odu en particular, así como también tenemos por ejemplo el Odu Irete Kután, que no tiene una, sino tres “Prendas” llamadas: Malambo, Iya Osha Olobe e Iya Kerenjegbe. De esta misma forma, se tienen muchos otros Odu por los cuales se les m***a su propia “Prenda“. Todo esto sin mencionar los pactos de “Prendas” que se pueden hacer por Ozaín.

La diferencia básica entre estas “Prendas”, es que sucede lo mismo que con los Ocha m***ados por Ifá. Así como los Ocha m***ados por Ifá no van a la cabeza de nadie, en las “Prendas” de Ifá NO HAY RAYAMIENTO. No hacemos ni una sola incisión a nadie. El pacto se hace de forma diferente y siguiendo lineamientos establecidos en los Odu de Ifá. Dejemos esos mitos de que solo los paleros m***an prendas, que en Ifá y Ocha solo existen “Calderos Espirituales” o que si las tejas son prendas o que si Orun (Oro Lewe) es prenda. Las “Prendas” de Ifá son PACTADAS CON EGGUN y son m***adas por procedimientos específicos, todos avalados por sus respectivos Odus de Ifá y la mayoría de las veces son físicamente similares a las prendas de Palo.

Sin embargo, este es un tema que debe ser tratado con pinzas, por lo delicado de la situación, ya que no se pueden practicar las cosas de una religión y querer integrar las de otras. Nunca debes caer en manos de un Babalawo que te dice que te puede “Rayar” (Consagrar) en Palo Mayombe, solo porque una vez fue Palero. Esto no es correcto, ya que como te he dicho, solo hay un Odu y solo uno, que le permite al Babalawo continuar su práctica de Palo Mayombe. Los otros que no tengan este Odu, no pueden ni siquiera rayar la pared, menos podrán rayarte en palo. Si un Babalawo te dice que te va a rayar en palo, solo sal corriendo de allí, ya que ese personaje no solo está jugando con tu propia vida, está desobedeciendo al propio Orunmila. Entonces ¿Qué es lo que te puede enseñar?

Muchos argumentos te darán aquellos que Babalawos inescrupulosos que han engañado y engañan con Rayarte en Palo. Lo cierto es que hicieron un dinero DESHONESTO y violando los preceptos de Ifá en Ojuani Obbara, que nos dice que el ÚNICO Babalawo que puede continuar la práctica del Palo Mayombe, es aquel que nace con este Odu. Como puedes ver, para un Babalawo que no tenga este Odu, Rayar en Palo, no es ético, ni es posible y no lo digo yo, lo dice Ifá. No permitas que nadie, juegue con tu cabeza, ni con tu destino, ni mucho menos con tu vida. No dejes que un Babalawo te raye en palo y para los efectos técnicos, tampoco dejes que lo haga un Olorisha, porque también de que los hay, los hay.

Aprende a trabajar con el sacerdote adecuado para cada cosa, porque el viejo refrán de “Zapatero a tu zapato”, debe ser por algo. En otras palabras, si todos los Babalawos que han sido paleros, pudieran seguir rayando en palo, no se necesitaría que Ojuani Obbara enfatizara que este Babalawo, si puede hacerlo. A esto no hay que darle muchas vueltas.

Es simple y hay que ser éticos. No te dejes confundir por argumentos de inescrupulosos, que lo único que sí saben hacer, es hablar muy rápido solo para confundirte. No se puede estar en misa, procesión y repicando las campanas. Un Babalawo no raya en Palo y punto. Créeme que no debes dejarte hacer esta barbaridad, ya que tu propia vida depende de ello. Ya tú sabes cuál es el Odu que debe tener el Babalawo, para poder seguir trabajando palo, así que ya no tienes excusa para decir que no sabías.

Un Babalawo u Olorisha que te quiera rayar él mismo, no te tiene aprecio en NADA y lo único que busca es tu bolsillo para su propio bienestar. Déjalos que griten, lloren, pataleen y argumenten lo que quieran, no caigas en sus manos y sobre todo, no caigas en el “Síndrome de Estocolmo”, defendiendo esta barbaridad si te la hicieron o te la quieren hacer. Defender lo que es indefendible, sobre la calidad de persona que es ese padrino, solo por no querer aceptar que botaste tu dinero a la basura, es simplemente una terquedad, que algún día te hará pagar por las malas, todas las cosas que te hicieron mal. Tu bienestar y el que se te hagan las cosas correctamente, también DEPENDE DE TI MISMO y te estoy poniendo en el lado seguro de la cerca. No les creas cuentos de pajaritos preñados.


Tradicionesafrocubana.com
Tu amigo de siempre

Águila de Ifá

Ìbà ESU Es una gran ventaja para todos los que lean este breve artículo sobre ESU conocer los deberes de Esu entre todos...
26/01/2022

Ìbà ESU
Es una gran ventaja para todos los que lean este breve artículo sobre ESU conocer los deberes de Esu entre todos los orisa. Esu es el controlador de todos los Ajogun(entes negativos) en la vida humana, todos estos Ajogun están trabajando sin el aviso de Esu, pero solo trabajan para que la gente sepa que hay un poder superior que está en control, y el poder debe ser reconocido por todas las criaturas en su forma sublime o conmovedora, Esu es quien emprende todos los planes necesarios para disuadir el mal o el impacto del mal después de haber consultado a ifa y prescrito el sacrificio para prevenir toda manifestación negativa de ALAJOGUN.
Los deberes de Esu van más allá de la disuasión del mal, ESU también ofrece sacrificios a otras divinidades en el cielo para llevar a cabo el trabajo que oloddumare les ha encomendado, instruido o dado. , ESU era visto como el sirviente y al mismo tiempo, el líder de todas las divinidades. Se le ve como sirviente porque los alimenta diariamente con el sacrificio realizado por el hombre, y también lleva el mensaje de las divinidades al hombre. Mientras que como líder, porque él está en el trono de OLODUMARE diariamente, sabiendo las decisiones importantes tomadas por olodumare DIARIAMENTE, y también relacionar y llevar la decisión de OLODUMARE tanto a las divinidades como a los humanos por igual. Finalmente una vez que el sacrificio se ha entregado a Èṣù , todos esos Ajogun serán expulsados ​​y la armonía instalará en la vida de la persona.

Vive en iré no camines en osogbo.

EJIOGBE CABEZA DE TODOS LOS BABALAWOS.Todos los humanos que recibimos mano de Orula (Awofaka para Hombres e Ikofa para M...
06/01/2022

EJIOGBE CABEZA DE TODOS LOS BABALAWOS.

Todos los humanos que recibimos mano de Orula (Awofaka para Hombres e Ikofa para Mujeres) nos identificamos por un Odun de IFA, en esta historia haremos referencia al personaje historico Ejiogbe y al primero de los Odun de IFA "Baba Ejiogbe"

OLOFIN (EL CREADOR) INVITO A LOS BABALAWOS A SU CASA Y TODOS FUERON MENOS BABA EJIOGBE.

ENTONCES OLOFIN DIJO:
FALTA UNO Y ELEGUA QUISO IR A BUSCARLO, PERO LOS DEMAS BABALAWOS SE OPUSIERON.

ACTO SEGUIDO OLOFIN SIRVIO LA MESA Y LE PUSO A CADA UNO UN EYA TUTO (PESCADO FRESCO).

TODOS LOS AWOSES (OTRA FORMA DE DECIR BABALAWOS) COMIERON PESCADO, MENO LA LERI (LAS CABEZAS DEL PESCADO); ESAS FUERON BOTADAS ALA BASURA.

EN ESOS MOMENTOS FUE UN HOMBRE A CASA DE BABA EJIOGBE Y LE DIJO: USTED AQUI, Y EN CASA DE OLOFIN HAY UNA GRAN FIESTA Y UDSTED NO SABE NADA.

BABA EJIOGBE SE HIZO OSODE (SE CONSULTO) ANTES DE IR A CASA DE OLOFIN Y SE VIO SU SIGNO (BABA EJIOGBE) Y SE HIZO EBBO CON AKUKO FUN FUN (UN GALLO BLANCO) Y SE FUE A CASA DE OLOFIN.

AL ENTRAR TROPEZO CON EL CAJON DE LA BASURA Y CON ELEGUA QUIEN ESTABA AHI ESPERANDOLO.

BABA EJIOGBE SE COMIO LAS CABEZAS Y LE DIO EL AKUKO FUN FUN (EL GALLO BLANCO) A ELEGUA AL LADO DEL CAJON DE LA BASURA.

ENTONCES ENTRO Y AL VERLO LOS DEMAS SE SORPRENDIERON Y OLOFIN DIJO: TE MANDE A BUSCAR MI HIJO.

BABA EJIOGBE LE DIJO: NO ME DIJERON NADA MI PADRE.

OLOFIN LE CONTESTO: YO QUERIA QUE COMIERAS PESCADO.

EJIOGBE LE RESPONDIO: YA ES TARDE, ME COMI UNAS CABEZAS QUE VI EN EL CAJON DE LA BASURA QUE ESTABA EN LA PUERTA DE SU CASA.

ENTONCES OLOFIN EMPEZO A CANTAR:.........Canto Secreto.............

Y OLOFIN DIJO: DESDE HOY SERAS CABEZA DE TODOS LOS BABALAWOS.

Este Pataki (historia) de IFA nos vuelve a demostrar la importancia de consultarse y hacer el ebbo lo antes posible, ya que al hacerlo, las circunstancias de nuestras vidas cambiarán de una manera inesperada.

Iboru Iboya Ibosheshe Moforifale IFA

OYA   Oya u O'yansa. Orisá femenino, no es la dueña del cementerio como muchos creen, aunque es uno de sus odunes. Repre...
03/01/2022

OYA

Oya u O'yansa. Orisá femenino, no es la dueña del cementerio como muchos creen, aunque es uno de sus odunes. Representa el aire puro, es uno de los cinco elementos fundamentales, es el río Niger, además es feisita (secretaria) de Olodumare y de Orunmila , es campesina, cazadora muy hábil, sale de cacería con Òde y Ochossi, es dulce y terrible a la vez, estuvo cazada con Oggun y la dejó, tuvo un hijo con el llamado Arona, vivió con Ochossi y tuvo una hija. Vivió con Olókun y tuvo un hijo que se llamó Eshu Elaketu, vivió con Shango con este tuvo a los Ibeyis. Oya tiene una hermana mayor llamada Ayao (Ajao), que es hija de Boromu y Borosia (las corrientes aereas y las corrientes marinas), tiene otra hermana llamada Ayalaketu (tuerta), que vive en el cementerio. Oya es comerciante, dueña de la plaza, aprendió los complejos del comercio en los pueblos y ciudades de Obba Nàni.

Oya es hija de Oye y Afábile, esta última es camino de Obatala, la crió Baba Afebile, que es un Obatala muy viejo que no se hace y vive en la atmosfera, manteniendo el aire puro para la vida de los hombres por mandato de Olodumare, los Arará le llaman Adañe Kurene. Oya es la verdadera dueña de Ogue, los cuales se le entregan a Shango en señal de alianza, su Ogue se m***a con los tarros de la chiva del asiento de Oya y del chivo de Eshu.

La divinidad Oya, es llamada tambien O'yansa y sus vestidos simbólicos comprenden una corona en que las franjas de perlas le disimulan el rostro. Adorno reservado a los reyes Yorùbás y Nagos, ella lleva un sable y una cola de caballo en signo de dignidad, sus danzas son guerreras, ella imita con sus movimientos las tempestades y los vientos desencadenados, baila también con los brazos extendidos y las manos hacia adelante como si rechazara a los Égún. Entre los Fons es llamada Avesán.

En Dahomey es llamada Adañe Kuruñé que significa corajuda, cadavérica.

Sus principles atributos son sopera pintada de nueve colores (menos el negro), una corona de nueve puntos de la cual caen nueve piezas: Una guataca, un pico, un arco y una flecha, un rayo, una guadaña, un palo, un azadón, un rastrillo y un hacha. Lleva nueve manillas de cobre, piedras y cauries.

Sus collares son: Matipó punzó y marrón con rayas negras y blancas. Para otros, cuentas lilas con rayas amarillas. En otros Iles son negras y blancas (nueve negras y nueve blancas) hasta ser nueve de cada cual.

Aborrece el carnero y constituye tabú para sus seguidores. Oya dejó de comer abo para salvar a los Ibeji, (sus hijos), por eso los hijos de Oya no comen Abo. Oya se unió indisolublemente con Osun y se dice no hay Oya sin Osun ni Osun sin Oya, es decir Oya tonti (acompaña) Osun, Osun tonti Oya.

Además prohibe la calabaza, el aceite de sémola de maíz y a las mujeres, la manipulación de sus atributos cuando están menstruando. Gusta de comidas como el arroz blanco con berenjena y bollos de frijoles de caritas. Sus animales predilectos son las chivas, palomas, gallinas, guineas y codornices, su plato predilecto es el pastel o razupo de frijoles.

En tierras africanas Oya es la diosa del río Níger y la leyenda dice que ella fue una de las esposas de Shango y su favorita. Oya decidió poner fin a su vida cuando se sintió desilusionada a consecuencia del ignominioso final de la carrera de su esposo. Esto lo hizo adentrándose en el seno de la tierra en el pueblo de Irá. Constituye un acertijo el hecho de que los Yorùbás llegaran a asociarla a ella con el Níger.

Cuenta un mito que entre todas las esposas de Shango sólo Oya decidió acompañarlo en su viaje a Tapa (Nùpe) su casa materna. Fue un largo viaje, pero el valor le falló a Oya en un lugar llamado Irá, su pueblo natal, al que no volvería a ver si mantenía su amor por su esposo y persistía en seguirlo hasta el final. La perspectiva de residir entre extraños, en una tierra extraña, entre gente que hablaba otra lengua y además el dejar a sus padres y su casa para siempre se apoderó tanto de ella que la hizo vacilar y finalmente desistir de su empeño. Por esta decisión Oya se avergonzó y determinó no regresar a Oyó, permaneciendo en Irá. Al enterarse del suicidio de su amado esposo, fue tan duro el golpe que ella también decidió suicidarse. Se le deificó y le pusieron su nombre al río Níger, al cual se le denominó Odo Oya.

A Oya se le atribuyen los tornados y las violentas tormentas que destruyen árboles y derrumban altas torres y casas. Esto representa su disgusto. Dos espadas desenvainadas y los cuernos de un búfalo es Ia imagen que representa a Oya entre los Yorùbás. Sus seguidores se distinguen por un particular collar de cuentas rojas siempre alrededor del cuello.

Existe un mito sobre esta deidad, según el cual, Oya fue un antílope que se transformó en mujer.
Cada cinco días cuando iba al mercado en el pueblo, se quitaba su piel en el bosque y la escondía en un arbusto. Un día Shango la encontró en el mercado, le impactó su belleza y la siguió al bosque, vio entonces cuando se puso la piel y se convirtio en un antílope. Al siguiente día de mercado, Shango se escondió en el bosque y después que Oya se convirtió en mujer y fue al mercado, tomó la piel, la llevó a su casa y la ocultó en las vigas. Cuando regresó al bosque se encontró a Oya, quien trataba desesperadamente de encontrar la piel. Shango la llevó a casa a donde sus otras dos esposas. Oshun y Obba, estas aún no le habían parido ningún hijo. En cambio muy pronto Oya se convirtió en la madre de gemelos. Llenas de celos, las otras dos esposas preocupaban diariamente a Shango, preguntándole por el secreto de la nueva mujer ¿De dónde venía? ¿Cuál era su familia? Al final Shango cedió. Le dijo a una de sus esposas cómo había encontrado a Oya, haciéndole jurar que guardaría el secreto. Sin embargo, las mujeres comenzaron a cantar una insidiosa y burlona canción: Ella come, ella bebe y su piel cuelga de las vigas.

Oya se excitó mucho al oír estas palabras. En cuanto estuvo sola buscó en las vigas, encontró su piel, se convirtió en antílope y huyó al bosque. Cuando Shango regresó la persiguió y trató de hacerla regresar a él. Desafiadora, lo atacó con sus poderosos cuernos, pero Shango la aplacó, poniendo un gran recipiente de razupo de frijoles frente a ella. Contenta con el ofrecimiento de su comida favorita. Oya hizo las paces con Shango y le dio sus dos cuernos. Cada vez que la necesitaba, sólo tenía que golpear un cuerno contra otro y ella venía en su ayuda.

Cada vez que hay una tormenta fuerte con árboles arrancados de raíz o grandes ramas partidas y los techos de las construcciones arrancados, los yorubas creen que Oya, la esposa de Shango, está en acción. Se cree que ella precede o acompaña a su esposo cuando hay una tronada.

Cuando usamos la palabra Ayaba (reina), refirièndonos con respeto a Oya, se piensa que es por ser la esposa de Shango. Las mujeres eran muy poderosas en la sociedad Yorùbá, uno de los mejores ejemplos es Oya, quien era màs que una reina y esposa de Shango, tambièn gobernaba Irá. La siguente canciòn habla de eso.

Oya dolú,
Ègán ò royin.
Oya dolú,
Ègàn ò royin.
Ègàn ò mò le wí pé kóyin má se dùn o.
Oya dolú,
Ègàn ò royin.

Oya se ha hecho poderosa
La burla no afecta la miel
Oya se ha hecho poderosa
La burla no afecta la miel
La burla no puede evitar que la miel sea dulce.
Oya se ha hecho poderosa
La burla no afecta la miel.

Oya obtuvo el poder por derecho propio. Ella fue una mujer más poderosa que el marido. Estaba casada, tenía hijos, era madre, y era el Orishamas poderoso de todos. Shango tenía que buscar la medicina y un antídoto para Oya. Eso es lo que dice la canción que sigue.

Shango ti róògùn Oya se,
Shango ti róògùn Oya se,
Olúbáñbí, Àfonjá, Ewélére o.
Shango ti róògùn Oya se.

Shango ha encontrado el antídoto para Oya,
Shango ha encontrado el antídoto para Oya,
Olúbáñbí, cuyos otros nombres son, Àfonjá y Ewélére o.
Shango ha encontrado el antídoto para Oya.

Oríkì Oya
(Alabando al espíritu del viento)
Oya yeba Iya mesa Oya, Orun afefe Iku lele bioke,
Oya, madre de Oyo, el viento de los Cielos baja a los antepasados.
Ayaba gbogbo le'ya obinrin,
Reina de todas las mujeres.
Ogo mi ano gbogbo gún, Orishami abaya Oya ewa O'yansa.

Protéjame siempre con su medicina poderosa, la reina es mi espíritu guardián. Espíritu del Viento y madre de los nueve ancestros principales.
Ase.

ODDUSignifica: Oddu = Ordenamiento Divino Deidificado Universal = Espacio de Tiempo Indefinido, que enclaustra eternamen...
01/01/2022

ODDU
Significa: Oddu = Ordenamiento Divino Deidificado Universal = Espacio de Tiempo Indefinido, que enclaustra eternamente la Ontología, la Antología y todo Arquetipo y Singularidad de todo lo creado por Oloddumare. El Oddu esta formado por la combinación o encuentro de dos signos o personajes, o cuando se encuentra así mismo (meyi), o sea actuando en posición activa o positiva (izquierda) y en posición pasiva o negativa (derecha).
A estos personajes se les ha denominado desde la época de los primeros afro – cubanos con el nombre de Letra. El Oddu o Letra hablará del arquetipo de la persona que se consulta o del iyawo en el momento de su Ita. Este arquetipo se compone a groso modo de los aspectos políticos, sociales, económicos, físicos, síquicos, entorno espiritual, medio ambiente, etapa de niñez, juventud, madurez y vejez de la persona, experiencias, etc.
El Ita esta conformado por las letras que definirán la vida del nuevo iniciado Santero(a) = Olorisha, hasta su muerte. Cuando un(a) Aleyo o un(a) Olorisha se consulta ocasionalmente, el oddu o letra que se define es solo de carácter circunstancial y la influencia positiva (IRE) o negativa (OSOBBO) del oddu no va más allá de 3 a 7 días a un máximo de 3 ciclos de 10 días o a un máximo de 45 días continuos. Este tiempo depende del carácter o la fuerza de la letra y por lo tanto, cualquier ADDIMU (Ofrenda que se hace en IRE) o EBBO (Solución a problema cuando la letra esta en OSOBBO) debe realizarse dentro del tiempo antes indicado.
El oddu o letra posee dos personajes que acá en Occidente representamos a través de números pero que en África no significa nada, pues allá si le dan la definición al personaje mediante una simbología que conceptúa los principios de luz o de oscuridad, niñez, juventud, madurez y vejez (código binario) de cada personaje, o sea que tienen historia.

CRITERIOS REFERENTES A LA CREACION DE LO CONOCIDO Y DESCONOCIDO
En lo que a Yorubas se refiere y a la información “verbal” (no hay escrituras o jeroglíficos) que nos provino de la tierra de IYESHA (en antigua Nigeria), la creación de lo conocido fue más o menos parecido a lo descrito en los libros como la Biblia, Popol Vuh, los Vedas Hindúes, etc.
En los albores del milenio que comienza, los arqueólogos han especulado que el ser humano (homo sapiens) tiene una antigüedad en este planeta de más o menos un millón de años, así mismo, diversas corrientes esotéricas coinciden que la humanidad actual esta conformando lo que podríamos llamar la Sexta Tierra, o sea, que grandes civilizaciones nos han antecedido por lo menos en cinco ocasiones. Así mismo, tampoco hay cronología cierta de cuando se usó el Oráculo del Dilogun por primera vez, aunque un pataki o leyenda (leyenda es todo cuento basado en supuestos hechos reales) dice que en la tierra de Iyesha una mujer llamada MOREMI quien adoraba al rió (Oshun) recibió de manos de un Edamurin (enviado del cielo) los 16 cauris y el ashe correspondiente (bendición y conocimiento) para comunicarse a través de ellos con sus deidades. ¿Cuando fue? No se sabe, pero dentro de la especulación y ciertas excavaciones arqueológicas, se cree que este conocimiento tiene una antigüedad que ronda los 300.000 años (permitamos que nuestra imaginación especule).
Ahora bien, los Yorubas dentro de una lógica que se riñe con la lógica occidental, se han considerado como parte integrante de la naturaleza y medio ambiente que les rodea y su filosofía Lucumi (El bien del amigo por el amigo) tiene un carácter totalmente animista, naturista y solar por lo que el Sol (Olorun) (después de Oloddumare) es su deidad más importante durante toda su vida y cada día viven su día como el último de su vida, manteniéndose en comunión perfecta con la naturaleza que les rodea, compartiendo todo lo positivo y negativo que en ella ocurre y que les afecta.
Retomando lo expuesto y ambientándonos en una época no precisa y en un universo donde todo había sido creado pero con la ausencia de organismos vivos, Oloddumare (Dios) decide crear la vida comenzando por organismos unicelulares que a medida que el tiempo pasaba, estos pasaron con autonomía propia a dar origen a la vida mineral, vegetal y animal, pero luego decide que debe existir alguien que controle, explote y supervise lo creado, para lo cual esculpe la forma humana (homo sapiens) dándole cuerpo, mente, alma y espíritu. El CUERPO fue a su “ imagen y semejanza” , el ALMA fue la energía que adicionó al cuerpo para que éste razonara y actuara según las circunstancias de la vida, y el ESPÍRITU fue la chispa (Orí Inu) que el colocó al ser humano, lo cual le permitiría estar en comunión constante con Èl y que le serviría como pasaporte o identificación al alma todas y cada una de las veces en que abandonara a un cuerpo para renacer en otro cuerpo, o ser integrante de cualquier otra parte del Universo según lo tuviera programada esa chispa (Orí Inu) o parte de Dios mismo llamada Espíritu. Los Yorubas y los ancestros creían en la reencarnación, y hoy en día, yo y la mayoría de mis hermanos mayores, iguales y menores en la Regla de Osha creemos en la reencarnación.
Así mismo debemos considerar que en esta filosofía o forma de vida (indebidamente llamada Santería), también existe una trinidad teológica (llamada “Igba Keta”) a saber
OLOFI - OLORUN -OLODDUMARE....

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