Casa de Paz y Restauración

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Estudio de las Escrituras, Torah, Zohar entre otros

01/02/2026

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Uno de mis estudiantes me trajo una lista de 7 consejos para una vida más fácil y me pidió que les diera mi respuesta, a...
27/01/2025

Uno de mis estudiantes me trajo una lista de 7 consejos para una vida más fácil y me pidió que les diera mi respuesta, así que, aquí está…

1) La capacidad de esperar es la mejor habilidad que se puede aprender.

Si no se trata del trabajo espiritual, sí. Pero si se trata de trabajo espiritual, no. En el trabajo espiritual, se debe avanzar constantemente.

2) Cuando das el primer paso en tu camino, ya estás a medio camino hacia la victoria.

El primer paso no es la mitad del camino hacia la victoria, pero es un inicio. Si es el inicio del final victorioso se verá con el resto de los pasos.

3) Si es difícil, quiere decir que estás avanzando.

Dificultad no es signo de que estemos avanzando correctamente. La evidencia del progreso es nuestra capacidad de reducir los problemas, la información y los opuestos en un todo. Todo se complementa y se suma de modo absolutamente preciso, en una sola imagen perfecta en nuestra raíz, así avanzamos.

4) Rompe las cadenas que constriñen tus pensamientos y romperás las cadenas que constriñen tu cuerpo. En otras palabras, a veces nos quedamos quietos porque los pensamientos impiden nuestro progreso y para avanzar debemos eliminar los pensamientos negativos.

Avanzamos con pensamientos negativos y positivos. Ambos son necesarios. Es como la rueda en la que una parte se mueve hacia adelante y otra hacia atrás, en relación con su centro.

5) La calma es condición para el éxito.

No. Nuestro progreso en el camino espiritual es una combinación de opuestos. Tenemos que estar tranquilos durante el movimiento, que es infinito y total. Si estamos tranquilos, si confiamos en que el flujo de la vida nos lleve a donde quiera llevarnos, no estamos progresando espiritualmente. Por otro lado, hay metodologías orientales que no involucran lo que, en la sabiduría de la Cabalá, llamamos «línea izquierda», es decir, no incorporan cualidades negativas, como la crítica dentro de nuestro avance y por eso, no puedo equipararlas con la Cabalá ni hacer ningún comentario sobre ellas.

6) El juicio es oscuridad para el hombre. Nunca debemos insultar ni menospreciar la individualidad de nadie. Lo único que podemos hacer es condenar sus acciones, pero no a la persona en sí.

No debemos condenar a nadie. Tenemos que corregirnos a nosotros mismos. Si nos corregimos, corregiremos al mundo y no habrá nadie que te condene.

7) Creer en la rectitud propia es una limitación.

Creer en la rectitud propia sólo tiene cabida cuando se basa en el conocimiento superior absoluto, no del individuo, sino de las masas. Cuando avanzamos junto con las masas y descubrimos la fuerza positiva de la naturaleza que habita en nuestras relaciones, encontramos la verdadera rectitud. Una persona individual no puede tener ninguna rectitud.

Para orientarnos en la vida, necesitamos estar con otros nueve amigos y en esa decena, como en un laboratorio, podremos crear un mini sistema, una mini sociedad, donde claramente podamos proyectar entre nosotros, toda la naturaleza, toda la humanidad y todos los mundos.

Así, en nuestra decena, crearemos un globo mágico con nuestros diez deseos e intenciones y veremos todos los universos, mundos, sus habitantes y la fuerza positiva de la naturaleza en él, como en una mini imagen, un minimodelo. Si trabajamos así, entenderemos quiénes somos y hacia dónde vamos.

LAS 7 LÁMPARAS DE LA MENORÁH EN NUESTRO ROSTRO Cuando tú Aarón enciendas la Menorá, sus siete lámparas deberán iluminar ...
21/01/2025

LAS 7 LÁMPARAS DE LA MENORÁH EN NUESTRO ROSTRO

Cuando tú Aarón enciendas la Menorá, sus siete lámparas deberán iluminar hacia el centro (literalmente, «rostro») de la Menorá.
Números 8:2

El Zohar compara la cabeza humana con la Menorá (Candelabro) del Santuario.

La Menorá tenía siete lámparas donde se colocaba el aceite.

El aceite utilizado en la Menorá correspondía a los mojín (poderes intelectuales), mientras que las siete lámparas representan las siete aberturas de la cabeza: dos ojos, dos oídos, dos orificios de la nariz y la boca.

Enseña el Rebe Najmán que las siete «lámparas» (aperturas) de la cabeza sólo pueden irradiar la luz Divina si son santificadas.

La santificación de estas lámparas puede lograrse siguiendo las siguientes pautas:

Los ojos: evitando mirar el mal y la tentación; prestando atención y «viendo» el bien en todas las cosas.

Los oídos: escuchando al sabio y evitando escuchar la calumnia y un hablar malvado; teniendo fe en los Tzadikim y eliminando los pensamientos heréticos.

La nariz: buscando el temor al Cielo (como en, «él respirará con el temor del Creador» , Isaías 11:3); elevándose por sobre «la respiración entrecortada» de los deseos materiales.

La boca: diciendo la verdad y apartándose de la mentira; utilizando palabras para construir en lugar de herir o dañar a los demás; diciendo palabras de Torá, de plegarias, de aliento, etc.

Los sentidos son caminos de ida y vuelta. Utilizar los ojos para ver el bien genera buenas imágenes en el pensamiento.

Esto a su vez lleva la luz de la mente (es decir, el intelecto) hacia los ojos y permite que uno pueda ver mejor aún.

«Escuchar al sabio» refuerza la fe y afina el oído hacia la Divinidad que nos rodea.

El mismo principio se aplica a los otros sentidos. «Los cinco sentidos tienen su raíz en la mente.

Utilizarlos para el bien produce una gran rectificación de la mente».

En todo ejército, la capacidad del oficial al mando se mide según su manejo de los oficiales subordinados y según la manera como sus tropas se desenvuelven en la batalla.

De la misma manera, en el cuerpo, el nivel de competencia del cerebro (comandante en jefe) y el del corazón (jefe del estado mayor) pueden ser juzgados sólo de acuerdo con la actuación de sus «oficiales» y «tropas».

Los «oficiales» son los cinco sentidos – vista, oído, olfato, gusto y tacto – que comprenden el sistema nervioso periférico.

Las «tropas» son los otros sistemas del cuerpo.

Es significativo que cuatro de nuestros órganos sensoriales ojos, oídos, nariz y boca se encuentran localizados en la cabeza y el rostro.

Enseñó el Rey Salomón (Eclesiastés 2:14), «Los ojos del sabio están en su cabeza, pero el necio camina en la oscuridad».

Los órganos sensoriales no fueron puestos al azar en nuestras cabezas.

La cabeza representa un propósito y una acción voluntaria, el concepto de «la acción final es concebida primero en el pensamiento» (Plegaria de Leja Dodi).

Dado que los órganos de los sentidos son esenciales para decidir qué acción se requiere en cada circunstancia, es apropiado que se encuentren localizados en la cabeza, donde tiene lugar el pensamiento y la planificación del objetivo.

Si nuestros ojos, oídos, nariz y boca, en tanto que fieles oficiales del intelecto, cumplen de modo efectivo con sus respectivos papeles, deberán entonces dirigirnos y guiarnos hacia ese objetivo final.

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¡Los gigantes Anunnaki sosteniendo un león adulto!Los Anunnaki, un grupo de poderosas deidades de la antigua mitología m...
17/01/2025

¡Los gigantes Anunnaki sosteniendo un león adulto!

Los Anunnaki, un grupo de poderosas deidades de la antigua mitología mesopotámica, han cautivado desde hace mucho tiempo la imaginación de académicos, historiadores y entusiastas. Estos seres, a menudo representados como gigantes, son figuras centrales en la tradición de Sumer, Akkad, Babilonia y Asiria. Entre las muchas imágenes y leyendas cautivadoras que rodean a los Anunnaki, una representación particularmente sorprendente muestra a estos gigantes sosteniendo un **león adulto**. Esta intrigante imaginería ha dado lugar a una amplia gama de interpretaciones y teorías, lo que ha provocado debates sobre su simbolismo, poder y papel en las culturas antiguas.

# # # ¿Quiénes eran los Anunnaki?

Los **Anunnaki** eran considerados los dioses de los antiguos sumerios, acadios, babilonios y asirios. Según la mitología mesopotámica, se creía que eran los hijos de **Anu**, el dios del cielo, y eran responsables de varios aspectos del universo, incluida la creación, la agricultura y el orden natural. Estas deidades a menudo se representaban como figuras poderosas, a menudo de tamaño superior al natural, que simbolizaban su inmensa fuerza e influencia.

En los textos antiguos, a los Anunnaki se los describe a veces como gigantes, una característica que los separa del mundo mortal. Su inmenso tamaño y poder los hicieron venerados como protectores y gobernantes de los cielos y la Tierra. Muchas obras de arte antiguas, incluidas tallas y bajorrelieves, representan a estos dioses en forma humana pero con rasgos exagerados, como estaturas más altas o armas inmensas.

# # # El simbolismo del león en la mitología antigua

El león, símbolo de **fuerza, coraje y realeza**, ha desempeñado un papel importante en varias culturas a lo largo de la historia. En la mitología mesopotámica, el león estaba asociado con la realeza y el poder divino. El poderoso león representaba la fuerza y la soberanía que los **Anunnaki** ejercían sobre el cosmos. En muchos textos y representaciones antiguas, los leones no solo eran el símbolo de la realeza, sino también de los propios dioses, representando la autoridad y el poder divinos que podían domar incluso las fuerzas más salvajes de la naturaleza.

La idea de los **gigantes Anunnaki sosteniendo un león adulto** es, por lo tanto, rica en simbolismo. Demuestra su dominio sobre la naturaleza, su poder para controlar criaturas temibles y su papel como protectores del mundo. La imagen del león en manos de un dios gigante también podría interpretarse como una manifestación de su capacidad para traer equilibrio al caos, afirmando su dominio y control divino sobre los reinos terrestres y celestiales.

# # # Representaciones de los gigantes Anunnaki sosteniendo un león

A lo largo de la historia, varias esculturas y artefactos mesopotámicos representan a los Anunnaki como figuras de tamaño mayor que el natural, a menudo retratados en escenas de poder y triunfo. Algunas de estas imágenes muestran a dioses sosteniendo leones, enfatizando su fuerza y autoridad. Estas representaciones artísticas se encuentran típicamente en el **arte sumerio, acadio y babilónico**, incluidos sellos cilíndricos, tallas de piedra y relieves de templos.

La más famosa de estas representaciones es quizás la **Estatua de Gilgamesh**, que retrata al legendario rey y héroe sumerio como una figura similar a los Anunnaki, a menudo representado con un león o enzarzado en una batalla con uno. Si bien Gilgamesh era un rey mortal, su conexión con los Anunnaki y el poder de los dioses lo vincula con el simbolismo del león. En algunas versiones del mito, se muestra a los dioses poseyendo un león como símbolo de su superioridad, lo que enfatiza aún más su naturaleza divina.

# # # Teorías sobre los gigantes que sostienen leones

La imagen de los gigantes Anunnaki sosteniendo un león adulto ha dado lugar a diversas interpretaciones y teorías, en particular en la ficción especulativa moderna y la pseudohistoria. Algunos creen que las figuras gigantes simbolizan el dominio físico literal de los dioses, mientras que otros sostienen que estas representaciones son simbólicas de la **lucha cósmica** entre las fuerzas divinas y los elementos caóticos de la naturaleza. El león podría representar las fuerzas del desorden, que los dioses, mediante su fuerza y sabiduría, doman y controlan.

En algunas teorías sobre los **antiguos astronautas**, la representación de los gigantes Anunnaki se considera una referencia a seres extraterrestres que se creía que habían llegado a la Tierra en tiempos antiguos. Según estas teorías, los Anunnaki no eran dioses en el sentido tradicional, sino seres avanzados que poseían una tecnología superior y una destreza física que les permitía dominar la Tierra y manipular el mundo natural. El león, en este contexto, podría verse como una metáfora de las fuerzas primarias que estos seres podían aprovechar y controlar.

# # # El papel de los Anunnaki en la antigua sociedad sumeria

En la antigua Sumeria, los **Anunnaki** eran considerados los gobernantes supremos, a menudo vinculados con la realeza y el gobierno. Se creía que el rey de Sumeria era elegido por los dioses para gobernar la Tierra, y se creía que la capacidad del rey para liderar le era otorgada por los propios Anunnaki. Este mandato divino de gobernar a menudo se simbolizaba a través de la imagen del león, un animal asociado con la realeza, el poder y la valentía.

Los leones también formaban parte de la iconografía real en las antiguas culturas sumeria y babilónica. A menudo se representaba a los reyes con atuendos reales, ya sea montados sobre leones o sosteniéndolos como trofeos, para enfatizar su fuerza, valor y conexión con la protección divina. La imagen de los gigantes Anunnaki sosteniendo leones podría reflejar el **derecho divino** de estos gobernantes, conectándolos directamente con los dioses y reforzando su autoridad.

# # # Los gigantes Anunnaki y su simbolismo atemporal

La imagen de los gigantes anunnaki sosteniendo un león adulto sigue siendo uno de los símbolos más cautivadores y poderosos de la mitología mesopotámica antigua. Ya sea que se los considere representaciones de la fuerza divina, el poder real o el control cósmico, los gigantes y su conexión con el león ofrecen una visión del complejo y rico simbolismo del mundo antiguo.

Esta representación de los gigantes Anunnaki sosteniendo un león sirve como recordatorio de la antigua reverencia por la fuerza, la soberanía y la eterna lucha entre el orden y el caos. Ya sea que tengan sus raíces en la historia, la mitología o la teoría especulativa, estas representaciones continúan despertando curiosidad e intriga, y nos hacen preguntarnos sobre la verdadera naturaleza de estas antiguas deidades y su profunda influencia en la civilización humana.

Tengamos mentalidad de abundancia. No de pobreza.EL PRINCIPIO DEL VACÍO (Joseph Newton)Usted tiene el hábito de juntar o...
09/01/2025

Tengamos mentalidad de abundancia. No de pobreza.

EL PRINCIPIO DEL VACÍO (Joseph Newton)

Usted tiene el hábito de juntar objetos inútiles en este momento, creyendo que un día (no sabe cuándo) podrá precisar de ellos.

Usted tiene el hábito de juntar dinero sólo para no gastarlo, pues piensa que en el futuro podrá hacer falta.

Usted tiene hábito de guardar ropa, zapatos, muebles, utensilios domésticos y otras cosas del hogar que ya no usa hace bastante tiempo… ¿Y dentro de Ud.?

Usted tiene el hábito de guardar resentimientos, tristezas, miedos, entre otras más. No haga eso. Es anti-prosperidad.

Es preciso crear un espacio, un vacío, para que las cosas nuevas lleguen a su vida.

Es preciso eliminar lo que es inútil en usted y en su vida, para que la prosperidad venga.

Es la fuerza de ese vacío que absorberá y atraerá todo lo que usted desea.

Mientras usted está cargando cosas viejas e inútiles, material o emocionalmente, no habrá espacio abierto para nuevas oportunidades. Los bienes precisan circular.

Limpie los cajones, los armarios, el cuarto del fondo, el garaje. Dé lo que usted ya no usa.

La actitud de guardar un montón de cosas inútiles amarra su vida. No son los objetos guardados que estancan su vida, sino el significado de la actitud de guardar. Cuando se guarda, se considera la posibilidad de falta, de carencia. Es creer que mañana podrá faltar, y usted no tendrá medios de proveer sus necesidades.

Con esa postura, usted está enviando dos mensajes para su cerebro y para su vida:

#1. Usted no confía en el mañana.

#2. Usted cree que lo nuevo y lo mejor NO son para usted, ya que se alegra con guardar cosas viejas e inútiles.

Deshágase de lo que perdió el color y el brillo y deje entrar lo nuevo en su casa... y dentro de sí mismo.

¡Después de leer esto, tampoco lo guarde, mándenlo a otros y que fluya la energía... Aprendamos de la naturaleza que todo lo circula!

Eso se llama tener mentalidad de abundancia. Y si lo dudas, consulta tu biblia, Dios alimenta a las aves, viste las flores... ¿que no hará con nosotros?

¡HOY es un buen día para empezar a limpiar la mente, la casa, el cuerpo, el alma!

Shalom, queridos amigos. Hoy quiero compartir algo muy especial sobre el día de Zot Janucá, el octavo y último día de Ja...
01/01/2025

Shalom, queridos amigos. Hoy quiero compartir algo muy especial sobre el día de Zot Janucá, el octavo y último día de Janucá. Este día tiene un poder único y extraordinario, considerado como un momento que está "por encima de la naturaleza", donde cada uno de nosotros puede lograr salvaciones y bendiciones especiales.

El Rebe de Ruzhin nos enseña que aquello que los más grandes tzadikim no logran en la oración de Neilá en Yom Kipur, cualquier judío simple puede lograr en Zot Janucá con lágrimas sinceras frente a las velas de la janukiá. Es un día ideal para pedir no solo por lo material, sino también por lo espiritual: amor, temor a Hashem, pareja, hijos, sabiduría, salud y fortalecimiento en la fe.

El octavo día de Janucá, el número 8, simboliza lo que está "por encima del mazal", más allá de las leyes naturales. Mientras que el número 7 representa lo natural, como los días de la semana o los 7 cuerpos celestes, el 8 rompe esas barreras y nos conecta con lo sobrenatural. Por eso, Zot Janucá es el momento ideal para pedir por aquellas áreas de nuestra vida que sentimos estancadas. Cualquier cosa que parezca imposible, este es el momento para llorar y pedir con el corazón abierto frente a las velas.

Quien pueda, se recomienda encender la janukiá hoy en el momento exacto de la salida de las estrellas en su ciudad, ya que es un momento de gran favor celestial. Si no es posible, cualquier hora es válida. Este día también tiene un poder especial para la fertilidad y para facilitar el parto. Las mujeres que desean hijos pueden recitar el versículo: "Elokim Tzevaot, vuelve, por favor, mira desde los cielos y observa, y recuerda esta vid."

En Zot Janucá, tenemos la oportunidad de cambiar nuestro mazal, de romper las limitaciones y pedir por salud, sustento y bendiciones espirituales. El Baal Shem Tov enseña que en este día se revela la "Luz Oculta", la luz del Mashíaj, que nos ilumina y nos permite alcanzar salvaciones que están más allá de nuestro mérito.

Por último, recordemos que Zot Janucá es el cierre de los días de Janucá, como un sello final que nos da una última oportunidad para reflexionar, hacer teshuvá y pedir por nuestras necesidades, tanto espirituales como materiales. No dejemos pasar estas preciosas 24 horas sin aprovecharlas al máximo.

Que Hashem nos conceda a todos salud, bendiciones, salvaciones y milagros. Les deseo un Janucá Sameaj, lleno de luz, alegría y buenas noticias.
Créditos:
A quien corresponda
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Día Séptimo. Nunca te dejes hundir por completo. Puedes caer de muchas maneras. En ciertos momentos tu plegaria y tu dev...
01/01/2025

Día Séptimo.

Nunca te dejes hundir por completo. Puedes caer de muchas maneras. En ciertos momentos tu plegaria y tu devoción pueden parecerte sin sentido. Esfuérzate y comienza nuevamente. Actúa como si recién estuvieses comenzando a servir a Dios. No importa cuántas veces caigas, levántate y comienza nuevamente. Haz esto una y otra vez, pues de otra manera nunca podrás llegar a estar cerca de Dios. Vuélvete hacia Dios con todas tus fuerzas.

Permanece firme, no importa cuán bajo hayas caído. Así sea que te eleves o que desciendas, anhela siempre acercarte a Dios. Puedes ser arrastrado muy bajo, pero clama, implora y suplícale a Dios y haz todo lo que puedas para servirlo a El con alegría. Pues sin esta fuerza interior nunca serás capaz de acercarte verdaderamente a Dios. Mantén este impulso hasta que no desees hacer otra cosa en tu vida más que servir a Dios. Debes estar dispuesto a hacerlo aun sin una promesa de recompensa.

Es posible que imagines que te encuentras tan lejos de Dios que no mereces ninguna Recompensa Futura. Aun así debes servir a Dios como puedas, aun sin esa promesa. Aunque te parezca que estás perdido, continúa sirviendo a Dios como mejor puedas. Realiza una buena acción, estudia algo, eleva una plegaria y Dios hará lo que sea mejor a Sus ojos.

Animo !!!

(Sabiduría y Enseñanzas del Rabí Najmán de Breslov #48).

JANUKA - Día 3.Luz de HOD en la Vasija de GUEVURANoche del 27 y día 28 de diciembreLa Vasija de Guevurá representa el de...
28/12/2024

JANUKA - Día 3.
Luz de HOD en la Vasija de GUEVURA
Noche del 27 y día 28 de diciembre

La Vasija de Guevurá representa el deseo mismo y su gran fuerza y fortaleza movilizadora. Según los sabios de la Kabalah, nada se mueve u ocurre sino por respuesta a un deseo. La Luz de Hod significa esplendor, pero también está relacionado con el término HoDaá, admisión, y connota un estado de sumisión. También se relaciona con la Humildad que es el resplandor del Alma.
Ambas conciencias, la de la Vasija de Guevurá y la Luz de Hod, son de columna izquierda. En la Kabalah, la "derecha" representa el concepto de la irrestricta e incondicional Misericordia, Amor e Iluminación. La "izquierda" representa el concepto de restricción y de un dar condicionado (dependiendo del recipiente y de su capacidad para recibir). Esta alineación de dos conciencias de una misma columna, sólo ocurre en la izquierda, y ocurre dos veces; en los días 3 y 6 de Januka.

La totalidad de las velas encendidas en Januka son 36 y corresponden a los 36 Justos (Tzadikim) que sostienen al mundo. Es por eso que las luces de Januka también son llamadas “Or HaTzadikim”, Luz de los Justos. Hablamos de “justo” como el máximo nivel espiritual y no “santo”, ya que la verdadera espiritualidad es la capacidad de encontrar el balance JUSTO entre la derecha y la izquierda.
Cuando entra la Luz de Hod y su energía de humildad y sumisión en la vasija del “deseo puro”, nos da la posibilidad de eliminar la tendencia animal del deseo, por la capacidad de desear humildemente, no para satisfacer el ego o el deseo del cuerpo.
En este día, busquemos satisfacer un deseo que vaya en contra de nuestro ego; que al ser satisfecho ese deseo, nos deje más humildes. Cuanto más alejado de satisfacer nuestro ego esté el deseo, más cercano a los milagros estaremos. Jag Sameaj.

Tercer Día de JánucaEl tercer día de Jánuca es un momento especial, ya que la tercera vela añade un nivel más profundo d...
28/12/2024

Tercer Día de Jánuca

El tercer día de Jánuca es un momento especial, ya que la tercera vela añade un nivel más profundo de luz y conexión espiritual.

En la Kabbalah, el número tres está asociado con Tiféret (armonía, belleza y verdad), la sefirá central que une las fuerzas de Jésed (bondad) y Guevurá (juicio).
Encender la tercera vela simboliza la integración del equilibrio divino en nuestra vida y el mundo.

Antes de encender las velas, recitamos las bendiciones que nos conectan con la luz espiritual de Jánuca.

En el tercer día, se recitan las primeras dos bendiciones, ya que la tercera bendición fue solo para la primera noche.

1. Primera Bendición: Santificación del Mandamiento

ברוך אתה יי, אלוהינו מלך העולם, אשר קידשנו במצוותיו, וציוונו להדליק נר של חנוכה

Baruj ata, Adonai Eloheinu, Melej haolam, asher kid’shanu b’mitzvotav v’tzivanu l’hadlik ner shel Janucá.

Bendito eres Tú, Señor nuestro Dios, Rey del universo, que nos ha santificado con Sus preceptos y nos ha ordenado encender la vela de Jánuca.

Esta bendición activa una conexión con la sefirá de Biná (entendimiento), que otorga luz y discernimiento.

Según el Zohar (Volumen II, 166b), este acto de santificación eleva nuestra alma hacia los mundos superiores, permitiéndonos recibir la luz divina directamente desde el Or Ein Sof (Luz Infinita).

2. Segunda Bendición: Reconocimiento de los Milagros

ברוך אתה יי, אלוהינו מלך העולם, שעשה נסים לאבותינו, בימים ההם בזמן הזה

Baruj ata, Adonai Eloheinu, Melej haolam, she-asá nisim la’avoteinu bayamim hahem bazman hazé.

Bendito eres Tú, Señor nuestro Dios, Rey del universo, que realizó milagros para nuestros antepasados en aquellos días en esta época.

Esta bendición despierta la energía de los milagros (Nisim), conectando con la Sefirá de Jojmá (sabiduría divina).

El milagro del aceite, que duró ocho días, representa la capacidad de trascender las limitaciones físicas, recordándonos que la luz espiritual puede iluminar incluso en los momentos más oscuros.

El Sefer HaBahir explica que al reconocer los milagros, activamos las chispas divinas ocultas en nuestra realidad, permitiendo que la luz brille donde antes había oscuridad.

1. Coloca tres velas en la Janukiá:
• La vela del primer día (extremo derecho), la del segundo día (al centro), y la del tercer día (extremo izquierdo).

2. Enciende el shammash (vela auxiliar):
• Úsalo para encender primero la vela más nueva (tercera noche, izquierda), luego la segunda, y finalmente la primera.

3. Recita el himno “Haneirot Halalu”:
• Este canto conecta con el principio de Or HaGanuz (la luz primordial), descrito en el Zohar Hadash (Beresh*t 29a), como la luz que fue ocultada después de la creación y que brilla en Jánuca.

Durante el encendido, enfócate en la sefirá de Tiféret, visualizando la armonía entre las fuerzas opuestas de Jésed y Guevurá.
Medita en la expansión de la luz hacia todas las direcciones, iluminando tanto el mundo interno como el externo.

Que el encendido de la tercera vela de Jánuca traiga luz, equilibrio y milagros a tu vida y a la de todos los que buscan la verdad.

Jag Sameaj Jánuca.

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