ILE AYE TEPIC

18/03/2022

MAFEREFUN ELEGUA..!!! 🖤♥️🥥🗝️
HOY Y SIEMPRE..!!! 👑♥️🖤

🖤Hijo Elegua , mi santo Elegua ♥️

Mi vida Elegua , Maferefun el rey de los caminos
la ley de mi destino, rojo y negro como el tinto vino quien me abre los caminos con su garabato
jicara aguardiente, humo de tabaco, vestido de s**o quien me deja ver cuando estoy opaco
siguelele los pasos, pidele salud y que te aleje de los malos ratos pido yo la bendicion para expresar mis sentimientos todo lo que me pidas , dalo por hecho.

🗝️🥥♥️🖤Maferefun Elegua!!!! ♥️🖤🥥🗝️

Ashe y bendiciones 🖤❤️🖤❤️🥥🥥🗝️🗝️👑👑👑
Iboru Iboya Ibosheshe 💚💛💚💛🐘👑🐘👑🐘👑

15/03/2022

Frutas que pertenecen a cada Orisha🍊🍉🍈🍇🍌🍏🥜🍆🍈🍎🍍🍑🍐🥥

Guayabas: Siempre que se desee se le pueden poner tres guayabas a Elegua. En el caso de estar viviendo una situación de estancamiento, preparamos esas guayabas con cascarilla y manteca de corojo, lo extendemos con las dos manos mientras vamos hablando con Elegua sobre la situación que nos preocupa.

Si es adimu u ofrenda se las ponemos dentro de su cazuela de barro o en una jicarita encima o delante del Orisha. Pero si es ebbo o limpieza, en el caso de Elegua, se pondrá ese recipiente con la fruta delante y a la izquierda de Elegua, ya que ahí vive Aberu que es la encargada de recoger y desechar la parte negativa de los ebboses. Previamente le prendemos su vela a Elegua al iniciar la rogativa.

Sandia: Esta fruta se puede poner a Yemaya o a Olokun con el fin de refrescar y buscar un equilibrio sobre la situación que se esté dando.

Podemos poner la pieza entera, partirla a la mitad o siete rodajas de la fruta si es para Yemaya y nueve si es para Olokun. En cualquiera de los casos, le podemos echar melao por encima de la fruta y le prenderemos su vela al iniciar la rogativa.

Debo aclarar que si al Santo que le estamos poniendo la obra, coincide que es nuestro ángel de la guarda, le encenderemos dos velas en ese caso.

La sandia también se le pone a Ogún, abierta por un extremo para que vaya desgranando encima de Ogún. Esta obra se suele realizar después de haber hecho alguna obra de limpieza al pie de Ogún, de esta manera refrescaremos al Santo.

En vez de Sandía se puede utilizar en sustitución un coco de agua, en vez de partirlo, le abriremos un agujerito para que vaya cayendo el agua.

Coco: Este fruto se le puede poner a cualquier Orisha tanto para adimu como para ebbo o limpieza.

Plátanos: Cualquier circunstancia es buena para ponerle plátanos a Chango. Los suyos son los plátanos chiquititos que se llaman Plátano Manzano.

Si recomendamos que dicha situación por la que queramos ponerle rogativa a Chango sea una situación en la que éste Orisha nos dé el frente, ya sea porque haya salido en Ita o en algún registro con el diloggún.

A Algayu se le pone nueve o una mano de plátano indio embarrados de corojo y le soplamos vino seco.

Mango, Manzanas y Mamey: Si no tenemos plátanos a mano, podemos utilizar estas frutas también para Chango y Algayu. Se embarran de manteca de corojo y soplamos vino seco.

Naranjas: Se le ponen cinco naranjas a Oshun, o cinco mitades de naranja dependiendo de si lo tiene quitado de Ita.

Esta rogativa se suele ofrecer a Oshun en las situaciones que necesitemos dulcificar o conquistar algo en la vivencia que se nos esté presentando. Una vez se las pongamos echarle miel por encima de la fruta.

Albaricoques y Nísperos: Estas frutas podríamos ponerlas también a Oshun con la misma numerología que te indique en la anterior (5 frutas) pero sin partirlas a la mitad. Le echaremos miel en los dos casos.

Granada: Este fruto se le puede poner a Obatala y a Oya. A Obatala le pondremos ocho granadas coincidiendo con su numerología. En el caso de Oya le ofreceremos nueve granadas. En los dos casos se pondrán las frutas simplemente lavadas con agua y secadas con un paño limpio.

Uvas y Tamarindo: En el caso de estas dos frutas se las podemos poner a Oya, la cantidad que queramos.

Chirimoya y Guanábana: Estas dos frutas pertenecen a Obatala. Se le puede poner ocho de estas frutas enteras, o si no pueden las ocho frutas, en ese caso se pueden poner ocho mitades, o las unidades de estas frutas que estén dentro de sus posibilidades. Es decir si de lo que disponemos nos alcanza para cuatro chirimoyas le pondremos esas cuatro, no porque no tengamos ocho vamos a dejar de ponerle esa ofrenda a Obatala.

Papaya (Fruta Bomba): Le podemos poner la pieza entera a Elegua u Obatala.

Ciruelas: Pueden ser ciruelas moradas o verdes, y se las pondremos a San Lázaro, en número de siete o diecisiete.

Higo: Este fruto se le puede ofrecer a Obatala y a Odudua. Ocho higos se pueden poner a Obatala y dieciséis a Odudua.

Ashe y bendiciones ❤️🖤❤️🖤🗝️🗝️🥥🥥👑👑👑
Iboru Iboya Ibosheshe 💚💛💚💛🐘👑🐘👑🐘👑

11/03/2022

Quien es Olokun:

Olokun es un Orisha que es fundamento de Ifá y de Osha y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Es el Orisha del océano, representa el mar en su estado más aterrante, es andrógino, mitad pez mitad hombre, de carácter compulsivo, misterioso y violento. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste, donde nadie ha podido llegar. Representa los secretos del fondo marino, ya que nadie sabe que hay en el fondo del mar, solo Olokun y Olofin. Representa además las riquezas del lecho marino y la salud. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Osha-Ifá.

Se dice que Obbatalá lo encadenó al fondo del Océano, cuando intentó matar a la humanidad con el diluvio. Siempre se lo representa con careta. Su culto es de la ciudad de Lagos, Benin e Ilé Ifé.
Su nombre proviene del Yorùbá Olókún (Oló: dueño - Okún: Océano). Representa las riquezas del fondo del mar y la salud. En la regla de Ocha es uno de los principales que no le pueden faltar a los Olochas y Babalawós. Su culto principal es propiedad de los Babalawós que lo reciben con las 9 Olosas y las 9 Olonas además del Eshu característico. Las Olonas y Olosas son las ninfas del agua, representan los ríos, riachuelos, lagunas, cascadas, manantiales, charcos, extensiones marinas y el agua de lluvia.

No va a la cabeza de ningún iniciado y los Olochas lo reciben y lo entregan en una ceremonia que incluye ceremonias en monte, cementerio y mar, se realiza un awan con 21 ministras y luego se baila a la canasta. Conviven con Olokun dos espíritus Somú Gagá y Akaró que representan la vida y la muerte respectivamente. Ambos espíritus se hallan representados por una muñeca de plomo que lleva en una mano una serpiente (Akaró) y en la otra una careta (Somú Gagá).

Olokun puede ser entregado por Babalawos o Iworos, y la validez de ambos está reconocida. La tinaja de babalawo lleva adentro y está cubierta con conchas marinas para representar el fondo del océano. Habla a través de Orunmila con los ikines.

En Ifá el culto de Olokun se realiza junto con Oduduwa, en su relación y conjunción de la tierra con el mar. En esta ceremonia se le ofrenda un toro a Olokun y se bailan las tinajas con las nueve caretas. Esta tradición se ha perdido un poco en Cuba.

Las diferencia principal entre el Olokun de Iworo (Santero) y el de Babalawo es que el de Babalawo no lleva agua. Se considera que el Olokun de Babalawo vive en el espacio vacío de rocas que existe entre el núcleo de la tierra y el agua de los océanos. Por lo cual no lleva agua. El de Iworo si lleva agua ya que su centro es Aggana Erí, la espuma del mar.

Su número es el 7 y sus múltiplos. Su colores son el azul, blanco o negro. Se saluda ¡Maferefún Olokun!

Rezo a Olokun
Iba Olokun fe mi lo're. Iba Olokun omo re wa se fun oyio.
Olokun nu ni o si o ki e lu re ye toray. Bomi taafi. Bemi taafi.
Olokun ni'ka le. Moyugba. Ashe.

Venero al espíritu del vasto océano. Venero el espíritu del océano quien está más allá de todo entendimiento. Espíritu del océano, yo te veneraré, mientras haya agua en el mar.
Deja que haya paz en el océano. Deja que haya paz en mi alma.
Al espíritu del océano, al que no tiene edad, le doy mis respetos. Que así sea.

Familia de Olokun :
Olokun es esposo de Aje Shalunga, Elusú, Olosá, Ikokó, Osara, Boromú, Boronsia, Yembó y Agganá. Es Padre y Madre de Yemaya.

Diloggún en Olokun:
En el diloggún habla por Irosso (4), Eyeunle meyi (8-8) y fundamentalmente por Oshakuaribó (17).

Herramientas de Olokun:
Su receptáculo es una tinaja grande de barro o loza, de colores azulinos o negros, donde se ubican sus atributos que viven en agua de mar. Sus atributos son el timón, sirena, muñeca de plomo con una serpiente en una mano y en la otra una careta, barquitos, anclas, conchas, hipocampos, estrellas de mar, lleva 21 otás (9 oscuras, 9 conchíferas y 9 de arrecife), 2 manos de caracoles (una dentro de la tinajita con el secreto y la otra suelta en la tinaja), sol, luna, majá, cadenas, una careta, todo lo relativo al océano hecho en plomo o plata. Sus Elekes más tradicionales son de 7 cuentas azul profundo, 7 blancas de cristal, 1 roja, 1 amarilla y 1 verde, otros los confeccionan de cuentas de azul añil que se combinan con cuentas rojas, ópalos y corales.

Ofrendas a Olokun:

Se le ofrenda maíz molido cocinado con ajó, cebolla y manteca, bolas de alegría de coco, ekó, melado de caña, porotos tape (fríjol de carita), carne de puerco, plátanos verdes fritos, berro, malarrabia, mazorcas de maíz, bolas de ñame sancochado, coco, azúcar negra, frutas, etc. Se le inmolan gallo blanco, pollos, palomas, ganso, pato, jicotea, gallina de guinea, carnero, carnera, cerdo, vaca y ternero. En las ceremonias complejas debe estar presente un Babalawo. Sus Ewe son copalillo del monte, guama hediondo, ratón de oro, romerillo, coralillo, hierba fina, cerrojo, culantrillo, anón, alambrillo, sauce, paragüita y normalmente lleva los Ewe de Yemayá.
Saludos y bendiciones.

09/03/2022

PATAKIN
OBATALA EL DUEÑO DE LAS CABEZAS

Olofi estaba pensando un día en los cielos sobre la creación de vida en el planeta tierra que él y Olodumare crearon. El planeta tierra era solo agua donde gobernaba Olokun. Olofi llamó a su sabia corte a sentarse y discutir la creación. Orula quien estaba presente le dijo a Olofi que se puede crear vida en el reino de Olokun pero se necesitaba realizar un ebbo. Orula busco en el oraculo de adivinacion del que tenia algun conocimiento y le dijo a Olofi que alguien sabio tenia que hacer este ebbo para que se pudiera crear la vida. Olofi le dijo a Obatala que el seria el encargado de realizar esta tarea. Orula profundizó en los oráculos y le dijo a Obatalá que tenía que descender con algunos elementos para crear las tierras donde la civilización y la vida puedan existir. Orula le dijo a Obatala que tenia que descender en una larga cadena de los cielos con una gallina y arena.

Llegó el día y Obatala descendió al dominio de las aguas de Olokun y realizó el ebbo del que le habló Orula. Justo ante sus ojos, la tierra comenzó a aparecer justo debajo de sus pies colgantes. Obatalá saltó y fue el primer orisha en tocar tierra. Cuando Obatalá miró hacia arriba, Elegua estaba descendiendo sobre la cadena. Obatalá le preguntó a Elegua qué estaba haciendo y Elegua le respondió que estaba viendo si necesitaba algún tipo de ayuda. Obatalá comenzó a caminar por las tierras que se crearon de los cielos. Obatalá y Elegua notaron como los árboles comenzaban a crecer, el pasto comenzaba a crecer, las flores brotaban. Obatalá se alegró y le dijo a Elegua que volviera y le dijera a Olofi que se está haciendo el trabajo en la tierra. Elegua trepó por la cuerda para decirle a Olofi lo que estaba pasando. Olofi complacido envió una paloma blanca a la tierra a Obatalá la cual se convirtió en su símbolo.

Olofi vino a la tierra y le dijo a Obatalá que se necesitaba que algún tipo de forma de vida estuviera en la tierra. Olofi dijo que quería que la humanidad caminara sobre la tierra pero no quería que tuvieran el ashé que tienen los orishas. Obatalá estuvo de acuerdo y le dijo a Olofi que lo ayudaría a crear a la humanidad. Olofi le dijo a Obatalá que le daría esa tarea ya que tenía otras cosas que crear dentro de los cielos y el espacio. Obatalá inclinó la cabeza y accedió a crear a la humanidad. Obatalá preguntó cómo debía crear a la humanidad y Olofi le dijo que los hiciera en forma humana tal como los orishas. Olofi le dijo a Obatalá que los formara y cuando estuviera listo para llamarlo y él bajaría y les daría vida. Obatala asintio y con las arenas de la tierra empezo a formar y moldear lo que somos hoy. Después de unos cientos de moldes, Obatala llamó a Olofi para que viniera a respirar aire y vida en los moldes. Olofi vino y vio millas y millas de moldes humanos tirados en las arenas de la tierra y procedió a soplarles vida. Una vez que la vida explotó, estos humanos se pusieron de pie y se les dijo que hicieran vidas prósperas y humildes alabando a Olodumare como el creador. Fueron en diferentes direcciones y comenzaron a vivir sus vidas

Ashe y bendiciones 🖤❤️🖤❤️🥥🥥🗝️🗝️👑👑👑
Iboru Iboya Ibosheshe 💚💛💚💛🐘👑🐘👑🐘👑

03/03/2022

ORULA SOMETE A IKÚ
El pueblo hablaba mal de Orula y le deseaba la muerte, pero Orula, que es adivino, se había visto la suerte en el tablero y había decidido que tenía que hacer una ceremonia de rogación con un ñame, y luego, con los pelos de la vianda, untarse la cara. Fue por eso que cuando Ikú vino por primera vez preguntando por Orula, él mismo le dijo que allí no vivía ningún Orula y la Muerte se fue.

Ikú estuvo averiguando por los alrededores y se dio cuenta de que Orula lo había engañado, por lo que regresó con cualquier pretexto, para observarlo de cerca, hasta tener la certeza de que se trataba del sujeto que estaba buscando para llevarse.

Orula, cuando la vio regresar, ni corto ni perezoso, la invitó a comer y le sirvió una gran cena con abundante bebida.

Tanto comió y bebió Ikú, que cuando hubo concluido se quedó dormida. Fue la oportunidad que aprovechó Orula para robarle la mandarria con que Ikú mataba a la gente.

Al despertar, Ikú notó que le faltaba la mandarria. Al pensar que sin este instrumento ella no era nadie, le imploró a Qrula que se la devolviera.

Después de mucho llorar, Qrula le dijo que se la devolvería si prometía que no mataría a ninguno de sus hijos, a menos que él lo autorizara. Desde entonces la Muerte se cuida mucho de llevarse al que tiene puesto un idé de Orula.

Ashe y bendiciones ❤️🖤❤️🖤🗝️🗝️🥥🥥👑👑👑
Iboru Iboya Ibosheshe 💚💛💚💛🐘👑🐘👑🐘👑

20/02/2022

🔰💚💛Porque el Ilde de Orula en la Mano izquierda🔰💚💛

🕊️Las manos son el principal órgano para la manipulación física del medio. A través de ellas podemos interactuar con el mundo que nos rodea. Ellas nos permiten tocar, sujetar, expresar, sentir y sanar. Es decir, las manos nos posibilitan canalizar la mayor parte de nuestro potencial creativo.
En casi todas las religiones o filosofías existen los gestos manuales para pedir o agradecer las bendiciones que nos dan nuestros dioses; Independientemente de la religión de la que se trate las manos siempre han estado relacionadas con la invocación de lo superior.
Es por la mano izquierda que se recibe toda la energía emanada del ambiente que nos rodea incluyendo a las personas y que de alguna manera ésta debe ser absorbida o protegida para que las mismas no molesten. Es común utilizar en la mano izquierda pulseras y anillos confeccionados de metales tales como la plata o con gemas de color blanco, rosa, verdes turquesa y naranjas, que hará que nuestro sistema energético fluya bien a nivel de salud o de suerte y en la mano derecha utilizar algo de oro o un material puro o gemas de color según la vibración de la persona como rojo, azules, amarillas, amatistas o violeta, turquesas, naranjas, ágatas, ámbar, o tonos tostados como cornalinas, para proveer y canalizar las buenas energías.
Es interesante señalar que en lo relatos mesoamericanos nos hablan de que la muerte (IKU) es una compañera de por vida de la persona y que siempre se encuentra cerca de uno, donde?, En el flanco izquierdo de la persona a la altura del brazo extendido.
Energéticamente hablando, la entidad muerte (iku) se mantiene siempre en ese sitio de manera normal y solo cuando se coloca al frente, en la espalda o en los pies de la persona es cuando causa problemas ya que iku tiene como emisores o sirvientes principales a la enfermedad (arun) y a la tragedia (iña).
Desde el punto de vista bioenergético, existe un canal de energía que va desde la mano izquierda al corazón; es decir, la energía o corriente energética entra por la mano izquierda de la persona justamente en el centro de la mano por el chakra que allí se encuentra (la compasión y el amor están canalizados desde este chakra hasta los brazos y salen a través de la palma de la mano), luego esta energía pasa por la muñeca donde existe otro chakra y de ahí va al chakra del corazón (El chakra anajata es conocido como el chakra del corazón, ubicado en el canal central de la columna vertebral, detrás o dentro del corazón se representa como una flor de loto de 12 pétalos, Tiene una mezcla de color gris y verde humo) y si este chakra funciona bien los demás chakras se van regulando, si por el contrario va mal, entonces, esto tiende a bloquear a los demás chakras. Una vez que la energía va al corazón, ésta se extiende a los otros chakras recorriendo todo el cuerpo y acabara, saliendo dicha energía por la mano derecha.
Es por esto que desde el punto de vista fisiológico un infarto al miocardio se puede manifestar por dolor en la mano izquierda y muy raro se manifiesta en la mano derecha.
Es porque nuestra mano izquierda y el brazo izquierdo es la receptiva, es lunar, y por allí entonces toda la energía y por la mano derecha la proyectamos.
Por lo tanto, la explicación de la colocación del Ilde de Orumila en la mano izquierda o muñeca izquierda puede ser explicada por lo anteriormente escrito y no solo por los escritos sagrados de Ifa (El iddefá o iddé de Orunla, símbolo del pacto con la muerte o Ikú nace en Oshe Fun, la ceremonia para imponerlo nace en Ogbe Fun Funló), sino que también la lógica que nos induce nuestras funciones fisiológicas como ser humano hagan el uso del Ilde en la mano izquierda.

No existe nada que explique la colocación del ilde en los tobillos, sin embargo, como religioso he tenido la necesidad de asistir a personas enfermas recluidas en hospitales, donde no se hace imposible la colocación del Ilde de Orumila en la mano izquierda y suelo tomar los tobillos de ellas y hacer rezos necesarios para que hagan ver a iku (la muerte) que la persona se encuentra amparada por Ifa y que solo se irá de este plano cuando sea su tiempo.

BENDICIONES

26/01/2022

OLÓKUN💙💙🤍🤍🌊🌊🌊🌊🐟🐟🐬🐋🐳⚓⚓

Los océanos pertenecen a Olókun y ahí se encuentran las grandes riquezas del planeta, petróleo, gas, oro, minerales preciosos, peces, vida marina y un sin fin de recursos importantes, es por ello que se le considera el Òrisà más próspero.

Olokun Es llamado por Oba Omi Rey de las aguas o Àjibaaje el espiritu que se despierta para descubrir el dinero. Es Òrisà el de mayor estabilidad en el panteon yorùbá, representa las ¾ partes del mundo, sus riquezas son totalmente infinitas.

Ahora, las opiniones están divididas entre todos los religiosos del mundo entre si es un Orisha Masculino o Femenino, para mi mas claro que el agua (((MASCULINO))) OLO-EKUN: Señor del Océano. O el que posee el Océano y Aggana eri que es la hija la que casi todo el mundo confunde con Olokun y que al es ((FEMENINA)) De ahí el fundamento del Olokun de santero ((Agua y Piedra))

Pero en fin, Olokun es uno de los Orishas mas fuerte y poderosos del Panteón Yoruba incluso se estima que se encuentre entre los tres orishas mas poderosos, en el podio junto a Olofin y Obbatala.

MFF Olokun 🐳🐟🌏🌊💧🔷️💙💦❄

Ashe y bendiciones ❤️🖤❤️🖤🥥🥥🗝️🗝️👑👑👑
Iboru Iboya Ibosheshe 💛💚💛💚🐘👑🐘👑🐘👑

24/01/2022

¡¡Buenos días!!
❤️🖤Familia Religiosa.❤🖤

Eleggua es la puerta abierta, que ningún ser puede cerrar, es quien transmuta lo negativo en positivo, es quien resuelve todos tus problemas.

🙏Bendiciones🙏

❤️🖤Maferefun!! Eleggua❤🖤

23/01/2022

Camina sin mi miedo , yo estoy a tu lado. Atte eshu-eleggua 🖤❤️🖤❤️🗝️🗝️🥥🗝️👑👑

Camina y esfuérzate , yo te doy fuerzas..
Atte oggun 💚🖤💚🖤🔗🔗⛓️⛓️

Camina siempre te cuidare de las injusticias
Atte ochosi 💙💛💙💛🏹🏹🏹

Camina , siempre vigilare tus pasos
Atte Ozun 🤍🤍

No te des por vencido , yo sostengo tu mano para darte fuerza
Atte Shango ❤️🤍❤️🤍⚡⚡⚡

Yo te cubro con mi manto, en los momentos difíciles. Atte yemaya 💙🤍💙🤍🌊🌊🌊

Yo convierto tu situaciones amargas en dulce , cómo la miel. Atte ochun 💛🤍💛🤍🌻🌻

Yo te doy tranquilidad y paz , cabeza para que puedas decidir . Atte Obatala 🤍🤍🤍🕊️🕊️🕊️

Te doy salud y te libro de enfermedades
Atte Babalúayé 🤍💜🤍💜🤍

Yo te libro de tus enemigos más fuertes ,
Atte Oya ❤️🧡💛💚💙💜🤎🤎🌪️🌪️🌪️🌪️

Tranquilo, camina que yo sé tú destino , también se cómo estarás cada día mejor
Atte Orula 💚💛💚💛🐘👑🐘👑

Camina anda , que no estás solo (a) , estamos contigo . Ten fe ! Confía en nosotros, que nunca te dejaremos solo (a)

Ashe y bendiciones 🖤❤️🖤❤️🥥🥥🗝️🗝️👑👑👑
Iboru Iboya Ibosheshe 💚💛💚💛🐘👑🐘👑🐘👑

23/01/2022

OGGUN QUEDO CONDENADO A SOSTENER EL MUNDO.
💚🖤🌍🖤💚🌍💚🖤🌍🖤💚🌍💚🖤🌍🖤💚🌍💚🖤

Ogún, el Dios de la guerra, es un oriṣa muy noble pero de un carácter muy volátil y extremista. Muy temido y respetado tanto por los seres humanos como por los seres divinos. Muchos creen que fue un marginado incomprendido, pero nadie se atrevía a cuestionar su poder y autoridad puesto que es uno de los oriṣas más fuertes y poderosos de todo el panteón Yorubá.

A lo largo de todas las historias impresas en múltiples òdùs de Ifá, Ogún aparece como un personaje muy conflictivo y contradictorio, el cual por su soberbia había tenido pleitos con muchas deidades, incluyendo al mismo Ọ́lọ́fin quien ya no sabía que hacer para controlar la ira desmedida del dios del hierro.

Resulta ser que cada vez que se efectuaba algún certamen importante en honor a Ifá o a Olódùmarè, Ogún siempre trataba de sobresalir luciendo todo su poderío, lo cual terminaba molestando a los demás oriṣas y también afectaba el sistema de vida en la tierra.Luego de ser sometido a varios castigos y decretos divinos. Ọ́lọ́fin trató de asignarle cargos importantes para mantener ocupado al incansable guerrero, pero muchas veces este rechazó esas propuestas y eligió hacer su propia voluntad.

Entonces llego un día en el que hubo un gran malentendido entre el oriṣa y los seres humanos. Ogún siendo víctima de un terrible arranque de ira, arremetió en contra de los hombres. Y comenzó a matar y comer de manera desenfrenada, hasta que Ọ́lọ́fin lo sentenció a muerte. Solamente Ọ̀rúnmìlà lo pudo salvar de tal castigo. Pero al término de sus días en la tierra Ogún sería juzgado en el cielo donde este debería exponer todos sus argumentos para justificar todas sus faltas.

El día del juicio, Ogún tuvo la oportunidad de defenderse y expuso todas sus razones, manifestó sus quejas en contra de las divinidades y el motivo de su ira en contra de los habitantes de la tierra. Y es verdad; ciertamente, si bien Ogún fue uno de los primeros oriṣa en bajar a la tierra para enseñar a los hombres el arte del trabajo, también está catalogado entre los oriṣas más importantes de todo el panteón.
Olódùmarè reconoció todas las razones de su hijo comprendiendo así el origen de todos sus complejos y rencores, de este modo emitió un veredicto final:
.."¡Ogún! Es cierto que de entre todos mis hijos tú has sido uno de los más importantes, gracias a ti los hombres conocen la importancia del trabajo, gracias a ti la vida en la tierra goza de un perfecto equilibrio pues fuiste tú quien le mostró a los hombres el valor del sacrificio, reconozco que siempre quisiste mostrarle a tus hermanos toda tu fuerza y tu valía, reconozco que nunca fueron malas tus intenciones al haber causado tantos problemas, reconozco la nobleza en tu interior y ese amor incomprendido que sientes por la vida.

Estás hecho de voluntad pura y reconozco que entre todos los oriṣas tú eres el más fuerte. Se que en el fondo te arrepientes de tus últimas acciones pues mataste indiscriminadamente a muchos de tus hijos en la tierra. Pero tu existencia es muy necesaria para el mundo, pues sin ti los hombres se sentirían inútiles y estarían perdidos por la vida. Por eso como eres entre todos los oriṣas el más fuerte, a partir de este momento cargarás el mundo a tus espaldas.

Ashe y bendiciones ❤️🖤❤️🖤🥥🥥🗝️🗝️👑👑👑
Iboru Iboya Ibosheshe 💚💛💚💛🐘👑🐘👑🐘👑

24/11/2021

25/08/2021

O T U R A – T R U P O N:-

P A T A K I:- IBO ESCLAVO DE ORUNMILA.

CUANDO OLODUMARE MOLDEO EL LODO DE LA MANIFESTACIÓN LO HIZO CON SUS PROPIAS MANOS Y DECRETO QUE EN LAS MANOS DE LOS HOMBRES ESTARÍAN ESCRITOS SUS DESTINOS INDIVIDUAL .PERO LOS HOMBRES NO TENÍAN COMUNICACIÓN DIRECTA CON LAS DEIDADES U ASTRAL DE OLODUMARE POR LO QUE ESTABAN TOTALMENTE FUERA DE LA LEY DIVINA. OLODUMARE LLAMO A ORUNMILA Y LO LLEVÓ A ILE OPE, LA PALMA DE NUECES Y DEL RESIDUAL DE AYANAKU S**O 40 SEMILLAS LAS CUALES SERIAN SU HERRAMIENTA EN SU EXPEDICIÓN A LA TIERRA PARA COMUNICARSE CON LOS HOMBRES EN VIDA ANTES DE LA CARNE, VIDA ENCARNADA Y VIDA DESENCARNADA. PERO OCURRIÓ QUE ORUNMILA NO HIZO SACRIFICIO A SUS OJOS ANTES DE PARTIR Y AL LLEGAR A LA TIERRA QUEDO CIEGO.

ORUNMILA LLEGO A LA PLAZA Y SE PUSO A ARIKIN-IFA Y COBRABA TANTO CARACOLES COMO ALIMENTOS PARA PODER SUBSISTIR, PERO OCURRIÓ QUE EN AQUELLA TIERRA HABÍAN MUCHOS LEPROSOS LOS CUALES ERAN CONSIDERADOS IMPUROS POR LO QUE NO PODIAN SER TOCADOS Y ORUNMILA VEÍA POR LAS MANOS (SENTIDOS DEL TACTO) . OCURRIÓ QUE LA ADIVINACIÓN DIRECTA NO ERA EXACTA Y POR EL MARGEN DE ERROR NO SE RESOLVÍAN LOS PROBLEMAS.

ORUNMILA CONSULTO IFA Y VIO QUE FALTABA ALGO, HIZO SACRIFICIO Y REGRESO AL CIELO DONDE RECUPERO LA VISTA Y PREPARO A UN JOVEN LLAMADO ADIVO EL CUAL TENIA LA VIRTUD DE LEER EL ASTRAL PERSONAL DE LOS CLIENTES DE ORUNMILA PUES ERA VIDENTE Y DABA A ORUNMILA SU VEREDICTO.

CUANDO LLEGARON A LA TIERRA RECOGIERON UNA MUESTRA DE LOS 4 REINO DE LA NATURALEZA EN SUS POSICIONES Y UNA MUESTRA DE UN OBJETO CREADO POR EL HOMBRE Y LOS LAVARON CON SHELERE-KUEKUE DEJÁNDOLOS ALLÍ 9 DÍAS, Y DESPUÉS CON BOGBO EWE DEJÁNDOLOS 16 DÍAS, LES DIERON UNYEN CON ESHU Y BABA. DESDE ESE DIA IBO ES ESCLAVO DE ORUNMILA Y ESTE PUDO ADIVINAR Y RESOLVER .PERO OCURRIÓ QUE EN OCASIONES IBO SE TRASTORNABAN
Y ENGAÑABA A ORUNMILA. ORUNMILA FUE A VER A BABA Y ESTE LE DIJO:-LO QUE OCURRE ES QUE OBINI OSHUPUA NO PUEDEN RECIBIR IBO SECO , PREPARA UNA IGBA CON OMIERO Y PÁSALOS POR ESTA ANTES Y DESPUÉS DE DÁRSELOS, ASÍ LO HICIERON E IBO NUNCA MAS DEFRAUDO A ORUNMILA.