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Àj¡ en tierra YorubaLOS PODERES DE LAS MADRESvisión general Los yoruba del suroeste de Nigeria tienen muchos nombres de ...
09/11/2022

Àj¡ en tierra Yoruba

LOS PODERES DE LAS MADRES
visión general
Los yoruba del suroeste de Nigeria tienen muchos nombres de alabanza para
las Madres fértiles, protectoras y creadoras que pueblan la tierra, protegen a sus hijos y aseguran la evolución: Àwon Ìyá Wa (Nuestras Madres);
Àwon Ìyàmi Òsòròngà (La Madre Grande y Misteriosa); Yewájobí
(La Madre de Todos los Òrìsà y Todos los Seres Vivos);2
Àgbàláàgbà (Antiguo
y Sabio); y, sucintamente, Ayé (la Tierra). Cualesquiera que sean las denominaciones
son dadas por sus “hijos”, estas mujeres son reconocidas como las
“dioses de la sociedad” espirituales y terrestres y “los dueños de todo lo que hay en el mundo”3.
Las Madres gozan de soberanía por una fuerza
llamado Àjf.
Aunque Àjf se resiste a la definición en lengua inglesa, al igual que muchos conceptos africanos, Diedre Badejo lo define como “una encarnación del poder y la
una expresión de la matriz de potencialidad de la que emana ese poder.”4
La analista cultural yoruba Ayo Opefeyitimi afirma que Àjf dota a las mujeres de “[sofisticación] celestial, terrestre e inigualable”.
poderes” que superan “a los de los hombres”5.
Henry Drewal y Margarita
Drewal lo define como la posesión por parte de las mujeres del “secreto de la vida misma”.6
Una fuerza que “siempre ya”—que siempre ha existido y siempre está preparada para la acción—Àjf se representa en las mitologías yoruba7
y Odu
Ifá (versos de adivinación del sistema espiritual de Ifá—la Vía Yoruba de
Saber) como una fuerza biológica, física y espiritual de creatividad y
ejecución social y política.
Un poder enormemente in®uential que se inclina hacia la paradoja y multiplicidad, Àjf es holístico y neutral y se puede usar de innumerables maneras dependiendo de la entidad que ejerza el poder y las circunstancias y
motivaciones que dictan las acciones. Además de ser una fuerza cósmica
que se origina con las Grandes Deidades Madres, Àjf es un
propiedad de seres humanos selectos. Las mujeres de Àjf tienen muchos significados
atributos y roles en la sociedad. Están dotados de visión espiritual,
autoridad divina, poder de la palabra, y àse, el poder de traer deseos
e ideas en ser. Como “hijos” de Imolg, la Madre de la Tierra, ellos
controlar la fertilidad agrícola y la vida vegetal. La sanación holística es un aspecto importante de Àjf, y sus portadores usan su incomparable conocimiento y propiedad de la ®ora y la fauna para crear nutrición, sanación.
elixires y venenos. Àjf también promulgan la comunicación espiritual a través de
adivinación y Qrq, poder de la palabra. Lo más importante, Àwon Ìyá Wa
son maestros cuyos dones, lecciones, pruebas y castigos obligan a sus
comunidades para buscar niveles más altos de evolución espiritual y redirigir
destino, dirección o poder equivocados.
Parte de su labor educativa y social evolutiva implica
administración. Àjf son temidos por sus "salidas" astrales, que
se llevan a cabo en gran medida para castigar a los intrusos de la cósmica y terrestre
leyes Las siguientes son posibles represalias por delitos cometidos
contra la Deidad de la Tierra:
Además de los casos de muertes inexplicables, una mujer víctima puede tener
su sangre menstrual se detuvo o goteo durante años, su feto puede ser
salió de ella y colgó en lo alto de un árbol de iroko. . . . [De un hombre
el pene puede perder sus erecciones o puede estar despojado de espermatozoides o activos
espermatozoides, puede haber erupciones de misteriosas enfermedades, etc.8
Mujeres espiritual y físicamente poderosas usando sus formas astrales
para matar a los delincuentes y deliberar sobre cuestiones comunitarias y políticas puede
sonido desgarrador. Pero es importante notar que Odùduwà, quien es
considerado (en muchos círculos) como el progenitor de los pueblos yoruba,9
es
el Òrìsà tutelar y encarnación de Àjf, y Àjf es uno de los componentes originales que usó para crear la tierra. No sólo los de Odùduwà
“hijas”, Àwon Ìyá Wa, actúan bajo sus auspicios, ellas también usan sus
poder discrecional y de acuerdo con reglas ordenadas de las cuales
no se permiten nalgas. Además de las reglas que involucran el consenso del grupo
para los castigos astrales, Àjf específicamente, y los seres humanos, en general,
siga estas simples pero importantes leyes terrestres:
1. No incursione en la herboristería (no use hierbas sin una
conocimiento de su naturaleza y uso y aprobación cósmica).
2. No muestre riqueza.
3. Comparte todo.10El espiritista yoruba Samuel M. Opeola sostiene que “Àjf balance
el tejido social” y son “contra los sistemas de clases” y la “explotación”.
Él encuentra que la tolerancia de Àjf contribuye a una sociedad sana y expansiva. La tolerancia a la que se refiere Opeola es un aspecto de ìwà-pglf, soberbio carácter sereno. A diferencia de las "brujas", que se describen
tan temperamental, vicioso y rápido para ofenderse, Àwon Ìyá Wa son
típicamente frío, paciente, sereno y poco inclinado a los arrebatos emocionales.
Estas ancianas y sacerdotisas no son consideradas ni antisociales ni la personificación del mal. Más bien, forman un segmento importante de la población en cualquier ciudad y tienden a mostrarse
mucho respeto y cariño. Debido a su poder especial, tienen
mayor acceso a las Deidades Yoruba. Ocupan una posición subordinada a las de la deidad suprema, Olodumare, y de Orunmila, dios
del sistema de adivinación de Ifa, e igual o superior al de los dioses.11
El ìwà-pglf de Àwon Ì yá Wa está directamente relacionado con su habilidad y
autoridad para enfriar y curar o golpear y destruir según sea necesario. Verdadero
el poder no necesita publicitarse, e incluso cuando se abusa de él, Àwon Ìyá Wa
conservar la compostura. Los ancianos afirman que un Àjf ofendido "simplemente
mirarte y suplicarte. Luego, algún tiempo después sucederá otra cosa.”12 El poder de fusión de la palabra, la paradoja y el poder astral, el
La posición arrodillada que asume un Àjf para suplicar a un ofensor es también la
postura óptima desde la cual “maldecir o invocar la justicia retributiva sobre
cualquiera que le falte el respeto a la maternidad.”13
Como indican sus alabanzas, Àjf es esencial para la creación biológica.
Muchos argumentan que la fuerza se adquiere in vitro y que niños y niñas pueden nacer con Àjf. También se dice que el Àjf latente puede
también puede desarrollarse e intensificarse en los niños a través de un entrenamiento consistente en símbolos y rituales.1

Mascaradas(egungun) en la historia africana son los astronautas?Por Yemi Ogunsola The Guardian – NigeriaEste ensayo pare...
09/11/2022

Mascaradas(egungun) en la historia africana son los astronautas?
Por Yemi Ogunsola The Guardian – Nigeria
Este ensayo parece ser la versión original del titulado “De Egungun, Albert Einstein y Orunmila…” del mismo autor.
¿Ha mirado detenidamente la típica mascarada? ¿Y una mirada igualmente larga y dura al típico astronauta estadounidense o al cosmonauta ruso? ¿Has notado la curiosa semejanza entre los dos? ¿La pieza facial, especialmente?
¿Es posible que haya una conexión entre, digamos, Yuri Gagarin, el "primer hombre en el espacio" y un tómbolo yoruba común (tipo de máscara) dando volteretas entre los vítores de una multitud del mercado?
Curiosamente, los yoruba llaman a la mascarada ara orun (visitante del cielo). Pero, ¿el astronauta no es también un ara orun? Después de todo, viaja en el espacio profundo (los cielos e incluso más lejos que los aviones convencionales).
¿Será que el culto de Egungun (mascarada) realmente es en recuerdo de seres que en el pasado remoto viajaron desde los 'cielos' a la tierra?
La tradición yoruba interpreta ara orun (mascaradas) como espíritus de padres mu***os hace mucho tiempo que regresaron para visitar a sus descendientes en la tierra.
Pero ¿por qué llamar a tales espíritus ara orun en lugar de oku orun (espíritu de los mu***os).
Oku orun es más descriptivo de alguien que está en el cielo como consecuencia de haber mu**to aquí en la tierra.
Ara orun sospechosamente suena como un "ser vivo" que reside naturalmente en el "cielo" pero que elige visitar la tierra.
La parte 'Ara' del nombre, en yoruba significa 'residente de' o 'visitante de'.
Curiosamente, del folclore yoruba surge una canción que suena muy pertinente a este discurso.
Evidentemente relata un encuentro entre un terrícola y un Ara Orun. La canción dice:
cabeza: Ara Orun, Ara Orun
Coro: Inomba ntere tere nte inomba
Plomo: Kilo wa se ni nile yi oo?
Coro: Inomba ntere tere nte inomba
Plomo: Emu ni mo wa da
Coro: Inomba ntere tere nte inomba
Plomo: Elelo lemuu re o
Coro: Inomba ntere tere nte inomba
Líder: Okokan Egbewa
Coro: Inomba ntere tere nte inomba
Plomo: Gbemu sile ki o maa loo
Coro: Inomba ntere tere nte inomba.
Traducido como:
Plomo: Visitante del (los) cielo(s), visitante del (los) cielo(s)
Coro: Inomba ntere tere nte inomba
Plomo: ¿Qué buscas en esta tierra?
Coro: Inomba ntere tere nte inomba.
Plomo: He venido a beber vino de palma.
Coro: Inomba ntere tere nte inomba.
Plomo: ¿A cuánto vende su vino de palma?
Coro: Inomba ntere tere nte inomba.
Plomo: Diez mil caracoles por barril.
Coro: Inomba ntere tere nte inomba.
Plomo: deja el vino de palma y vete.
Está claro por el estado de ánimo de este encuentro que el ara orun o visitante del (los) cielo(s) al que se dirige no es un fantasma.
Los yoruba tienen un nombre más apropiado para fantasma. Es Oku.
Una vez más, al hombre yoruba promedio no le importa entablar un diálogo con un oku. Es más probable que él (o ella) huya aterrorizado.
Sin embargo, nuestro terrestre aquí está claramente bajo la influencia de la simple curiosidad en lugar del terror oscuro:
¿Cuál era la misión del ara orun? Quería saber. Nuevamente, ¿por qué el terrícola llamó a la entidad Ara Orun? ¿Vio a la entidad descender de los cielos (Cielo)?
De hecho, el uso de ile yi (esta tierra) al pedirle al ser su misión muestra que el Ara Orun era un extraterrestre total. Así es como los yoruba usan la palabra.
Afortunadamente de nuevo, el Ara Orun revela su misión: extraer vino de palma. Casi nada se llamará espiritual. Eso disipa cualquier noción de que el alienígena era probablemente un ser espiritual o un "ángel".
Entonces, nuestro alienígena era lo suficientemente carnal como para ser capaz de saborear el sabor del vino de palma o era de una tierra (o mundo) donde el vino de palma es tan apreciado.
Volviendo a la pregunta, ¿cómo reconoció el hombre de la tierra que el extraterrestre era del 'Cielo'? ¿Lo vio flotar desde los "cielos"?
Cabe señalar que los yoruba tienen la misma palabra Orun tanto para cielo como para cielo (supuesta morada de la gente buena y Olodumare).
Sin embargo, algunas veces, se esfuerzan más en usar oju orun para distinguir los cielos; Entonces, ¿el terrícola vio descender a este ser?
Una vez más, una parte de su canción sugiere simplemente "descenso".
Sin embargo, debemos admitir que en esta etapa, estamos en el nivel de conjetura pero conjetura razonada.
Esta parte de la canción es la parte del coro: Ntere tere nte.
Que connota tere nte en el idioma yoruba.
Por respuesta, nos referimos a otro folklore más, este proviene del corpus literario de Ifa.
Según la historia, llegaron informes a Orunmila, la divinidad yoruba de la sabiduría, de que una de sus esposas estaba teniendo una aventura con un hombre mami agua (¿Pappy Water?)
Orunmila, naturalmente enfurecido, siguió a la mujer infiel a la cita de la pareja en la orilla del mar o en la orilla del río. Los atrapó en el acto y abrió fuego (o macheteó) contra el mitad hombre mitad pez.
Herido, el casanova volvió a caer a las profundidades y momentos después, la superficie del agua se volvió roja como la sangre.
Ahora, con gran dolor, la mujer aparentemente impenitente estalló en un canto fúnebre por su amante.Plomo: Oko omi, oko omi o. Coro: Tere na.
Plomo: Oko mi Oko mi o. Coro: Tere na.
Plomo: Ogbe mi lo terere. Coro: Tere na.
Plomo: Ogbemi lo tarara. Coro: Tere na.
plomo: O tarara Oju omi Coro: Tere na.
Plomo: Oju omi a feroro. Coro: Tere na.
Plomo: Eja nla hurungbon. Coro: Tere na.
Plomo: Oju ojo perere. Coro: Tere na.
Plomo: Mi amor, mi querido amor. Coro: Tere na.
Plomo: Me llevó lejos, muy lejos (hacia el mar) Coro: Tere na.
Plomo: Me llevó lejos, lejos (de vuelta del mar). Coro: tere na
Plomo: Por los caminos de las aguas. Coro: Tere na.
Plomo: Las aguas expansivas, ilimitadas. Coro: Tere na.
Plomo: El poderoso hombre pez barbudo Coro: Tere na.
Tere re en esta canción indica claramente “gran distancia”, la gran distancia que los amantes recorrieron mientras atravesaban las aguas durante su relación ilícita.
La otra parte de nuestras palabras originales: es fácilmente más clara. En yoruba, Nte tiene la connotación de “flotación”, “alto” o “transportado por el aire”.
Así tenemos a Lori Oke tente (en la cima misma de la colina), Ate (un sombrero que se usa en la parte superior de la cabeza. Y ole tente (flota bonito).
Por lo tanto, una combinación de tere y nte sugiere algo "flotando hacia abajo, en el aire desde una gran distancia, desde muy lejos".
Entonces, lo que probablemente nos está diciendo el coro de Terente es que estos visitantes del cielo, estos extraterrestres, descendieron flotando desde una gran distancia. Ahora podemos preguntarnos. ¿Los yoruba, de hecho, los africanos, se pusieron en contacto con seres del espacio o extraterrestres en el pasado antiguo? ¿Y conservaron estos encuentros en su folclore y canciones populares?Todavía estaba haciendo una "tormenta de ideas" sobre todo esto, investigando literatura sobre Egungun y asuntos relacionados cuando una pista muy afortunada literalmente cayó sobre mis piernas.
Existe este programa semanal de Ifa en la Corporación de Radiodifusión del Estado de Oyo (porque). Anclado por Wale Rufai, presenta historias del corpus de Ifa por un sacerdote de Ifa, Gbolagade Ogunleke Ifatokun.
Siendo uno de mis programas favoritos, lo escuchaba el miércoles 20 de noviembre del año pasado cuando en una breve digresión en la discusión se planteó el tema del respeto mutuo entre el sacerdocio de Ifa y el culto de Egungun. Ifatokun, declaró rotundamente que un Egungun nunca debe azotar a un sacerdote de Ifa. (Egungun o gbodo na Babalawo), especialmente por motivo de una antigua alianza entre Orunmila (fundador de la escuela Babalawo) y los Egungun en un tiempo en el pasado remoto cuando la Tierra estaba amenazada por un diluvio de la historia de Ifatokun me mantuvo hechizado.
Según él, el verdadero significado de egungun es mayegun, es decir, "mantener el mundo en orden" o "aquellos que mantienen el mundo funcionando sin problemas". tierra.
Viendo la tierra tan en peligro, Orunmila, y otros (Irunmales las divinidades) que residían en la Tierra entonces, enviaron un S.O.S. a Orun, (Cielo).
En respuesta, el Ara orun, vino a la Tierra con trajes especiales.
Estos trajes, dijo Ifatokun, tenían la propiedad única de secar cualquier parte de la tierra inundada sobre la que se balanceaban.
El culto “Egungun” surgió de este incidente de la invitación de estos seres celestiales.
Los egungun especiales y ancianos que usan imitaciones de estos hoy se llaman Babalago, dijo Ifatokun.
Entonces, el Egungun (Mayegun) vino de orun (cielo, Espacio) para rescatar a aye (Tierra) del diluvio.
La interpretación moderna de la historia de Ifatokun es evidente:
Cuando el diluvio golpeó la Tierra, los seres extraterrestres residentes en la Tierra, entre los cuales se encontraba el mismo Orunmila, enviaron un S.O.S a su planeta de origen. ¡Y en respuesta, los hidrólogos extraterrestres aterrizaron en la Tierra en trajes espaciales (y, por inferencia, naves espaciales) para librar a la Tierra del exceso de agua!
Por supuesto, el asunto no acaba aquí. Se han planteado algunas preguntas, especialmente por este último relato.
Por ejemplo, ¿Era Orunmila realmente un extraterrestre? ¿Eran los Irunmales u orisas (divinidades) extraterrestres?
Por ejemplo, ¿Era realmente Orunmila un extraterrestre? ¿Eran los Irunmales u Orisas, extraterrestres?
La respuesta es Sí. Sin embargo, esa es otra historia…
Historia publicada originalmente por The Guardian - Nigeria Por Yemi Ogunsola
https://youtu.be/8FzYfBOF4Cs

Mascaradas(egungun) en la historia africana son los astronautas?Por Yemi Ogunsola The Guardian – NigeriaEste ensayo pare...
09/11/2022

Mascaradas(egungun) en la historia africana son los astronautas?
Por Yemi Ogunsola The Guardian – Nigeria
Este ensayo parece ser la versión original del titulado “De Egungun, Albert Einstein y Orunmila…” del mismo autor.
¿Ha mirado detenidamente la típica mascarada? ¿Y una mirada igualmente larga y dura al típico astronauta estadounidense o al cosmonauta ruso? ¿Has notado la curiosa semejanza entre los dos? ¿La pieza facial, especialmente?
¿Es posible que haya una conexión entre, digamos, Yuri Gagarin, el "primer hombre en el espacio" y un tómbolo yoruba común (tipo de máscara) dando volteretas entre los vítores de una multitud del mercado?
Curiosamente, los yoruba llaman a la mascarada ara orun (visitante del cielo). Pero, ¿el astronauta no es también un ara orun? Después de todo, viaja en el espacio profundo (los cielos e incluso más lejos que los aviones convencionales).
¿Será que el culto de Egungun (mascarada) realmente es en recuerdo de seres que en el pasado remoto viajaron desde los 'cielos' a la tierra?
La tradición yoruba interpreta ara orun (mascaradas) como espíritus de padres mu***os hace mucho tiempo que regresaron para visitar a sus descendientes en la tierra.
Pero ¿por qué llamar a tales espíritus ara orun en lugar de oku orun (espíritu de los mu***os).
Oku orun es más descriptivo de alguien que está en el cielo como consecuencia de haber mu**to aquí en la tierra.
Ara orun sospechosamente suena como un "ser vivo" que reside naturalmente en el "cielo" pero que elige visitar la tierra.
La parte 'Ara' del nombre, en yoruba significa 'residente de' o 'visitante de'.
Curiosamente, del folclore yoruba surge una canción que suena muy pertinente a este discurso.
Evidentemente relata un encuentro entre un terrícola y un Ara Orun. La canción dice:
cabeza: Ara Orun, Ara Orun
Coro: Inomba ntere tere nte inomba
Plomo: Kilo wa se ni nile yi oo?
Coro: Inomba ntere tere nte inomba
Plomo: Emu ni mo wa da
Coro: Inomba ntere tere nte inomba
Plomo: Elelo lemuu re o
Coro: Inomba ntere tere nte inomba
Líder: Okokan Egbewa
Coro: Inomba ntere tere nte inomba
Plomo: Gbemu sile ki o maa loo
Coro: Inomba ntere tere nte inomba.
Traducido como:
Plomo: Visitante del (los) cielo(s), visitante del (los) cielo(s)
Coro: Inomba ntere tere nte inomba
Plomo: ¿Qué buscas en esta tierra?
Coro: Inomba ntere tere nte inomba.
Plomo: He venido a beber vino de palma.
Coro: Inomba ntere tere nte inomba.
Plomo: ¿A cuánto vende su vino de palma?
Coro: Inomba ntere tere nte inomba.
Plomo: Diez mil caracoles por barril.
Coro: Inomba ntere tere nte inomba.
Plomo: deja el vino de palma y vete.
Está claro por el estado de ánimo de este encuentro que el ara orun o visitante del (los) cielo(s) al que se dirige no es un fantasma.
Los yoruba tienen un nombre más apropiado para fantasma. Es Oku.
Una vez más, al hombre yoruba promedio no le importa entablar un diálogo con un oku. Es más probable que él (o ella) huya aterrorizado.
Sin embargo, nuestro terrestre aquí está claramente bajo la influencia de la simple curiosidad en lugar del terror oscuro:
¿Cuál era la misión del ara orun? Quería saber. Nuevamente, ¿por qué el terrícola llamó a la entidad Ara Orun? ¿Vio a la entidad descender de los cielos (Cielo)?
De hecho, el uso de ile yi (esta tierra) al pedirle al ser su misión muestra que el Ara Orun era un extraterrestre total. Así es como los yoruba usan la palabra.
Afortunadamente de nuevo, el Ara Orun revela su misión: extraer vino de palma. Casi nada se llamará espiritual. Eso disipa cualquier noción de que el alienígena era probablemente un ser espiritual o un "ángel".
Entonces, nuestro alienígena era lo suficientemente carnal como para ser capaz de saborear el sabor del vino de palma o era de una tierra (o mundo) donde el vino de palma es tan apreciado.
Volviendo a la pregunta, ¿cómo reconoció el hombre de la tierra que el extraterrestre era del 'Cielo'? ¿Lo vio flotar desde los "cielos"?
Cabe señalar que los yoruba tienen la misma palabra Orun tanto para cielo como para cielo (supuesta morada de la gente buena y Olodumare).
Sin embargo, algunas veces, se esfuerzan más en usar oju orun para distinguir los cielos; Entonces, ¿el terrícola vio descender a este ser?
Una vez más, una parte de su canción sugiere simplemente "descenso".
Sin embargo, debemos admitir que en esta etapa, estamos en el nivel de conjetura pero conjetura razonada.
Esta parte de la canción es la parte del coro: Ntere tere nte.
Que connota tere nte en el idioma yoruba.
Por respuesta, nos referimos a otro folklore más, este proviene del corpus literario de Ifa.
Según la historia, llegaron informes a Orunmila, la divinidad yoruba de la sabiduría, de que una de sus esposas estaba teniendo una aventura con un hombre mami agua (¿Pappy Water?)
Orunmila, naturalmente enfurecido, siguió a la mujer infiel a la cita de la pareja en la orilla del mar o en la orilla del río. Los atrapó en el acto y abrió fuego (o macheteó) contra el mitad hombre mitad pez.
Herido, el casanova volvió a caer a las profundidades y momentos después, la superficie del agua se volvió roja como la sangre.
Ahora, con gran dolor, la mujer aparentemente impenitente estalló en un canto fúnebre por su amante.Plomo: Oko omi, oko omi o. Coro: Tere na.
Plomo: Oko mi Oko mi o. Coro: Tere na.
Plomo: Ogbe mi lo terere. Coro: Tere na.
Plomo: Ogbemi lo tarara. Coro: Tere na.
plomo: O tarara Oju omi Coro: Tere na.
Plomo: Oju omi a feroro. Coro: Tere na.
Plomo: Eja nla hurungbon. Coro: Tere na.
Plomo: Oju ojo perere. Coro: Tere na.
Plomo: Mi amor, mi querido amor. Coro: Tere na.
Plomo: Me llevó lejos, muy lejos (hacia el mar) Coro: Tere na.
Plomo: Me llevó lejos, lejos (de vuelta del mar). Coro: tere na
Plomo: Por los caminos de las aguas. Coro: Tere na.
Plomo: Las aguas expansivas, ilimitadas. Coro: Tere na.
Plomo: El poderoso hombre pez barbudo Coro: Tere na.
Tere re en esta canción indica claramente “gran distancia”, la gran distancia que los amantes recorrieron mientras atravesaban las aguas durante su relación ilícita.
La otra parte de nuestras palabras originales: es fácilmente más clara. En yoruba, Nte tiene la connotación de “flotación”, “alto” o “transportado por el aire”.
Así tenemos a Lori Oke tente (en la cima misma de la colina), Ate (un sombrero que se usa en la parte superior de la cabeza. Y ole tente (flota bonito).
Por lo tanto, una combinación de tere y nte sugiere algo "flotando hacia abajo, en el aire desde una gran distancia, desde muy lejos".
Entonces, lo que probablemente nos está diciendo el coro de Terente es que estos visitantes del cielo, estos extraterrestres, descendieron flotando desde una gran distancia. Ahora podemos preguntarnos. ¿Los yoruba, de hecho, los africanos, se pusieron en contacto con seres del espacio o extraterrestres en el pasado antiguo? ¿Y conservaron estos encuentros en su folclore y canciones populares?Todavía estaba haciendo una "tormenta de ideas" sobre todo esto, investigando literatura sobre Egungun y asuntos relacionados cuando una pista muy afortunada literalmente cayó sobre mis piernas.
Existe este programa semanal de Ifa en la Corporación de Radiodifusión del Estado de Oyo (porque). Anclado por Wale Rufai, presenta historias del corpus de Ifa por un sacerdote de Ifa, Gbolagade Ogunleke Ifatokun.
Siendo uno de mis programas favoritos, lo escuchaba el miércoles 20 de noviembre del año pasado cuando en una breve digresión en la discusión se planteó el tema del respeto mutuo entre el sacerdocio de Ifa y el culto de Egungun. Ifatokun, declaró rotundamente que un Egungun nunca debe azotar a un sacerdote de Ifa. (Egungun o gbodo na Babalawo), especialmente por motivo de una antigua alianza entre Orunmila (fundador de la escuela Babalawo) y los Egungun en un tiempo en el pasado remoto cuando la Tierra estaba amenazada por un diluvio de la historia de Ifatokun me mantuvo hechizado.
Según él, el verdadero significado de egungun es mayegun, es decir, "mantener el mundo en orden" o "aquellos que mantienen el mundo funcionando sin problemas". tierra.
Viendo la tierra tan en peligro, Orunmila, y otros (Irunmales las divinidades) que residían en la Tierra entonces, enviaron un S.O.S. a Orun, (Cielo).
En respuesta, el Ara orun, vino a la Tierra con trajes especiales.
Estos trajes, dijo Ifatokun, tenían la propiedad única de secar cualquier parte de la tierra inundada sobre la que se balanceaban.
El culto “Egungun” surgió de este incidente de la invitación de estos seres celestiales.
Los egungun especiales y ancianos que usan imitaciones de estos hoy se llaman Babalago, dijo Ifatokun.
Entonces, el Egungun (Mayegun) vino de orun (cielo, Espacio) para rescatar a aye (Tierra) del diluvio.
La interpretación moderna de la historia de Ifatokun es evidente:
Cuando el diluvio golpeó la Tierra, los seres extraterrestres residentes en la Tierra, entre los cuales se encontraba el mismo Orunmila, enviaron un S.O.S a su planeta de origen. ¡Y en respuesta, los hidrólogos extraterrestres aterrizaron en la Tierra en trajes espaciales (y, por inferencia, naves espaciales) para librar a la Tierra del exceso de agua!
Por supuesto, el asunto no acaba aquí. Se han planteado algunas preguntas, especialmente por este último relato.
Por ejemplo, ¿Era Orunmila realmente un extraterrestre? ¿Eran los Irunmales u orisas (divinidades) extraterrestres?
Por ejemplo, ¿Era realmente Orunmila un extraterrestre? ¿Eran los Irunmales u Orisas, extraterrestres?
La respuesta es Sí. Sin embargo, esa es otra historia…
Historia publicada originalmente por The Guardian - Nigeria Por Yemi Ogunsola

Ifá como sistema adivinatorio África como continente de 54 países independientes, y con muchos sistemas adivinatorios a ...
22/10/2022

Ifá como sistema adivinatorio África como continente de 54 países independientes, y con muchos sistemas adivinatorios a los que se les está llegando claras comprensiones de hechos, fenómenos y situaciones ocultas; El Sistema Adivinatorio de Ifá es muy distinguido y único. A través de este proceso de adivinación, se interpretarán eventos pasados ​​para explicar y tratar situaciones actuales, y también para predecir o explicar eventos futuros. Y en lo que respecta a la adivinación de Ifá, la base es puramente buscar conocimiento y sabiduría a través de la espiritualidad. ¿Qué es la adivinación? Adivinación proviene de la palabra latina "divinare" que significa prever, predecir, vaticinar, profetizar. Está relacionado con divinus, 'divino'. En otras palabras, se refiere a un intento de comprender un tema o situación a través de una espiritualidad. Además, estos se refieren a las formas sistemáticas de llevar la sabiduría, el conocimiento y los hechos a un fenómeno, concepto, problema e idea ocultos a través de medios espirituales por parte de un espiritista o adivino. También, se refiere a la práctica de intentar predecir eventos futuros o descubrir conocimientos ocultos por medios ocultos o sobrenaturales según el "Diccionario Avanzado". El concepto de quiénes son los adivinos no se puede dejar intacto, porque es como un coche sin conductor o un palacio sin rey. ¿Quién es un adivino? Un adivino es aquel que interpreta los hechos básicos, fenómenos, principios, conocimientos y sabidurías que son esotéricos o sobrenaturales para el cliente de tal manera que pueda entender los conceptos en los reinos físicos. Además, alguien que dice poder decir lo que sucederá en el futuro usando poderes o habilidades especiales. Las adivinaciones son importantes porque; 1) Ayudar a predecir el futuro. 2) Ayuda en la interpretación de las condiciones presentes. 3) Ayuda a proporcionar explicaciones de conceptos, fenómenos y hechos ocultos en el ámbito espiritual al ámbito físico. Comprensiblemente, Ifá es una palabra o término muy polisémico simplemente porque tiene muchos significados diferentes. Connotativamente; Ifa como Religión o Sistema de Creencias. Ifá como Divinidad (Mensajero de Elédúmarè). Ifá como lenguaje esotérico o palabras de Elédùmarè

06/06/2022

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04/12/2021

Feliz día padre Sango!

Esta es la historia de Sango En la religión Yorùbá, Sàngó es uno de los “Orisha” más populares. Fue un gobernante fuerte y un mago notable. Sango fue el tercer rey del Reino de Oyo. Sucedió a Ajaka, hijo de Oranmiyan que parece haber sido un gobernante débil. Su símbolo es un hacha de dos cabezas, que representa una justicia rápida y equilibrada. Es el dueño de Bata (tambores de dos cabezas), así como de las Artes de la Música, la Danza y el Entretenimiento en la Cultura Yoruba. En la religión Lukumí (Olokun mi que significa "mi querido") del Caribe, Sango es considerado el punto central de la religión ya que representa al pueblo Oyo de África Occidental.

Sango tenía tres esposas; Oshun, (una diosa del río) era su favorita debido a su excelente cocina, Oba (otra diosa del río) le ofreció a Sango su oreja para comer. Él la despreció y ella se convirtió el río Oba, que se fusiona con el río Oshun para formar peligrosos rápidos. Por último, Oya (la tercera esposa de Sango) era una mujer astuta que robó el secreto de la poderosa magia de Sango. Oba fue la primera y legítima esposa de Sango, Oshun; su segunda esposa, y Oya; su tercera esposa, a quien hizo su reina. Oshun le jugó una mala pasada a Oba, por celos. Engañó a Oba diciéndole que si podía cortarse un trozo de oreja y ofrecérselo a Sango como parte de su comida, él la amaría más. Oba, emocionado por esta información, corrió a casa para preparar la "amala" de Shango, su comida favorita. Se cortó la oreja y la mezcló con la comida de Sango. Mientras Sango estaba comiendo, vio la oreja en la comida y se enfureció pensando que Oba estaba tratando de envenenarlo. Sango la sacó de su casa y Oba salió corriendo llorando. Cayó al suelo y se convirtió en un río que todavía se adora hasta la fecha. Ella se convirtió en la patrona del matrimonio (como “Orisha”) y se cree que destruye los matrimonios que abusan de cualquiera de los dos.

Históricamente, Sango trajo prosperidad al Imperio Oyo durante su reinado. Está asociado con el animal sagrado, el carnero y los colores rojo y blanco. Sango es venerado en Haití, como un dios del trueno y el clima; en Brasil, se le conoce como Xangô; en Umbanda, como el muy poderoso loa Nago Shango; en Trinidad como dios Shango del Trueno, tamborileo y danza; y en Cuba, Puerto Rico y Venezuela, el equivalente en santería de Santa Bárbara, se le conoce como Changó. Sango mostró sus poderes mágicos al dirigir un rayo hacia su propia casa matando a sus esposas e hijos. Se enojó y se metió solo al suelo en Ira después del incidente; fue deificado como el dios del trueno y el relámpago. Sango, como se proponía, no se ahorcó. Los seguidores de Sango fueron a otra aldea para adquirir poderes mágicos y regresaron furiosamente para destruir a los enemigos de Sango en el viejo Oyo.

Oriki SANGO ati iwure

Sango a wa ree se
maa je ki a re ibanuje o
je ki a le si, maa je ki a pe din
maa je ki a ri aisan o
maa je ki a daran Ijoba
maa je ki a re ejo o
maa keji ri ija Sonpona

"Sango aquí estamos presentes, no permitas que la mala fotuna llegue, tampoco permitas que decrecemos en número y permita que crezcamos (aleja la muerte).

No permitas que llegue la enfermedad y también de no respetar las normas, no tengamos que caer en corte innecesariamente.

No permitas que tengamos conflicto con Sonpona"

Estamos ante un cambio de gobierno que ha tenido muchos perspectivas sueltas entre las personas, los problemas que afectan a nuestra sociedad necesitan de una guía más allá de la idiosincrasia política.

Pedimos a los Imole (fuerza de la naturaleza) apoyen todos los cambios siempre a favor de la evolución y en pro de la vida, así como Obara'kanran nos enseña que "Con madre naturaleza no hay quien pueda" que de misma forma nos proteja.

Ẹkáàásán.

Oríkì Ṣàngó.

ÒRÀNFÈ/SÀNGÓ

Òrànfè onílé iná
Ṣàngó oníbon òrun
Olúbambí arígba ota sé
Afìrì wòwò òjò sé
Ààrá wàá
Ààrá wòó
Ààrá wàmànwówó
Sángiri
Làgiri
Ògun tè olótè làgiri kàkàkà figba edùn bò
Ako ológbò tí wèwù òdòdó
Ají fèjè àgbò bójú
Aránmológun bómo lo
Ajágbe másebi kó tó pasebi
Olóògùn ìkìyà
Olóògùn ìlàyà
Onígbètugbètu
Eégún tó ń yoná lénu
Ṣàngó olówó eyo
E kùn oko Oya
Ààrá bowó ìjà lálá
Iná gorí ilé fejú
Ikú tíí pani tènì kan kìí ké
Afosé yoni lójú
Afedùn yòfun
Afèéfín seni ní pèlé
Afíná fohùn bí óò sòrò.
Àṣẹ óò.

Traducción.

Òrànfè, el que almacena fuego àngó, el dueño de la pi***la en el cielo
Olúbámbí, el que posee 200 piedras con el cual conquista a sus enemigos
El que usa la lluvia menor para destruir a los rebeldes
El trueno que suena “¡Wàá!”
El trueno que suena “¡Wòó!”
El trueno que suena “¡Wàwànwówó!”
El que agrieta la pared
El que divide la pared
El que divide la pared y envía 200 piedras
El gato que lleva la tela roja
El que usa la sangre roja para lavar su cara bien temprano por la mañanas
El que manda a uno a la guerra sin dejar a la persona sola.
El que le grita a la persona antes de matarla
El dueño del encanto que hace a uno muy valiente
El dueño del encanto que impone temor
El dueño del encanto que es usado para controlar a la gente
El Leopardo, el esposo de Ọya
El trueno con grandes manos de pelea
El fuego que se propaga en techo
La muerte que mata a uno donde nadie se atreve El que usa su hacha de doble filo para remover ojos.
El que usa su ota para remover los intestinos
El que agrupa a la gente con la llama
El que habla con el fuego.
Àşè óò.

Kabiosile Baba Sango!

Dirección

Querétaro

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Miércoles 9am - 5pm
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