Ile Ifa kankalu

Ile Ifa kankalu Consultas e iniciación en ocha e ifa.

U
12/02/2025

U

NUEVO CURSO DE ENSEÑANZAS IFÁ ORISHA A PARTIR DEL DÍA 15 DE FEBRERO.

ESCRIBIR POR PRIVADO.

12/02/2025

EN ESTE ODU NACE:

1.- ESHU NI, ELEGBA DE DOS CARAS.
2.-LOS EMIGHAN NEGUEGBERO (TAMBORES ARAYA).
3.- EL ASHE DEL Celestial..
4.- QUE EL OZAIN DE ORUNMILA HAY QUE ECHARLE UN CARBON ENCENDIDO.
5.-ISEMWEN RIGHO (VARA DE AUTORIDAD).
6.- LA NOSTALGIA.
7.- LA REDENCION DE LOS DELINCUENTES.

ORISHAS E IRUNMOLES DE OGBE TOMOPON:

ESU, OYA, SHANGO, OBALUWAYE, ORI, IFA.

REFRANES DE IFA:

1- CUANDO UN PADRE REGRESA CON EL BOLSO LLENO TODO SONRÍEN.
2-A LA MUERTE SOLO LA EXPLICAN LOS MU***OS.
3- UN HIJO EN LA ESPALDA TIENE CALOR DE MADRE.
4-EL PAN DESPUÉS DE EXCRETADO NO CALMA LA TRIPA.
5- CUANDO UN HIJO SUFRE HACER SUFRIR A SUS PADRES.
6- BUEN JUICIO Y DISCRECIÓN PROTEGE AL HOMBRE DE MALDICIÓN.
7- QUIEN PISA CON PRECAUCIÓN, LLEGA LEJOS.
8-LA TIJERA NUNCA SERÁ CORTADA POR LA TELA.
9- NO ES LA FURIA QUIEN GANA LA GUERRA SINO LA ESTRATEGIA.
10- ES MEJOR TENER PARA DAR QUE TENER QUE PEDIR.
11-EL FUEGO CONSUME SOLO LO QUE ESTA A SU ALCANCE.
12- EL QUE BUSCA LA ENFERMEDAD SE ENCUENTRA CON LA MUERTE.

PROVERBIOS DE IFA:

1.-AUN LOS HIJOS DE OLORUN AL QUEBRANTAR LA LEY SE PIERDEN Y SON LLORADOS.
2.-LA INTELIGENCIA PUESTA AL SERVICIO DEL MAL ES IGNORANCIA.
3.-UN HIJO HÁBIL PUEDE MENTIR A SU PADRE, PERO UN HOMBRE MAÑOSO NO LOGRA TIMAR A OLORUN.
4.- LA ENVIDIA DE UN MORTAL ES LA VAGA IDEA QUE LO CONDUCE A LA DESGRACIA.
5.-ABUSAR DE UN HOMBRE ES MALO, ABUSAR DE UN NIÑO ES IMPERDONABLE.
6.-UNA HEREDAD MAL COMPARTIDA DIVIDE A LOS MEJORES HERMANOS.
7.- EL RESENTIMIENTO CORROMPE EL ALMA Y HACE PECAR AL CUERPO.
8.-NO ES JUSTO COBRAR POR LO QUE EL CIELO TE HA DADO DE GRATIS.
9.-QUIEN NO CONSIDERA A SU PRÓJIMO JAMÁS SERÁ CONSIDERADO SUS SEMEJANTES.
10.-UN HOMBRE BUENO SE MARCHA DE SU HOGAR SOLO POR NO HACER SUFRIR A SU FAMILIA.
11.- EL CHISME ES UNA DENIGRANTE FORMA DE PRACTICAR EL MAL.
12.-LA NOSTALGIA ES EL RESULTADO DEL PENSAMIENTO EGOISTA.
13.-EL ULTRAJE SIEMPRE ACOMPAÑA AL HOMBRE CON CABEZA DE MUJER.
14.-NO HAY PEOR GUERRA QUE LA QUE SE HACE CONTRA UNO MISMO.
15.-UN HOMBRE DE FE SIENTE COMPASIÓN DE HUERFANOS Y POBRES.
16.- TODO INDIVIDUO PUEDE SER REDIMIDO CUANDO CON SINCERIDAD IMPLORE.

EEWO NI ODU:

-NO ALIMENTAR NI CUIDAR HIJOS AJENOS.
-NO REALIZAR TRABAJOS EN AZOTEA O CUBIERTA DE TECHOS.
-NO COMER CARNERO-A, NI USAR PARA REMEDIOS HORMIGAS, MARIPOSAS, ABEJAS, MIEL, PÁJAROS.
-NO PROMETA NADA

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12/02/2025

INTERESADOS AL PRIVADO

30/12/2024
30/12/2024

Las cinco posiciones básicas según la caída en el suelo de las cuatro “vistas de coco” una vezdetenidas en su movimiento, la colocación individual de cada “vista” según la forma que quedemostrando la parte superior, si blanca u oscura, configurarán un símbolo o letra, que pasaremos ainterpretar de la siguiente manera:
Alafia: Es las cuatro vistas de coco de coco mostrando su parte blanca.
Itawa: Tres vistas de coco mostrando su parte blanca y una mostrando su parteoscura.
Eyeife: Dos vistas de coco mostrando su parte blanca y dos mostrando su parte oscura.
Okana Sode: Una vista de coco mostrando su parte blanca y tres mostrando la parte oscura.
Oyekun: Las cuatro vistas de coco mostrando su parte oscura.

ALAFIA

Son todas las piezas o vistas de coco boca arriba, mostrando su parte blanca, mirando hacia el cielo;a esta configuración se le llama Alafia, que significa: paz, serenidad, prosperidad. Es el balance.
Esta letra dice: “Todos necesitamos el bien, pero no todos sabemos apreciarlo”
Invocación: Se dice: Arikú Babawa. Toca el suelo con su mano y la besa.
Respuesta: Responde “Sí”, a la pregunta formulada, y se puede dejar como una confirmación a losolicitado o pregunta realizada, pero en ciertas circunstancias, si se desea una comprobación mayor,debe volver a dejar caer las piezas de coco buscando una confirmación con Alafia, Eyeife o Itawa,si el cuestionamiento es a los Orishas: Eleguá, Ogún, Oshosi, Ibeyi, Babaluayé, Yewá, Ozain; enestas divinidades este resultado muestra un patrón incompleto y es como una advertencia, de que se pueden presentar tribulaciones y puede generar que la persona se encuentre en un momento dadofuera de lugar, por ello, es recomendable volver dejar caer las vistas de coco para obtener otro
resultado o letra que otorgue una confirmación.
Si es a Obatalá, Yemayá, Shangó, Oshún a quien se les está dando conocimiento o preguntando,este resultado de Alafia es firme ante ellos, y la lectura debe terminar allí.

Etawo o Itawa

Etawo nos está indicando que no hay nada seguro. Dice que sí, que es posible, pero no es seguro. Espues un misterio, por lo que se debe volver a ejecutar el proceso para que le dé una letraconfirmatoria, que en este ca*o debe ser: Alafia, Eyeife o Etawo nuevamente.
Invocación: Se dice Kosi Ano.
Esta letra dice: “Todo en la vida tiene su oposición”. “Que no hay primero sin segundo, nisegundo sin primero”. “Todo es un misterio”.
Cuando sale esta letra inicialmente, se recogen las piezas de coco diciendo:
Etawo owó, Etawo Omó, Etawo Arikú Babawa.
Que significa: Etawo nos dé un bien de dinero, prosperidad de hijos y prosperidad de
larga vida y salud. Esto para que la nueva letra traiga un presagio estable y aparte la
oscuridad.
Coge de nuevo esas piezas de coco apilándolas en sus manos, las humedece
introduciéndolas en la jícara con agua, para luego ejecutar nuevamente el proceso,
diciendo:
Etawo Lowo
Donde está pidiendo que le dé nuevamente Etawo para confirmar la respuesta.
Antes de dejar caer los cocos nuevamente, dirá tres veces:
Obí iré o [Obireo] Eleguá
Los presentes responderán en cada expresión anterior:
Akwanyán [Akuaña].
Al caer nuevamente las piezas de coco sobre el suelo, si el resultado de la combinación es:
Alafia. Combinación final: Etawo Alafia. Está respondiendo afirmativamente, dice que Sí. Diceque con perseverancia los propósitos se van a concretar, obteniendo como recompensa satisfacciones plenas.
Eyeife. Combinación final: Etawo Eyeife. Está respondiendo afirmativamente, dice que Sí. Lospropósitos se van a concretar venciendo algunos obstáculos, pero hay un balance allí.
Etawo. Resultado final: Etawo, o Etawo Meyi. Está respondiendo afirmativamente, dice que Sí.
Aquí, aunque se da como afirmativa la respuesta, el resultado es limitado; aunque parezca haberterminado, siempre va a faltar algo por hacer; dice que debe seguir sembrando, por lo que todavía noes tiempo de cosechar, no están maduras las condiciones para obtener las cosas en plenitud. Por ello,
algunos sacerdotes vuelven a ejecutar la caída de los cocos hasta obtener: Alafia o Eyeife.

NOTA: Cuando se ha obtenido un resultado de conformidad, el sacerdote recoge las piezas de coco diciendo: Obí mireo,
respondiendo: Awo awato, para luego colocar las cuatro piezas de coco en el mismo orden del resultado final, frente alfundamento del Orisha.
Okana. Combinación final: Etawo Okana. La respuesta es negativa.
Cuando se está “dando coco” para realizar una pregunta, se tomará este resultado como un Nodefinitivo y no se indaga más. El sacerdote debe colocar las piezas de coco dentro de la jícara conagua y ser arrojadas coco y agua fuera de la casa.
Si le está dando conocimiento al Orisha sobre una ceremonia en particular, el sacerdote
preguntará si es que hace falta algo a la ceremonia, esto deberá indagarlo con piezas nuevas de coco;para cambiar este resultado [Etawo Okana] el sacerdote con su Ashé formulará las preguntasadecuadas, para saber qué es lo que hace falta en el ritual; primero le preguntará al oráculo: LoAbekusi [¿Abeku si’?]. Si responde afirmativamente pasará a formularle las preguntas sobre lo que
desea, comenzando desde lo más sencillo, hasta lo más complejo; en todo ca*o, si los resultadossiguen siendo Okana por más de tres veces seguidas, el sacerdote pedirá permiso para cerrar lasesión, y formula la pregunta ¿Eboada? Esperando obtener para esto: Alafia, Eyeife o Etawo; hace el procedimiento de colocar las piezas de coco en la jícara con agua y bota las piezas junto al aguafuera de la casa, para luego encenderle una vela al altar de Egun. Deberá marcársele un Ebó o unarecomendación o consejo al cliente.
Oyekun. Combinación final: Etawo Oyekun. Es respuesta de negación.
Cuando se está “dando coco” para realizar una pregunta, entonces se tomará este resultado comoun No definitivo y rotundo, no se indaga más. Pero debe saber que se le está indicando a través deesta combinación, que, por efecto de energías mal canalizadas, se está decretando un fraca*o en lapersona. Debe marcársele al cliente Ebó con una rogación de cabeza ante Obatalá, después deberá ir
a consulta con su mayor de Osha o ante Ifá
El sacerdote teniendo las cuatro piezas de coco en el piso mostrando su parte oscura, se inclina*obre ellas y moja cada una de ellas con agua de la jícara. Luego le da vuelta a las mismas colocandola parte blanca hacía arriba, pidiendo la luz y claridad final para este proceso. Toma dos piezas encada mano pidiendo al espíritu cerrar, “¿Eboada?” ejecuta el ritual y si el resultado es Alafia,
Etawa o Eyeife, da por cerrado el oráculo. Luego debe retirar Oyekun de la casa: Cada parte oscuradel coco la embadurna con Epó y las refresca con omi tutu, luego las voltea poniendo la parte blancahacía arriba. Después toma las cuatro piezas y las coloca dentro de una jícara con agua, y se le pide a
la persona más joven que tome la jícara para que arroje fuera de la casa las cuatro piezas de cococon el agua.
Una vez que Oyekun ha sido sacado de la casa, procede a tomar piezas nuevas de coco para
dirigirse al santuario de Egun y preguntar si es que desea algo.

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30/12/2024

A TODA LA COMUNIDAD RELIGIOSA:

LES DESEAMOS FELIZ Y PRÓSPERO AÑO 2025,
QUE OLÓDÙMÁRÈ, IRUNMOLES Y ORISHAS LES CONCEDAN TODOS SUS PROYECTOS, QUE REINE LA PAZ, LA PACIENCIA, LA SALUD, LA HUMILDAD, LA PERSEVERANCIA EN SUS VIDAS Y HOGARES.

FELIZ AÑO 2025.

30/12/2024

Iré y obsorbo

IRÉ
Iré Ajé (riqueza).
Iré Oyè (Liderazgo)
Iré Àikú (longevidad).
Iré Iyì (Honor y recompensa)
Iré Aya / Oko (esposa / esposo)
Iré Ibùjókòó (será capaz de casarse y establecerse)
Iré Omo (hijos)
Iré Işégun (victoria sobre la adversidad o los problemas)
Iré Láti Òkèèrè (éxito en el dominio de alguien externo)
Iré Eye (Ser digno de algo)
Iré Ìròrùn (Paz mental)
Imò: Conocimiento
Síwaju: Más, ir hacia delante.
Owó: Negocio, transacción.
Susu: Ventas.
Òmnira: Libertad.
Işégun òtá: Vencimiento de enemigos.
Alaafia: Paz, Felicidad, Tranquilidad.
Nlolé Síwaju: Un beneficio de viaje.

OBSORBO
Ikú (muerte)
Àrùn (aflicción)
Ejó (litigación)
Òfò (pérdida)
Ìjà (disputas, peleas o malentendidos)
Ègbà (parálisis)
Èwón (confinamiento o prisión)
Tìjatìja: Mal humor, turbulentamente
Ìşé: Problemas graves.
Nkán aràiyé: Algo por las gentes.
Nkán burúkú: Una cosa mala
Òna burúkú: Un camino malo.
Iyan Kúrúma: Mal precedente (antecedentes negativos).
Şepè: Hacer una maldición, un maldecido, un renegado.
Oógun: Hechizo, mala medicina.
Lépelépe: maldiciones constantemente.
Opàlayé: Ca*o judicial.
Iyan: Hambre, carestía.
Ejó: Sentencia.
Elénu: Habladurías, chismes.

OTRAS FORMAS DE COMPLEMENTAR LOS OBSORBOS

IKÚ
 Aláìsí → muerte física.
 Iwá → muerte del caracter.

ÀRÙN
 Ààrè→ Enfermedad, dolencia, fatiga, cansancio
 Àfomó→ La enfermedad infecciosa que es propiciada por el Espíritu de la
Enfermedad.
 Abámò→ sentimientos de pesar, sintiendo las acciones del pasado.
 Àrùn eegun→ Enfermedad en los huesos.
 Àrùn èjè → Enfermedad en la sangre.
 Asiwèré→ Persona que padece enfermedad mental.
Àrùn ara→ Enfermedad en el cuerpo.
 Àlákala → Pesadilla. El reino de las pesadillas es controlado. por el Espíritu de
las Pesadillas (ÿigidi).

ÒFÒ
 Orí ire →Buena fortuna.
 Owó→Pérdida de dinero.
 Ibùjokòó→ Estabilidad matrimonial, facilidad de establecer un hogar.
 Orí buruku → Persona que carece de conciencia.
 Opé→Bendiciones.
 Òmò → Hija, hijo.
 Júbá →Respeto.
 Ìwà-rere → Buen carácter
 Ìrépò → Armonía.
 Ìran — Visión, forma de ver tanto mística como física

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30/12/2024

16 valores de IFA

1. Hay una fuente inteligente unificadora que se expresa como todas las cosas para
todas las personas y a través de
toda la creación, visible e invisible. Lo llamamos Olodumare.
2. Todos estamos dotados de poder y elecciones personales y debemos asumir plena responsabilidad por nuestras propias acciones.
3. Para cada problema que encontramos, hay una solución y tenemos el poder de
efectuar un cambio positivo en nuestras vidas.
4. Cada uno de nosotros tiene un propósito y un destino divinos. Es nuestraresponsabilidad descubrirlo y vivir alineados con él para vivir nuestra mejor vida.
5. En esencia, somos seres espirituales que habitan cuerpos humanos. Nuestradivinidad se manifiesta a través de una inteligencia interna (Ori) que siempre está conectada a nuestra fuente.
6. No morimos, sino que continuamos como ancestros en el mundo espiritual yvolvemos a través de la reencarnación a nuestros parientes consanguíneos.
7. Vivimos en un universo espiritual que se rige por leyes universales que aseguran elorden y el equilibrio divinos.
8. El carácter impacta directamente nuestro destino. Cada uno de nosotros debe hacer
el trabajo interno para cultivar la integridad y el carácter honorable en nuestras vidas. No hay ganancia real, gozo o paz por hacer el mal.
9. Tecnologías espirituales tales como rituales terapéuticos, oráculos, los donesespirituales innatos, la iniciación y las medicinas autóctonas se pueden utilizar para sanar, empoderar, recibir orientación, apoyo y
comprensión en y para nuestrasvidas.
10. El universo está gobernado por inteligencias primordiales que llamamos Irunmoley Orisa quienes se manifiestan como luz y fuerzas de la naturaleza. Nuestros
cuerpos están hechos de las mismas sustancias y por lo tanto siempre conectados.
11. La Tierra es nuestra Madre que proporciona a todos los seres vivos alimento, agua,vestido, medicina, cobijo y sustento durante toda nuestra vida. Somos custodios de la Tierra y debemos respetar las leyes de la naturaleza.
12. La buena fortuna en la vida se puede lograr a través de Ebo. Debemos renunciar a
algo de menor valor por algo de mayor valor.
13. El mundo espiritual y el mundo físico están interconectados y soninterdependientes. Nada pasa por el mundo físico sin pasar primero por el espiritual.
14. Somos la suma total de nuestros ancestros que vinieron antes y continuamos
nuestra relación con ellos en el mundo espiritual. mundo a través de nuestros
ancestros y (Egbe) compañeros espirituales.
15. El mundo es abundante y hay que vivirlo con alegría y sin miedo.
16. Las mujeres deben ser respetadas. La única forma en que venimos a la Tierra es a
través de las mujeres.

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30/12/2024

PARA ENCENDER LA VELA A ÉÉGUN.

Líder: Itana éégun lelegun
Itana éégun lelegun
Éégun oba ni lorun itana éégun lelegun.

Coro: (Igual).
Líder: Itana lau lau
Eégún fumi lau lau
Coro: repite lo mismo.

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19/11/2024
06/11/2024

Cuando se realiza una consagración de Ifá en la Tradición Afrocubana, empleamos el Ina
Ngare O (Ñangareo), lo cual se refiere a aplacar el fuego sagrado (El Sol). En Nigeria esta
ceremonia no se emplea, sin embargo en Cuba esto llegó a todas las comunidades donde se
estableció la religión yoruba, ya sea Matanzas, la Habana, Palmira, Santiago, etc. Esta
tradición, es más fuerte en la tradición Dahomeyana, ya que estos tuvieron mucha
influencia musulmana y no podemos asegurar a ciencia cierta que en tierra Nigeriana pudo
haber llegado este procedimiento, pero lo cierto es que cuando se realiza el Ina Ngare O, se
están usando los mismos materiales que Olorun (el sol) empleó para realizar Ebbó, cuando
la humanidad se había convertido en su enemiga y querían destruirlo. El sol, buscó
adivinación y este es el ese Ifá de Osa Ojuani que lo explica:
Dónde el sol hace ebbo para ser respetado

Osa wan owón na wan
Adifafun Örún
Segisegi iba ti nbe lari otan
Ebo nwon ni o se
O si gbebo Nbe o rubo
Ona eepe onà ee jin
A nbani laruse ogún ëbö
Ona eepe ona eejin

La traducción de este verso dice así:
Osa brilla
Owón también brilla
Realizaron adivinación
Para el Sol fuerte
Cuando estaba rodeado de enemigos
Le dijeron que tenía que realizar sacrificio
El escucho y realizó sacrificio
Pronto nos encuentran
Venciendo a los enemigos
Por medio del sacrificio
Pronto

Ahora vamos a darle explicación:
Aquí está orun segisegi (EL SOL) que está rodeado de muchos enemigos en el pueblo de iwase y ellos abusaban de Örún. El sol hizo el ebbo con estos materiales marcados por ifa
-Akuko(gallo)
-a*o pupa(tela roja)
-jicara con tapa
-ofa kan(flecha)
-opolopo owo(dinero)

Eshu le proporcionó al SOL la jicara y la tela roja. Cuando el SOL está muy fuerte nadie quiere salir, esto se debe al ebo que realizó el sol. Así el SOL se hizo respetar y cuando está muy fuerte todos se tienen que esconder, venciendo así a sus enemigos y decretando que el podría ver a todos y nadie podía mirarlo fijo a él.
Aquellos que conocen sobre el Ina Nga Re O (Ñangareo), saben que para este ritual se
emplea una jícara. En esa jícara se vierte el contenido de Sara Eko (eko líquido), una jícara
o canasta como tapa de esa jícara y el paño rojo. Estos mismos materiales fueron los
empleados por el sol para realizar el sacrificio y así vencer y azotar a la humanidad. A pesar
de que este verso Ifá es nigeriano, en el aparecen los mismos materiales que se emplean para
rendirle veneración al sol, agregándole el Eko liquido con la finalidad de rogarle porque se
aplaque con la humanidad, principalmente con aquellos que están en el ritual que se está
haciendo. La nota curiosa, es que el Sara Eko, es una bebida refrescante y por ello con ella
se le pide que se apacigüe.
Este ritual, según investigaciones hechas, es de origen Haussa y eso no le resta el valor
dejado por nuestros ancestros africanos de esta etnia y que nos legaron esta forma de
realizarle veneración al sol, con los mismos elementos que él empleó para vencer a la
humanidad, por lo que este procedimiento es para los afrocubanos, muy importante.
Algunos Neo tradicionalistas critican estos rituales empleados en el Ifá afrocubano, sin
profundizar en un estudio real sobre la existencia de los mismos, aun cuando no se empleen
hoy en día en la tradición que dicen practicar y conocer.

También queremos añadir que la arena que se emplea debajo de la jícara es como en memoria a la tierra inabara haussa de dónde proviene el inagareo, y se echa un poco por fuera alrededor de la jícara porque esa tierra era muy caliente y para no quemarse los pies.
Este rito quedó como un desayuno para esa tierra y a la vez como ofrenda al SOL.
SHANGO estaba en esa tierra y vió que era muy bonito desayunar todo el pueblo juntos.

A continuación veremos la historia del ODUN OTURA MELLI.

HISTORIA
SHANGO acostumbraba a salir de paseo por las tierras colindantes, para observar los distintos estados o situaciones en ellas. En uno de sus recorridos, llegó a una tierra que por nombre sé llamaba ARA-MALE y observó una gran diferencia en su recibimiento al que le hacían en otras tierras al rendirle MOFORIBALE, porque en ARA-MALE, sus habitantes imploraban una ceremonia hasta el medio día. Esta ceremonia consistía en rogarle alrededor de una jícara de Sarao-Ekó, lo que
consistía para ellos el desayuno y el almuerzo.
SHANGO visitó de nuevo la tierra ARA-MALE y vio de manifiesto la armonía y tranquilidad de ese pueblo, trayendo como consecuencia una gran preocupación con relación al gran problema que confrontaba en TAKUA, tierra que estaba en guerra con las demás contiguas, no pudiendo celebrar ninguna ceremonia santoral debido a los problemas de TAKUA.
Después de pasar un tiempo y viendo la situación de TAKUA, cogió un bote y regresó de nuevo a la tierra ARA-MALE, cogió y les cayó a batazos a todas esas gentes que estaban reunidos y al disgregarse por su acción, en su retirada se llevó la jícara de Sarao-Ekó, con la cual los ARA-MALE no
sólo le rogaban a OLORUN sino a EGUN también.
Cuando llegó a TAKUA, mandó a buscar arena para asentar la jícara de Sarao-Ekó, MOYUBO
dándole coco a OLORUN y EGUN. Y a partir de ese momento, se instauró el NANGAREO en la
tierra Yoruba.

Aquí el porque se hace nangareo, si nos damos cuenta en esta publicación veremos qué el nangareo no lleva leche, SI LE HACES OFRENDA AL SOL CON LECHE, LA LECHE SE CORTA.

Estudios como este puedes encontrarlo en dos libros que están disponibles en AMAZON.
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28/10/2024

Shango como una manifestación del Espíritu del Rayo es un aspecto del Espíritu del Fuego que claramente se manifiesta como una de las fuerzas primarias de expansión. Como símbolo de transformación personal, el fuego es una expresión de la pasión y el compromiso que motiva el cambio personal de uno mismo.
La mayoría de los cambios que conducen al desarrollo del buen carácter (Iwa-Pele) involucran el trabajo a través de miedos
personales. La manifestación más común del miedo es el miedo al cambio. Es una de las funciones del Espíritu de Shango el motivar a
los individuos durante esos momentos en que están incapacitados por el miedo. El único antídoto contra el miedo es el coraje, por lo
que Shango es invocado como una fuente de coraje. Cuando esto ocurre a través de la decisión personal, la voluntad personal y la
determinación personal, es posible guiar el destino personal por un camino directo de crecimiento.
Si la elección personal se utiliza para evitar el miedo, la transformación sólo puede ocurrir a través de una confrontación directa con el mundo. Por ejemplo, si una persona se niega a admitir que es egoísta, vivirá en un mundo de ilusión hasta que la ilusión se haga añicos. Cuando tal ilusión es destruida por alguna
confrontación en la familia o en la comunidad, tal confrontación es descrita por Ifá como la intervención de Shango.
El uso del Relámpago como símbolo del poder de Shango no significa que todo aquel que cometa una injusticia será golpeado
por un rayo. Significa que, en el momento doloroso de su vida, el poder eterno del fuego de la transformación le obligará a examinar
las elecciones que se han hecho con respecto al desarrollo del buen carácter.

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