Religión Yoruba MX, Santería, Osha E Ifá

Religión Yoruba MX, Santería, Osha E Ifá ESTÁ ES UNA PÁGINA CREADA PARA LA GENTE QUE HUMILDEMENTE QUIERAN CONOCER DE ESTA BELLA RELIGIÓN Y SUS PRÁCTICAS ANCESTRALES, MUCHAS BENDICIONES A TODOS

PARA TODOS LOS QUE ME PREGUNTAN INCOHERENTEMENTE ¿QUÉ IFÁ TU PRÁCTICAS?Yo practico el Ifá que no tiene apellidos, el Ifá...
25/09/2023

PARA TODOS LOS QUE ME PREGUNTAN INCOHERENTEMENTE ¿QUÉ IFÁ TU PRÁCTICAS?

Yo practico el Ifá que no tiene apellidos, el Ifá que es universal, el que no distingue género, raza, etnia, cultura, color o s**o, ese que de donde sea que venga el conocimiento me facilita resolver los problemas del día a día de todo aquel que viene en busca de su orientación. Ese que me facilita entender el mundo en que vivo y en consecuencia actuar.

No sé qué es criollo, no sé qué es nigeriano esos términos en Ifá no caben, porque aniquilan y reducen su grandeza y su carácter universal a una mísera palabra. Esa mala costumbre de ponerle etiquetas, clasificar y estigmar a la gente por lo que cree y realiza sus prácticas de fe solo se presta para guerras estúpidas que solo sirven para crear muros donde debe haber puentes.

La originalidad y la autenticidad de muchas prácticas religiosas hoy en el mundo son simplemente un eslogan comercial, para que los ingenuos vengan a consumir y comprar al que mejor marketing haga, ¿qué cosa es hoy puro y original?

Por tanto, pido encarecidamente a mis seguidores que no pierdan el tiempo en preguntarme ¿Qué Ifá practico?, porque la respuesta es sencilla: IFA.

EXCELENTE INICIO DE SEMANA A TODOS Y MUCHAS BENDICIONES, NO OLVIDEN ATENDER A SUS GUERREROS Y A SUS SANTOS EN GENERAL, MUCHO ASHEEE PARA TODOS🙏🏽🙏🏽🙏🏽🙏🏽

CONSULTAS Y RELIGIÓN YORUBA
21/02/2023

CONSULTAS Y RELIGIÓN YORUBA

¿QUE ES EL MARIWO Y/O PARA QUE SIRVE EN LA RELIGIÓN YORUBA?El mariwo es la hoja de Palma(òpë) que por lo regular vemos e...
24/07/2022

¿QUE ES EL MARIWO Y/O PARA QUE SIRVE EN LA RELIGIÓN YORUBA?

El mariwo es la hoja de Palma(òpë) que por lo regular vemos en la puerta de casas religiosas, en los diferentes Igbogun tanto de Osha cómo de Ifá, también arriba o adornando los tronos de los Oshas y Orisas, se les ve también afuera de negocios, en las puertas de nuestras casas como religiosos, etc. Pero, ¿cual es la razón de esto?...
Los usos y funciones del Mariwo son diversos, pero la función esencial del mariwó es separar mundos espirituales , No obstante, los usos que se le dan al mariwó en la mecánica religiosa son múltiples, uno de ellos es colocarlo en la parte alta de la puerta del Ilé(casa) para que limpie el astral negativo de las personas que entran a ella, sirve para depurar las energías que entran en ese lugar en resumidas cuentas , así mismo por ser una Ewe tiene su propio ashe y misticismo como todo lo que hay en la naturaleza...

El día de hoy hablaremos sobre Eshu o Esu una deidad que mucha gente cometemos el error de llamar o confundir con Eleggu...
29/11/2021

El día de hoy hablaremos sobre Eshu o Esu una deidad que mucha gente cometemos el error de llamar o confundir con Eleggua, es cierto que viven juntos pero son deidades totalmente diferentes, mucha gente cree o se les dice de forma equivocada que cuando reciben mano de Orula se les entrega Eleggua cuando no es así, en realidad quien se entrega es Eshu, quién es una deidad completa y exclusivamente potestad de los Babalawo el entregarlo y Eleggua no, eleggua le corresponde a un Olorisa o santer@, por lo que realmente como mucha gente le llama "la cabecita de cemento" es en realidad Eshu y no Eleggua, y es una deidad que comprenden los orishas Oddes o Guerreros cuando se entrega Awofaka o ikofa fun (mano de Orula) junto con Oggun Ochosi y Ozun, entonces ya aclarando esa parte vamos a hablar un poco más de Eshu

Eshu es un Orisha, del grupo de los Orisha Oddé, comúnmente denominados Los Guerreros. Rige las manifestaciones de lo malévolo. Para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es el que siempre esta haciendo trampas y engaña a los Orishas y hombres en las diferentes leyendas o patakines. Su significado es las desgracias que acaecen en nuestras vidas cuando no estamos en sintonía o balance con lo que nos rodea. Eshu es de exclusiva potestad de los Babalawos, quienes lo cargan y entregan, no va a la cabeza de nadie por lo que no se asienta. Según Ifá tiene 201 caminos. Los Babalawos lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No habla por el Diloggún y no va a estera. Trabaja directamente con Orunla; es el que lleva el ebbó y da cuenta de las ofrendas que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los Odun de Ifá tienen su Eshu particular. Eshu como objeto de adoración es fabricado por los Awó ni Orunmila.

La pareja Elegua - Eshu representa el constante vínculo entre lo positivo y lo negativo, por que todo cambio exige una crisis y no hay quietud sin sosiego. Cuando en un hogar está protegido se denota la presencia de Elegua y cuando allí se hallan problemas es que ha entrado Eshu. Los occidentales confundieron a Eshu con el diablo, pero de ninguna forma es así, si acaso podría ser con el diablo que tentó a Jesús, pero en nada más se asemeja, ya que su objetivo es lograr el caos para que se tomen medidas para lograr el balance.

ASHEEEEEE...🙏🏽🙏🏽🙏🏽🙏🏽
24/07/2021

ASHEEEEEE...🙏🏽🙏🏽🙏🏽🙏🏽

Mis abures religiosos, les quiero tocar un tema sumamente delicado pero muy importante, últimamente he visto publicacion...
12/07/2021

Mis abures religiosos, les quiero tocar un tema sumamente delicado pero muy importante, últimamente he visto publicaciones como está en facebook como en mercado libre y otros medios, dónde dan la pulcera de mano de orula, supuestamente cargada con poderes etc, no se dejen engañar sepan mis abures que este tipo de ceremonias son totalmente presenciales, no se entregan por correo ni por videollamada ni otro medio, y que son 3 días de ceremonía, con la participación de al menos 3 babalawos en la ceremonia, así que si alguien de ustedes ya compro algo así, sepa que es totalmente falso y ha sigo estafado, me da coraje porque por gente como está las personas dudan de nuestra hermosa religión, pero bueno como dice Ifá: para que el mundo sea mundo tiene que haber de todo, ashee, saludos a todos,

BUEN DÍA A TODOS FAMILIA, QUE TENGAN UN DIA Y FIN DE SEMANA CON MUCHO ASHEEEE...🙏🏽🙏🏽🙏🏽🙏🏽
10/07/2021

BUEN DÍA A TODOS FAMILIA, QUE TENGAN UN DIA Y FIN DE SEMANA CON MUCHO ASHEEEE...🙏🏽🙏🏽🙏🏽🙏🏽

ESHU NI PAKO( ESU NI BAKUO) EL DÍA DE HOY LES TRAIGO UN TEMA BASTANTE INTERESANTE, TODOS O LA MAYORÍA CONOCEMOS A ESHU C...
07/07/2021

ESHU NI PAKO( ESU NI BAKUO)

EL DÍA DE HOY LES TRAIGO UN TEMA BASTANTE INTERESANTE, TODOS O LA MAYORÍA CONOCEMOS A ESHU COMO EL GUERRERO QUE RECIBIMOS CUANDO HACEMOS IKOFAFUN O AWOFAKAFUN, PUES EL DÍA DE HOY LES TOCO EL TEMA DE UNO DE LOS ESHUS O CAMINO DE ESHU MAS IMPORTANTE SINO ES QUE ES EL MÁS, YA QUE VIVE EN NOSOTROS DESDE EL NACIMIENTO, PERO BIEN, QUE ES O QUIEN ES ESHU NI PAKO ó ESHU NI BACUO?

Se llama *Eshu Ni Bakuo* y representa la espiritualidad del cerebelo humano. Es la interface que procesa la información cerebral y la conecta con los instintos motores del cuerpo y viceversa.

*DETALLES A SABER:*

1. Este Elegguá vive en la base de la nuca a espaldas del cerebelo (Bakuo) y nos conecta al mundo de Orun, por eso se dice que está relacionado con el sexto sentido de las personas.

2. Es de suma importancia porque representa nuestra propia existencia en el mundo manifestándose como nuestra sombra astral.

3. Este Orisha no se recibe ya que lo tenemos desde que nacemos.

4. Cuando se hace rogación de cabeza (Ebo Leri) se le pone un poquito de la rogación en la nuca. (agua de coco, coco rayado, efun, etc).

5. Es nuestro Eshu biológico y es puesto en nuestro cuerpo por Olofi como uno de los componentes de Ori. Entra a nuestro cuerpo a través de la mollera y queda sellado allí hasta el momento de nuestra muerte.

6. Su objetivo es equilibrar el plan de vida presentado por nuestra alma ante Olodumare antes de nuestro nacimiento.

7. Este Eshu junto con ORI son los Orishas mas importantes para que una persona pueda vivir en este plano, son la base de tu manifestación en esta dimensión y son los Orishas que nacen y mueren con la persona.

8. No tiene collar, ni cuentas, ni se comercializa con el (si tu cabeza no te vende, nadie te compra)

9. Se recomienda siempre los lunes, refrescarlo (la nuca) con agua de coco para rechazar bajos instintos, arrebatos y arranques negativos, así como para rechazar influencias malignas.

10. Ori es el encargado de guiar las acciones del ser humano a través del cerebro (Opolo), pero cuando surge un Obstáculo (Elenini), es el cerebelo (Bakuo) quien ejecuta la acción a través del cuerpo, entonces si accionamos correctamente, se podrá decir que Ori ha vencido al obstáculo de Eshu ni Bakuo. En otras palabras, “…. Tenemos que; Cuando Ori que es el cerebro, vence los obstáculos de Eshu ni Bakuo que controla el cerebelo que es el responsable a su vez de las actividades motoras del cuerpo (Acciones físicas) diríamos que hay éxito y entonces el hombre levanta su cabeza

¿QUE TAL MI GENTE COMO ESTÁN?, EL DÍA DE HOY VAMOS A HABLAR UN POCO DE UN ORISA QUE VIVE EN LAS PROFUNDIDADES DEL MAR, O...
29/06/2021

¿QUE TAL MI GENTE COMO ESTÁN?, EL DÍA DE HOY VAMOS A HABLAR UN POCO DE UN ORISA QUE VIVE EN LAS PROFUNDIDADES DEL MAR, OLOKUN, UN ORISA TANTO DE OSHA COMO DE IFÁ PERO QUIEN ES OLOKUN?

Olokun es un Orisha que es fundamento de Ifá y de Osha y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Es el Orisha del océano, representa el mar en su estado más aterrante, es andrógino, mitad pez mitad hombre, de carácter compulsivo, misterioso y violento. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste, donde nadie ha podido llegar. Representa los secretos del fondo marino, ya que nadie sabe que hay en el fondo del mar, solo Olokun y Olofin. Representa además las riquezas del lecho marino y la salud. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Osha-Ifá.

Se dice que Obbatalá lo encadenó al fondo del Océano, cuando intentó matar a la humanidad con el diluvio. Siempre se lo representa con careta. Su culto es de la ciudad de Lagos, Benin e Ilé Ifé.

Su nombre proviene del Yorùbá Olókún (Oló: dueño - Okún: Océano). Representa las riquezas del fondo del mar y la salud. En la regla de Ocha es uno de los principales que no le pueden faltar a los Olochas y Babalawós. Su culto principal es propiedad de los Babalawós que lo reciben con las 9 Olosas y las 9 Olonas además del Eshu característico. Las Olonas y Olosas son las ninfas del agua, representan los ríos, riachuelos, lagunas, cascadas, manantiales, charcos, extensiones marinas y el agua de lluvia.

No va a la cabeza de ningún iniciado y los Olochas lo reciben y lo entregan en una ceremonia que incluye ceremonias en monte, cementerio y mar, se realiza un awan con 21 ministras y luego se baila a la canasta. Conviven con Olokun dos espíritus Somú Gagá y Akaró que representan la vida y la muerte respectivamente. Ambos espíritus se hallan representados por una muñeca de plomo que lleva en una mano una serpiente (Akaró) y en la otra una careta (Somú Gagá).

Olokun puede ser entregado por Babalawos o Iworos, y la validez de ambos está reconocida. La tinaja de babalawo lleva adentro y está cubierta con conchas marinas para representar el fondo del océano. Habla a través de Orunmila con los ikines.

En Ifá el culto de Olokun se realiza junto con Oduduwa, en su relación y conjunción de la tierra con el mar. En esta ceremonia se le ofrenda un toro a Olokun y se bailan las tinajas con las nueve caretas. Esta tradición se ha perdido un poco en Cuba.

Herramientas de Olokun:

Su receptáculo es una tinaja grande de barro o loza, de colores azulinos o negros, donde se ubican sus atributos que viven en agua de mar. Sus atributos son el timón, sirena, muñeca de plomo con una serpiente en una mano y en la otra una careta, barquitos, anclas, conchas, hipocampos, estrellas de mar, lleva 21 otás (9 oscuras, 9 conchíferas y 9 de arrecife), 2 manos de caracoles (una dentro de la tinajita con el secreto y la otra suelta en la tinaja), sol, luna, majá, cadenas, una careta, todo lo relativo al océano hecho en plomo o plata. Sus Elekes más tradicionales son de 7 cuentas azul profundo, 7 blancas de cristal, 1 roja, 1 amarilla y 1 verde, otros los confeccionan de cuentas de azul añil que se combinan con cuentas rojas, ópalos y corales.

Ofrendas a Olokun:

Se le ofrenda maíz molido cocinado con ajó, cebolla y manteca, bolas de alegría de coco, ekó, melado de caña, porotos tape (fríjol de carita), carne de puerco, plátanos verdes fritos, berro, malarrabia, mazorcas de maíz, bolas de ñame sancochado, coco, azúcar negra, frutas, etc. Se le inmolan gallo blanco, pollos, palomas, ganso, pato, jicotea, gallina de guinea, carnero, carnera, cerdo, vaca y ternero. En las ceremonias complejas debe estar presente un Babalawo. Sus Ewe son copalillo del monte, guama hediondo, ratón de oro, romerillo, coralillo, hierba fina, cerrojo, culantrillo, anón, alambrillo, sauce, paragüita y normalmente lleva los Ewe de Yemayá.

Las diferencia principal entre el Olokun de Iworo (Santero) y el de Babalawo es que el de Babalawo no lleva agua. Se considera que el Olokun de Babalawo vive en el espacio vacío de rocas que existe entre el núcleo de la tierra y el agua de los océanos. Por lo cual no lleva agua. El de Iworo si lleva agua ya que su centro es Aggana Erí, la espuma del mar.

Su número es el 7 y sus múltiplos. Su colores son el azul, blanco o negro. Se saluda ¡Maferefún Olokun!

Que tal mi gente el día de hoy les traigo a un Orisa muy importante como Aggayú, Aggayú Solá es un orisa de la Religión ...
23/06/2021

Que tal mi gente el día de hoy les traigo a un Orisa muy importante como Aggayú, Aggayú Solá es un orisa de la Religión Yoruba que está representado en la naturaleza como el volcán, el magma, el interior de la tierra, ya que en él están las fuerzas y energías más grandes de la naturaleza; como es la intensidad de un terremoto, el mar, la lava volcánica que circula con fuerza en el subsuelo y subiendo hasta la superficie, pues en él gira con fuerza la tierra y el universo.

Este orisha vive en la corriente del río y por ello es dueño de las corrientes enfurecidas, a quien además pertenecen los desiertos, la tierra seca y el gigante de la Osha, que es orisha del fuego. Su nombre proviene del vocablo Yorùbá Aginjù Solá (Aginjù: desierto – So:voz – Àlá: Cubrir), que significa “El que cubre el desierto con su voz”.

El receptáculo de este orisha es un lebrillo hecho en barro o una batea de madera, pintada con sus nueve colores. Entre los atributos de Aggayú Solá se encuentra el Oshé, que es un hacha de dos pies de color rojo y blanco, adornada en tonos amarillos y azules; así como nueve herramientas de combate; 9 mates; 2 tarros de buey, cometa, una mano de caracoles y un bastón.


Los elekes de este orisha suelen ser de un tono marrón como el cacao, perla, azul celeste, una de color rojo y en algunas oportunidades una en amarillo y una en verde; sin embargo existen algunos casos en que son confeccionadas intercalando 8 cuentas de color amarillo, 9 en rojo y 1 blanca.

Las ofrendas que gustan a Aggayú Solá son las frutas de cualquier tipo, las berenjenas, el melado de caña, el alpiste, las palanquetas de maíz tostado y las galletas con manteca de corojo; y los animales que en su honor se inmolan son los chivos, gallos, jicoteas, palomas y gallinas de guinea.

Los hijos de Aggayú Solá suelen personas de naturaleza violenta, colérica e irascibles; con una gran fuerza física pero a la vez con una gran sensibilidad por lo que les encanta la ternura y los niños. En el caso de los hombres suelen ser una presa fácil de las mujeres que poseen una apariencia frágil ya que les agrada brindar protección a los más débiles.

Que tal mis queridos amigos religiosos y neófitos que apenas se están iniciando o quieren iniciar en la Religión Yoruba,...
22/06/2021

Que tal mis queridos amigos religiosos y neófitos que apenas se están iniciando o quieren iniciar en la Religión Yoruba, el día de hoy les traigo a una Deidad muy importante para nuestra Religión, se trata de Odde, un orisa super importante que todos los que trabajen con cosas que tengan que ver con la justicia deberían recibir ya que es muy bueno para eso así como para otras cosas más, pero...¿Quién es Odde?

Oddé está considerado el mensajero de Obatala y Olofí, padre de Oshosi, hijo de Yemayá y Osaín. Rige los destinos de los hechiceros cazadores, salva a las personas de las persecuciones y las injusticias. Es una especie de salvador de personas atrapadas por situaciones equivocadas, Está considerado un Orisha nacido de Ozain, está muy relacionado con la naturaleza especialmente con aves, de donde se dice que se puede relacionar con más de 100 especies, es portador de muchas raíces entre las que se pueden contar: papa, chavo y palos de distintos tubérculos.

Está encima de una especie de muñeco que tiene una manta forrada en caracoles y piel de venado, así como las astas y dos tarros de buey, sus funciones se asemejan a las de Oshosi. Es un salvador de personas que se sienten perseguidas, acosadas y amedrentadas por otros individuos o situaciones cotidianas. Aunque resulte muy extraño, protege a las personas que son enjuiciadas en tribunales, tiene muchos seguidores en ciertas partes de Latinoamérica, es destructor de la maldad directa. Está considerado un Orisha Olori, que significa que es una especie de fuerza directamente salida de la naturaleza, teniendo su origen en las entrañas de la tierra, Las ofrendas están basadas en suculentas comidas en grandes cantidades, tales como: el cerdo en todas sus presentaciones pero servido entero, seguidamente se le ofrecen las costillas con algo llamado pororó, fariña de miel, cocido con algo de miel, las frutas más preferidas son el coco y el níspero. Las ceremonias se realizan el día favorito que es el lunes, la festividad anual es el 2 de enero, y las representaciones con símbolos en el altar deben ser arcos y flechas, reflejando la identidad del cazador y salvador. Se incluye en la ceremonia la entrega del santo guerrero a través de Oddé quien es el cazador y liberador de justos.

El día de hoy vamos a hablar acerca de Ozun u Ozun, uno de los llamados Orisas Guerreros, de los primeros en recibir al ...
15/10/2020

El día de hoy vamos a hablar acerca de Ozun u Ozun, uno de los llamados Orisas Guerreros, de los primeros en recibir al entrar a esta hermosa Religión, pero, ¿Quién es Ozun u Osun?

Descripción de Osun:

Osun u Ozun es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los Guerreros junto a Eleguá, Oggún y Oshosi. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Osun es un Orisha que consagran los Awó ni Orunmila y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo genealógicamente y que le guía y advierte. Es el vigilante, el guardián, la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico.

Como no va a la cabeza y en su caso se hace Obbatala, no tiene caminos. Se recibe uno con Azojuano o Babalu ayé, que en la actualidad debido al sincretismo es rematado en su punta con un perro, otro con Oduduwa rematado por una paloma con las alas extendidas y del alto de su poseedor. Osun guarda una relación especial con Orunmila. Orunla se apoya en Osun, siendo este su bastón para obtener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y trascendente. Este Orisha no se asienta, ni se sube.

Osun representa la verticalidad del ser humano sobre la tierra, por ningún motivo debe de acostarse su fundamento ni tumbarse mientras su poseedor permanezca vivo, si el que lo posee fallece, Osun se tumba y se debe ir con su dueño. Cuando Osun se tambalea o cae solo, es por que su dueño esta siendo presa de una brujería. Osun es el mensajero de Obbatala y Olofin.

Su número es el 8 y sus múltiplos. En el sincretismo se compara con San Juan Bautista (24 de Junio). Se saluda ¡Maferefún Osun!.

Familia de Osun:

Hijo de Obbatala y Yemú.

Herramientas de Osun:

Está representado por una copa de metal plateado que en la parte superior puede tener la figura de un gallito y que en su interior lleva una carga secreta. Su base es sólida para mantenerlo parado. No posee atributos y no lleva manos de caracoles ni collar.

Su color es el blanco por excelencia, pero también representa todos los colores, porque Osun es también color, la pintura que se realiza en el piso debajo del pilón en asiento de Osha se denomina Osun y la que se realiza en la cabeza del Iyabó Osun Lerí.

Ofrendas a Osun:

Se le ofrenda Orí (manteca de cacao), Efún (cascarilla) y Otí (aguardiente). Se le inmolan principalmente palomas (eyelé) y los mismos animales que a los guerreros, excepto gallo o pollo que es su tabú por ser el mismo un akuko (gallo). Sus Ewe son los mismos de los otros guerreros, pudiendo también llevar los ewe de Obbatala.

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