Palo Mayombe yoruba

21/04/2024

04/04/2024

PATAKI YORUBA

PATAKI DE OJUANI SHOBE
LA DESTRUCCION DEL REINADO

En este camino había una reina que se encontraba separada del rey y no sabía cómo obtener de nuevo esa posición, entonces Elegua le dijo que le hiciera una ofrenda y el la ayudaría. La reina le negó la ofrenda a Elegua, entonces el para castigarla, le dijo que el necesitaba que ella fuera ese día a las 12 de la noche con una cuchilla y le cortara un poquito de pelo de la barba al rey para hacerle un amuleto. Acto seguido Elegua fue donde estaba el rey y le comunicó que tuviese cuidado porque esa noche vendría la reina a matarlo. Después de eso fue para el cuarto del príncipe porque en ese reinado se acostumbraba a tener a los príncipes separados, ya que estos se despertaban en las noches y mataban a los reyes por el deseo de gobernar, Elegua le comunicó al príncipe que se preparara porque esa noche el rey iba a matar a su madre. Cuando llegó la hora que Elegua le indicó a la reina, esta se presentó en palacio y fue hacia el cuarto del rey con la cuchilla en la mano para cortar un poco de barba, pero el rey que estaba avisado por Elegua en cuanto le colocó la cuchilla en la garganta se levantó y se entabló una lucha entre la reina y el rey quien luchaba por quitarle la cuchilla de las manos, en ese momento hizo su entrada el príncipe quien al ver que el rey quería matar a su madre, ordenó a su sequito darle muerte a su padre el rey. La guardia del palacio llegó al cuarto, entablándose una lucha entre los partidarios del rey y los del príncipe, originándose una rebelión sangrienta que trajo por resultado la destrucción de todo el reino.

04/04/2024

PATAKI YORUBA

PATAKI DE IRETE OBA
OSHUN SE VUELVE REINA

Había una hija de Oshun que estaba atrasada pues atravesaba una mala situación y todas sus cosas le salían mal. Ningún hombre le salía bueno, cansada ya de esta situación fue a consultarse con Orunmila y le marcándole ebbo con frutas. Al poco tiempo paseando por las calles del pueblo, se encontró con un joven que resultó ser el hijo del rey, enamorándose de ella, teniendo relaciones amorosas hasta el punto de llegar a casarse. Tiempo después murió el rey, asumiendo el trono el joven príncipe, convirtiéndose asi la hija de Oshun en reina de aquella tierra por ser la esposa del rey.

04/04/2024

Exclente día bendiciones 😊

Nació el respeto entre Shango, Oya y Oggun.

En este camino Oya mantenía una guerra permanente con Shango y en la misma ella usaba un machete largo y pesado, por lo que no podía manejarlo muy bien, recibiendo por tal motivo las burlas de Shango.

Oggun por su parte mantenía también una enconada guerra con kabiosile, para la cual utilizaba 9 pequeños sables que eran insuficientes ante los impetuosos ataques de Shango que además de vencerlo se burlaba de el. accidentalmente se encontraron Oggun y Oya, se conocieron y conversaron de sus cosas, llegando a la conclusión de que su enemigo común era Shango y al profundizar en los detalles de la guerra de ambos que ellos tenían con Shango

Salieron a relucir las burlas de este y el porque no podían vencerlo, entonces decidieron cambiar sus armas.

Oya le entrego a Oggun su pesado machete y este le entrego a Oya sus nuevos sables (alfanges). se separaron y a poco que había caminado, Oya se encontró con Shango quien ataco de inmediato pero Oya sin embargo a diferencia de otras oportunidades, haciendo uso de sus 9 alfanges y con la velocidad del viento le dio tal batida a Shango que este sorprendido y horrorizado ante el ataque inesperado de Oya huyo sin rumbo fijo, tropezándose en la huida con Oggun y recuperado un poco de la derrota frente a Oya decidió desquitarse con Oggun y lo ataco sin piedad, pero este enarbolando su gigantesco machete, no solo se defendió con éxito sino que puso en retirada a Shango, quien convencido del fortalecimiento de sus enemigos pacto con ellos y desde entonces Shango, Oggun y Oya se respetan.

Nota: por este camino se le ponen 9 sables a Oya y un machete a Oggun como símbolo de paz entre ambos con Shango.

04/04/2024

Cómo determinamos que algo está bien o mal sin conocimiento pertinente?
Las presentaciones en la NFINDA por ejemplo es un ritual que tiene una cantidad de variantes y de huecos, como su nombre lo menciona, esta ceremonia consiste en llevar a una persona a presentarla en ciertos lugares conocidos hoy como "Nfinda"
Pero ¿Qué es Nfinda? proviene de la palabra (FUTU o FUNDA) que se refiere a un contenedor, el primer contenedor natural fue la tierra denominada FUNDA donde se alberga todo lo que la vida necesita para subsistir.
La palabra Nfinda se refiere al «Bosque» aunque muchos los traducen como "monte". Hay que saber que cuando se habla de NFINDA se refiere a un lugar donde se alberga todo lo esencial y primordial para la vida, un ecosistema...
Es imposible conociendo esta información determinar a LA CEIBA o LA PALMA como Nfinda... Muchos argumentan que son arboles sagrados y como el árbol en sí, alberga espíritus se podría determinar Nfinda, pero es falso.
Todos los arboles alberga espíritus, y la ceiba o la palma no son los únicos arboles sagrados dentro del culto nkisi malongo, otro de los arboles sagrados es el .
También es importante saber que ni los rieles, ni los mercados, ni las plazas son NFINDA.

04/04/2024

HAZ ESTA ORACION CON TODA TU FE, EL SANTO NIÑO DE ATOCHA ES MILAGROSO Y EL SIEMPRE NOS ESCUCHA.
Niño Jesús Dios mío en tí deposito toda mi confianza, tú sabes todo Niño bueno Hijo de Dios Padre del
Universo, eres el Rey de Reyes, tú que hiciste
al paralitico caminar, al mu**to vivir, al leproso sanar, tú que ves mis angustias y mis lágrimas,
bien sabes divino amigo mío cómo necesito alcanzar esta gracia...
[Se pide la gracia con mucha fe]
Mi conversación contigo me llena de ánimo y
alegría para vivir. Sólo de tí espero con fe y confianza....
[Se pide la gracia con mucha fe]
Como agradecimiento publicaré ésta oración en diferentes grupos para que otras personas
que necesiten de Tí, en éste momento aprendan a tener confianza en tu Divina Misericordia e ilumina mis pasos así como el Sol ilumina todos los días de cada amanecer y es testigo de nuestra conversación. Amén.
Niño Jesús en tí confío
Niño Jesús en tí confío

04/04/2024

Ceiba
Ceiba Pentandra, (Lin.) Guertn.

CEIBA (Ceiba Pentandra) uno de los arboles sagrados de nuestra religión, los paleros la llaman por diferentes nombres: Nkunia Nsambi, Nkunia nsó Nsambia, Nkunia-Ungundu, Nkunia-Ngundu, Nkunia-Mabungu, Nkunia-Nsanda, Nkunia-Nsanda Naribé, Nkunia-Lemba-Nsao, Nkunia-Nganga, Musina-Nsambi, Nkumbri
Nkunia-Muluguanda, Nkunia-Nkamba, Nkunia-Lubuma Nsambia.

La Ceiba no solo es venerada por los Paleros, si no también por Santeros. En el Palo Monte Mayombe la Ceiba es también el árbol de Nsambia, en la Ceiba los paleros creemos que al mediodía en ella se reúnen los mpungos por lo que es propicio para realizar ofrendas bajo la sombra de este árbol sagrado. Igualmente en la Ceiba se reúnen los espíritus ancestrales. Recuerden siempre que pasen por frente de una Ceiba tómense un par de minutos para acercarse y brindarles sus respetos como buenos ganguleros, saludarla dar licencia y pedir por su salud, tranquilidad, fuerza, espiritualidad, sabiduría, etc…

Sembrar una Ceiba tiene su propia ceremonia que implica responsabilidad para toda la vida de parte de los ganguleros que participen en dicha ceremonia es una cuestión, ustedes cuidan y veneran a la Madre Ceiba y ella a cambio los protege. Sembrar una Ceiba no es únicamente ir abrir un hueco en la tierra y ya, hay una ceremonia que se realiza para dicha siembra que varia según la casa de palo y sus costumbres.

Existe la Ceiba hembra y macho, la Ceiba macho le dicen Ceibon (bombax pentandrum) normalmente se identifica porque tiene muchas espinas y es un tronco largo y alto, mientras que la Ceiba hembra tiene pocas o ninguna espina, y su tronco cuenta con una barriga como si estuviera embarazada. La ceiba hembra camina con los mujeres y la Ceiba macho con los hombres, aunque opino que ambas deberían caminar igual para todos……Con la corteza de la Ceiba hembra se pueden hacer situaciones para que la mujer que no puede salir embarazada, las parejas deben dormir juntos bajo la sombra de la Ceiba pidiéndole les ayude a concebir un hijo, ojo esto se hace bajo una luna especifica y durante un numero de noches seguidas especifico, con la corteza y hojas de la Ceiba también se preparan baños de despojo junto mezclados con otros ingredientes, tambien algunos paleros usan las hojas y corteza de la Ceiba para los criados-prenda que no logren encajonar un trance de midiunidad con sus mu**tos. Se puede elaborar un baño con las hojas de la Ceiba para lavarse la cabeza una especia de refrescamiento para los criados-prendas se despojen y purifiquen ya que la fuerza de los espíritus congos son tan fuerte que pueden debilitar al criado-prenda. Algunos ganguleros criados-prenda tambien suelen colocar hojas de Ceibas en la cabeza del criado-prenda para propiciar que el mu**to o espiritud vaya inmediatamente al trance de mediunidad para que encajone.

Se dice que la Ceiba puede actuar como anti-conceptivo preparando una situación con la corteza del Ceibon macho que deberán tomar tanto la mujer como el hombre o lo contrario se puede preparar un bebida con la corteza de la Ceiba hembra, Vino Sanson, huevos criollos y otras cosas que lleva para que la mujer quede embarazada, esta bebida la deben tomar ambos tanto el hombre como la mujer y viene actuando como un depurativo.

Las hojas de la Ceiba junto con otras hierbas fuertes se pueden usar para la elaboración de la ngurrunfinda para lavados de mataris, nkunias y baños de iniciación para nuevos paleros.

Al pie de la Ceiba los paleros enterramos diferentes herramientas o poderes por una cantidad de días específicos para que estos cojan la fuerza necesaria que le transmitirán los ancestros por las raíces, adicionalmente muchas nzaras se realizan al pie de la ceiba dando menga a la misma para que ayude con el trabajo en cuestión.

En la Ceiba Santeros y Paleros realizan todo clase de ceremonias, ofrendas por las fuerzas que allí convergen. Este árbol es respetado y venerado por ambas religiones, muchos paleros que tiene la dicha de tener una Ceiba en su patio mantienen sus prendas al pie de la misma y todo lo que hacen en palo lo realizan bajo su sombra.

En fin son muchas las situaciones que se pueden hacer con la Madre Ceiba podria estar aqui escribiendo todo el día cosas que podemos hacer con este maravilloso árbol, los que puedan le sugiero consultar con sus mayores en sus nzos, con hermanos de religión o pueden chequear las investigaciones de otros ganguleros, escritores e investigadores que han tocado dicho tema como: Ralph alpizar,Cabrera entre otros

04/04/2024

Estás palabras son para reflexionar, la decisión es solo tuya:

Hᴀᴄɪᴇɴᴅᴏ Uɴ LLᴀᴍᴀᴅᴏ ᴀ Tᴜ́ Cᴏɴᴄɪᴇɴᴄɪᴀ:

¿Existe la Semana Santa en tierra Yorùbá?

¿Podemos ser seguidores de la cultura
católica y de la cultura Yorùbá al mismo tiempo?

¿Debemos seguir las costumbres, aunque sean solo costumbres?

¿Puede más la costumbre que la razón?

Estos son algunos de los temas que genera más controversia en los últimos años.
Muchos hemos escuchado decir de nuestros mayores que "debemos tapar a los Òrìsàs en Semana Santa" o lo que es peor aún, "no debemos practicar ni consagrar ningún Òrìsà en Semana Santa".

1º Hay que saber que los Òrìsàs e Irúnmòles no son santos católicos en absoluto, esta tradición no tiene nada que ver con los seguidores de la cultura Yorùbá. La Semana Santa es una tradición netamente católica.

2º Escucharemos decir que en estos días "hay que tapar a los Òrìsàs por qué el mal anda suelto"
¿Cual mal?

¿Y de llegar a existir dicho mal no debería ser cuando más debemos defendernos o combatirlo?

¿Nuestras Òrìsàs recogen algún tipo de mal?
¿Pero de dónde viene esto, si en tierra Yorùbá no existe una figura como el diablo?

En la antigüedad en Semana Santa un sacerdote católico iba de casa en casa limpiándolas con incienso, como es costumbre para los católicos. Hay que saber que antiguamente en nuestro continente era tabú adorar a nuestras Òrìsàs y cuando los blancos empezaron a iniciarse en nuestra tradición, cubrían a sus Òrìsàs, para que estos no fuesen vistos por los sacerdotes católicos de esas fechas. Este es uno de los tantos motivos que he investigado.
Por ende, no practicaban ni atendían a ningún Òrìsà en dichas fechas.

Esto se volvió una regla sin sentido, ya que muchos hasta el sol de hoy practican dichas costumbres. No hay ningún odù ifá que avale dichas costumbres. Hay que dejar claro que, para los Yorùbás, ni el Viernes santo es malo, ni el Domingo de resurrección es bueno, son días como cualquier otro, en donde se puede adorar a las Òrìsàs sin tabú alguno.

NOSOTROS SOMOS YORÙBÁ, LO SOMOS DESDE EL MOMENTO QUE DECIDIMOS INICIARNOS Y PRACTICAR UNA CULTURA NETAMENTE YORÙBÁ.

LA SEMANA SANTA ES NETAMENTE CATÓLICA.

Entendamos el Genesis de la semana santa, fecha que data la conmemoración de la muerte de Jesucristo, hace 2021 años atrás, sin embargo las investigaciones de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura “UNESCO” como otras organizaciones, hacen mención de que la cultura IFA/ÒRÌSÀ YORÙBÁ, datan ésta entre 7000 a 10.000 años AC.

Conociendo todo esto y llegando a este punto me surge una pregunta…
¿ESTARIA BIEN QUE COMO PRACTICANTES YORÙBÁ, SIGAMOS PRACTICANDO LA RELIGIÓN CATÓLICA, COMO POR EJEMPLO BAUTIZAR A NUESTROS HIJOS MIENTRAS LA IGLESIA SOLO NOS VE COMO PRACTICANTES DEL MAL?

Iniciamos en Ifá y Òrìsà a nuestros hijos pero al mismo tiempo los llevamos a que abracen la fé católica, por ejemplo el bautizo ¿esto estaría bien?.

Veamos la importancia de mantenernos dentro de nuestras tradiciones ancestrales y culturales, lo que ifá nos enseña en el sagrado odù

ÒGÚNDÀ ÒWÓNRÍN:
Un mar estaba oscuro, un océano estaba lleno de agua,
las personas migraron a la tierra, los ancianos miraron profundamente dentro de sus sentidos y descubrieron cosas que ya no iban bien
se les formo pelo en la nariz, ya tienen pelo en el pecho
las tradiciones fue lo que se emitio en la adivinación de ifá
¿quién encabeza el culto, quién dice que son tradiciones?
Se dice que Baba (padre) Iya (madre) Orí, IFA y Elédumàrè son nuestras tradiciones por qué vivimos la tradición.
La tradición debe ser nuestro primer objetivo antes que cualquier ÒRÌSÀ.

Ifá también nos enseña en el sagrado odù
ÒSÁ ÒGÚNDÀ (GUNLEJA)
que Olódumàrè repudia que los practicantes de IFA/ÒRÌSÀ practiquen otras RELIGIONES.

Si usted terminó de leer este escrito, hágase esta pregunta:
¿A QUE RELIGIÓN PERTENECES?

ÈLÀ ÀBORU
ÈLÀ ÀBOYE
ÈLÀ ABOSÍSE

Ogbo Ató Asuré Ìwòrì Wòfún
MANTENTE BENDECIDO SIEMPRE
Awo IFÁ ÓRUN

04/04/2024

Hoy 19 de marzo se celebra al Espíritu de TA JOSÉ. Luz y progreso para ese ser de Luz y desenvolvimiento espiritual .

TA-JOSÉ, brujo que nació hace mas de 300 años. TUMBIRONA NGANDO BATALLA BRILLUMBA CONGO ZARABANDA MALONGO ROMPE MONTE GUINDA VELA.... ES SU FUNDAMENTO.

Ta-José nació en nel siglo XVII en el Congo, África Central, descendiente de las Tribus Bantú. Los primeros en habitar la región Central de África fueron los Pigmeos que llegaron allí tan temprano como el año 1000 A.D.

Bantú- la palabra significa "LOS HOMBRES" o "EL PUEBLO". Los Bantúes eran alrededor de 200 tribus, siendo la mas importante las que habitaban el Congo, Los Swasis, Los Zulues, Los Ovambos, Los Sothos, Los Tswanas, Los Xosas, Los matabeles, Los Ngunis, Los Tongas. Los Herreros y Los Ovambos. Los Batúes no conocían ni la monedas ni la escritura, antes de llegar el hombre blanco a sus aldeas por lo que el pasado era trasmitido en historias y leyendas. Así conservan su costumbres, los códigos de moral y su religión.

Los Batúes creían en el Dios Supremo, y en los espíritus. Su culto incluían a los antepasados la superstición y la brujería. Los Brujos eran los médicos, los curanderos y los hechiceros de la tribus.

Estas tribus eran creyentes de los amuletos y tallaban figuras en madera y piedra a los cuales le reclamaban poderes a través de los espíritus.

La madre de Ta-José se llamaba Ariana y su Padre es desconocido.

Durante su niñez se crió como todos en la tribus, casando para comer, sin hacer nada, pues el ocio era sinónimo de libertad.

Siguiendo la religión y costumbres de los Bantús, Ta-José aprendió la Brujería y el control de los espíritus.

Las Indias Occidentales, reclamadas para España por Cristobal Colon, comenzaron a importar Esclavos de África para trabajar en la extracción de oro des 1518. Pero no fue hasta el Siglo XVII cuando las conquistas de las Islas del Caribe por los Ingleses, Franceses, y Holandeses, que se introduce en grade escala, la caña de azúcar que convierte la Isla de los Barbados (Inglesa) y a Santo Domingo (Francesa) en grandes plantaciones exportadoras que requieren la importación de mas esclavos Africanos.

Los jefes de algunas tribus Bantúes vendían los esclavos de los Europeos para llevarlos a América y al Caribe. desde 1518 hasta 1600 se llevaron a través del Océano Atlántico a mas de 13.000 esclavos Africanos anualmente.

Un francés de apellido Lafrenei compro a Ta-José cuando este tenia 16 años de edad junto a su madre Ariana. Lafreine a su vez vendió a Ta-José a un español de apellido Rodriguez y vendió a Ariana a otro hacendado desconocido; así se separaron para siempre, madre e hijo. De aquí obtiene su nombre completo, TA-JOSÉ LAFRENEI RODRIGUEZ. Ta-José es llevado a la española.

por su diminuto fisico, Ta-José hacia labores que requerían menos esfuerzos, como la de sirvientes, cochero, y otras. con los demás esclavos Ta-José sigue aprendiendo y practicando la brujería y les enseña a una negra que el español Rodriguez toma por mujer cuando muere su esposa. Joven todavía Ta-José se escapa de la hacienda cuando el amo lo sorprende en amores con su mujer. Durante la persecución recibe un disparo en una pierna que mas tarde le causa que le corte parte de la pierna y que muchos años después le causaría la muerte por infección.

Las Indias Occidentales y Guayana recibieron por lo menos la mitad de todos los esclavos Africanos traídos al nuevo mundo.

Estos rápidamente sobrepasaron en numero de habitantes a los Europeos en la mayoría de las colonias.

Motivado por la revolución de los esclavos y negro libres en Santo Domingo entre 1791 1809, Ta-José huye a cuba a buscar la libertad, dinero y mujeres junto con otros siete esclavos. Los negros rebeldes ocuparon toda la Española y los 40.000 españoles residentes en Santo Domingo abandonaron la isla.

En Cuba Ta-José por Baracoa y cae en mano de los españoles quienes los vendieron en publica subasta en la plaza de Cardenas, provincia de Matanzas (Cardenas). Una vez mas Ta-José logra escapar de sus amos quedando fugitivo hasta la abolición de la esclavitud en 1833.

En Cuba sigue desarrollando sus facultades y adelantando mas aun dentro de la religión de Mayombe. Se hizo Padre Nganga y le Rayaron con Piedra de rayo Zarabanda, o con piedra Rayo al pie de un cardero de Zarabanda-7 Rayas escalonadas en cada lado de la cara lo que le hizo alcanzar el grado máximo en ceremonia de rayar. este rayado se le hizo con la piedra caliente.

En su camino corporal recibe Sambia y se hace Santo coronándose Yemaya en el pueblo de Calimete. Dedica su vida a la practica de la brujería y cuando muere a los 107 años de edad. no lo entierran, sino lo convierten en prenda ..... prenda Ndoki.

Como espíritu va a "vivir" al caldero Ndoki. luego pasa al caldero cristiano, en caldero (sopera) de Sambia y prenda Zarabanda.

Ademas "vivió" en Sambia de un Presidente de la República de Cuba.

En 1980 lo "traen" a Puerto Rico y entra en Sambia, luego pasa a Zarabanda. en 1992, trecientos años de su nacimiento entra en Sambia donde aun "vive" como Mpungo principal.

En 1993 Ta-José autorizo la entrega de dos Sambias, entre ellos uno a Omisalla, hija de Yemaya.

Autor Anonimo

13/04/2023

NSAMBI, NSAMBI MPUNGU, SAMBIA LIRI: Los paleros de todas las ramas creen ante todo en un solo dios superior y todopoderoso, creador del universo y padre de todas sus criaturas, al que llaman NSAMBI o SAMBIA. ¡Sambia arriba, Sambia abajo, Sambia por los 4 costados, Sambia antes que todas las cosas! ¡Sambia mpungu( Sambia espíritu, dios en el cielo ), Sambia ntoto( Sambia tierra, dios en la tierra ), Sambia bilongo( Sambia medicina-brujería, dios en la magia ). Este dios practicamente no toma partido en los asuntos de los humanos pero su poder está en todas las cosas y por tanto no puede hacerse ningún tipo de magia, para bien o para mal, sin contar con Sambia. Por eso se le venera y respeta y no hay trabajo o ceremonia de Palo Monte que no comience saludándole. Se sincretiza con Olordumare Olofin de la Regla de Osha.

MPUNGUS: Espíritus de los elementos y fuerzas de la naturaleza. En Mayombe puro no son antropomórficos como los Orishas de la Santería o los Mpungus sincretizados con Osha de Briyumba y demás ramas del Palo Monte.

NKISIS: Para algunos paleros, los Nkisis son los Mpungus más elementales, como el fuego, el agua, el viento y la tierra; para otros, la palabra se refiere a los Mpungus fundamentados dentro de un caldero o recipiente mágico llamado Nkisi o Nganga.

KUNANKISI, NKISI: El Santísimo Sacramento, en Regla kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje.

NGONDA NKISI. MAMÁ CANASTA, CANASTA KIYUMBA, MAMÁ SOLÉ, MAMÁ UNGANGA, MAMÁ KIYUMBA, CACHIMBA: Es la Luna( ngonda ) misma, la madrina de los mayomberos y de todos los paleros. La Luna es fundamental en el Palo Monte; según la fase en que se encuentre, el brujo sabrá que tipo de palos y sustancias recoger, que tipo de lugares visitar, que clase de trabajos realizar. Su nganga es sencilla pero de gran fuerza espiritual ya que la Luna es la que guía en la oscuridad a los nfumbes de las ngangas buenas y malas. Mpungu femenino que vive en las lagunas, pantanos y lomas. Madre y señora de los ojos de agua. Su vivienda predilecta es la caña brava( bambú ). La tierra que circunda a esta mata es de su propiedad, ingrediente obligatorio en su kindembo( prenda ) que se recoje en ceremonia junto con su raíz. Vive sola o acompañada por su guía: Lucero. Controla a los mu**tos; representa el nacimiento a los misterios de los mu**tos, la asfixia y la muerte por ahogo.

13/04/2023

Dentro de los espíritus del panteón Congo están:

Nsambi: Dios padre y creador del cielo y la tierra.

Lucero: Guardián de las puertas. Mensajero divino de Nsambi. Espíritu de luz y del principio y fin.

Zarabanda: El espíritu de los metales, guerra, destrucción y de movimiento.

Cabo Rondo: Espíritu masculino de la caza. Espíritu de ley y orden.

Siete rayos: Es el padre de todos los reyes, del fuego, adivinación y poderes sobre naturales.

Madre de Agua: Espíritu hembra de la fertilidad, la estabilidad de la casa y de la familia, paz y protección y dueña de los 7 mares.

Mamá Sholan Guengue: Espíritu hembra del amor, seducción, dinero. riqueza, fama y fortuna. Espíritu de las aguas dulces (rios).

Centelle Ndoki: El espíritu hembra del cementerio, muerte, nuevos principios y cambios. Espíritu de tornados y desastres naturales. Madre de todos los espíritus.

Kobayende: Espíritu masculino de la enfermedad, epidemias, muerte y sanación.

Brazo Fuerte: Espíritu masculino de los volcanes, fuego y de guerra.

Nsamba Ntala: Los espíritus gemelos. Los espíritus de la riqueza y destino de prosperidad.