Omi Leti Rosario Castro

Omi  Leti Rosario Castro Iyalocha oni Yemaya
Consagraciones en regla de ocha (Santeria)
Misas de investigación espiritual
Or

La fe viene del amor , de la conclusión que existe algo especial que está ahí , no necesita hablar , no necesitamos verl...
22/06/2024

La fe viene del amor , de la conclusión que existe algo especial que está ahí , no necesita hablar , no necesitamos verlo , solo lo sentimos , tan cálido como un abrazo , tan firme como una señal que da solución a cualquier vicisitud.






La oportunidad se presenta una sola vez 😉😎Omo Obàrà cuidaba su granja en el día en que el cazador vino al bosque buscand...
12/05/2024

La oportunidad se presenta una sola vez 😉😎

Omo Obàrà cuidaba su granja en el día en que el cazador vino al bosque buscando caza. El cazador viajó durante días, incapaz de encontrar nada que cazar, desesperado, llamó a Olúwo Igbó (Sacerdote Principal del Bosque), rogándole ayuda.
Cuando Olúwo Igbó emergió de la espesura, le preguntó a el cazador por qué lo había llamado.

El cazador le dijo: "Tengo necesidad de riqueza, tengo necesidad de abundancia, guíame hacia las riquezas del bosque."
Olúwo Igbó le dio a el cazador seis semillas de calabaza y desapareció de nuevo dentro del bosque.

Pensando que las semillas eran algún tipo de magia, el cazador las colocó en un s**o y se apresuró a su casa, esperando que las semillas fueran transformadas en joyas y cuentas preciosas.
Cuando alcanzó su aldea, abrió su s**o y quedó decepcionado al descubrir que las semillas no habían cambiado.
Disgustado, le dio las semillas a Omo Obàrà, quien aún estaba trabajando en su granja.
Omo Obàrà plantó las semillas, las que se volvieron calabazas, y las calabazas produjeron más semillas, y Omo Obàrà se hizo un hombre rico vendiendo estos bienes en el mercado.

El cazador retornó al bosque para buscar al Olúwo Igbó, para contarle que su magia no había funcionado, y que él aún era un hombre pobre, buscó y buscó, pero nunca encontró de nuevo al hombre que le había dado sus semillas.

Mensaje:

Esta historia es una advertencia sobre las consecuencias autodestructivas del egocentrismo y las expectativas narcisistas.
El cazador le preguntó al Jefe del Bosque por el secreto de la riqueza, y le fueron dadas semillas de calabaza.
Pero el cazador tenía unas expectativas muy estrechas de la forma en la que quería que la abundancia se manifestara.
En consecuencia, gastó el resto de su vida buscando algo que realmente le había sido dado.

Absurda competencia....                          "El barco y la vela"Aquí el barco era muy pobre y solía cubrir distanci...
04/05/2024

Absurda competencia....

"El barco y la vela"
Aquí el barco era muy pobre y solía cubrir distancias muy cortas por lo que fue a ilè Òrúnlà e hizo ẹbọ. Un día conoció a la vela la cual era rica la cual aburrida de las comodidades que hizo correr fortuna junto al barco y recorrer el mundo. Pero el barco solo aspiraba a una vida mejor con tranquilidad y sosiego.
El barco y la vela se acoplaron viajando por muchos puertos, donde la vela deslucía al barco y nadie lo consideraba. El barco pensaba:- si no fuese por mi ayuda esta nunca hubiese salido de la aldea, y la vela pensaba:- si no fuese por mi este viejo barco no caminara ni una milla.
Poco a poco surgió la enemistad y la envidia entre ambos, donde se velaban uno al otro para destruirse.
Olókun pidió tributo al barco y este se lo prometía pero se tardaba en pagar.
Una noche en alta mar se desato una fuerte tormenta donde un rayo quemo la vela y las enormes olas hundieron el barco.

LA CORTINA DE HIERRO EN NUESTRA RELIGION.Hasta hace algunos años todos escuchábamos con gran frecuencia y respeto esta p...
29/04/2024

LA CORTINA DE HIERRO EN NUESTRA RELIGION.

Hasta hace algunos años todos escuchábamos con gran frecuencia y respeto esta palabra, de hecho era muy repetido en el signo de Ifá OGUNDA MASA, esa cortina o sábana Blanca que separaba el mundo Profano del Religioso o Místico.La cual tenia un gran simbolismo para creyentes y Profanos. Y confieso que siempre me llamó la atención la palabra CORTINA DE HIERRO, la cual repetían con tanta frecuencia nuestros viejos, y realmente nunca entendí, al menos en mis primero años de Vida porque los Viejos hacian referencia a algo tan duro como lo es el Hierro a una simple SÁBANA BLANCA.

Aun de pequeño recuerdo que sin estar consagrado los viejos, y entre ellos mi abuelo decían que ni siquiera me acercara a esa puerta, y recuerdo que muchos hacian historias de un niño de 9 años el cual inocentemente cruzó esa cortina y no pudo salir del cuarto sin que le hicieran IFA, aun siendo un Niño. Aquella historia parecía una novela de terror, entonces se imaginan la responsabilidad que asumen consagrados y No consagrados.Pasaron los años y llegó el momento de mi consagración y comencé a entender no solo lo que significaba aquella Sábana Blanca, a la cual llamaban CORTINA de HIERRO, sino lo que representaba para nuestra Religion.

Aquella DISCRECIÓN que tuvieron que mantener nuestros ANCESTROS para preservar lo más preciado de sus VIDAS, su RELIGIÓN.. Cuán importante era para aquellos Viejos que personas NO iniciadas tuvieran acceso a secretos muy bien Guardados por los SIGLOS de los SIGLOS..Tanto era así que TODOS teníamos que hacer un JURAMENTO CONVINCENTE antes de cruzar esa BENDITA SÁBANA BLANCA. Teníamos que JURAR por Nuestra propia VIDA, que JAMÁS revelaremos el mínimo secreto de lo que veríamos en ese cuarto o en esas ceremonias.

Por lo que ante aquella CORTINA de HIERRO te iba TODA tu VIDA o TODA tu MUERTE, Al menos así lo veía YO.

Comenzaron a pasar los años, a Morir esos VIEJOS intransigentes con su Religion, su Cultura y Costumbres, y comienzan a llegar a esta religión los llamados MILENIOS, osea aquellas personas que llegaron con la Computación o la información Cibernética, PERO con la MALA PRÁCTICA y toda la DESINFORMACIÓN RELIGIOSA, al menos de ANTAÑO. Esas personas que ya NO entienden el significado de esa CORTINA DE HIERRO , la cual trae un MENSAJE muy CLARO de SILENCIO, un MENSAJE de COMPROMISO, de SACRIFICIO, etc.. y ver cómo se PROFANA dia a dia nuestra RELIGIÓN revelando secretos del cuarto tanto de OCHA como de IFA. Personas que ni siquiera les Interesa el Juramento hecho antes de cruzar esa CORTINA de HIERRO, a cambio de un PROTAGONISMO BURDO, LOCO e ENFERMIZO.

Muchos hasta tomaron fotos dentro de ese cuarto, fotografían a los IYAWOSES y hasta los nuevos AWOSES revelando SECRETOS ANTES NUNCA REVELADOS.

En las famosas directas de las REDES SOCIALES vemos personas con apenas 2, 3, 4 años de consagración creyendo ser SALVADORES de nuestra Religion, Creyendo que ya lo saben todo, PERO todos sabemos que lo ÚNICO que buscan es DINERO, PROTAGONISMO y RECONOCIMIENTO. Vemos las llamada ESCUELITAS CIBERNÉTICAS, donde cobran DINERO por dar un supuesto CONOCIMIENTO, que JAMÁS fue PÚBLICO, Porque cada Ahijado siempre tuvo que Aprender con sus PADRINOS, (y No con personas extrañas).Ya que nuestros Viejos decían que los Conocimientos se adquieren en el Cuarto de OCHA/IFÁ, LIMPIANDO PISO y RIPIANDO YERBAS…y lo ÚNICO que están haciendo es VENDER los secretos por los cuales Murieron miles de nuestros ANCESTROS, para buscar un beneficio PERSONAL..

Pero ahora para los consagrados Milenios TODO Cambio, el PROTAGONISMO, la COMPETENCIA, el EGOCENTRISMO RELIGIOSO, etc. tiene más importancia que el JURAMENTO hecho ante aquella CORTINA DE HIERRO o SÁBANA BLANCA que respetamos más que nuestra propia VIDA.

Ya no importa a quien tengamos que Degradar, Ofender, Demeritar para lograr un PROTAGONISMO ENFERMIZO, Ya se perdieron aquellos VALORES que hacian de nuestra Religion una Religion de RESPETO, de SECRETOS , de HOMBRES y MUJERES de HONOR y DEDICACIÓN RELIGIOSA.

AQUELLA CORTINA DE HIERRO, la cual forma parte de nuestro Compromiso y Legado religioso, quedo en el OLVIDO para Muchos, Pero para nosotros sigue siendo nuestro HONOR y el de nuestro ANCESTROS, Por eso debemos cuidar nuestro PATRIMONIO , LA RELIGIÓN AFROCUBANA.

*tomado de la red

“Los reyes se miden por la calidad de sus bufones. A su majestad le encanta que otro haga el ridículo en su nombre.”Toma...
31/07/2023

“Los reyes se miden por la calidad de sus bufones. A su majestad le encanta que otro haga el ridículo en su nombre.”

Tomado del Muro de mi admirado amigo Ifa Lashe Lofomito*👑

A las Cocineras de Ocha, se les llamaba antiguamente Alashé, algo que debería retomarse, por la importancia de este carg...
31/07/2023

A las Cocineras de Ocha, se les llamaba antiguamente Alashé, algo que debería retomarse, por la importancia de este cargo en nuestra religión. Las Alashé deben ser muy versadas en todo lo que se refiere a las comidas de Ocha: Cuales son los tabúes de los Orishas, que comen, como lo comen, cuales son las preferencias, cuidar que los utensilios para cocinarle a un Orisha, no se mezclen con los de otro Orisha y de esta forma se viole un tabú, etc. De hecho, antes se usaban utensilios propios de cada Orisha y hemos visto que mucho de esto se ha perdido

La Alashé como un personaje femenino, también el cargo lo pueden ejercer hombres, pero estos siempre necesitarán del concurso de una mujer, ya que por ejemplo, nuestra tradición cuenta que Changó no acepta que su comida sea cocinada por hombres.

Muchas de estas ofrendas cocinadas se parecen unas a otras, pero tienen diferencias sutiles tales como si se usa sal o no, si se usa manteca de corojo o manteca de cacao, o inclusive manteca de cerdo. Unas usan picante, otras usan la pimienta, etc., pero la Alashé no solo debe preocuparse de los tabúes (Eewó) de los Orishas, sino también de los Olorishas y Babalawos que asisten al evento. Es por ello que no mezcla los utensilios. No puede usar, por ejemplo, un cucharón de revolver el Carnero de Changó, para revolver la cazuela que tiene la Chiva de Oyá, ya que violaría seriamente no uno, sino dos tabúes. Estas son comidas que se les preparan a nuestros Orishas y Eggun.

Abará

El Abará es una mezcla de frijoles de carita sin cáscara, a la cual se le agregan camarones secos molidos y Bija (Achiote).

Akará

Esta ofrenda se prepara con frijoles de carita y la masa que se hace con ellos se fríe.

Adalú

Estos son unos tamalitos, confeccionados con una mezcla de harina de maíz y harina de frijoles caritas salcochados. Para hacerla, se pone a cocinar harina de maíz y frijoles caritas por separado, luego se mezclan y con una cuchara grande que será la medida, se va echando en un pedazo de hoja de plátano amortiguada al fuego y se envuelve.

Amalá

Es harina de maíz cocinada y hecha una pasta.

Amalá Ilá

El Amalá Ilá, es una ofrenda que se prepara haciendo una masa de maíz, a la cual se le agrega quimbombó. La misma se usa como ofrenda, pero a la vez puede ser utilizadas en obras, para el Orisha que come esta Ofrenda: Changó.

Amulaye

Es un “Tamalito” hecho a base de una masa de ñame fresco molido, a la cual se le agrega sal, se hierve y se envuelve en hojas de plátano.

Bolas de Gofio

Estas bolas se preparan mezclando la harina de gofio con miel de abeja y entre las manos se va moldeando cada bolita; Ese adimú es de mucho agrado para Orumila, Echu y Ochún.

Ekó

Pequeños tamales, confeccionados con harina de maíz salcochado, envuelto en hojas de plátanos. También se puede usar papel aluminio. Se pone una cantidad de harina de maíz a cocinar en dos o tres veces su cantidad de agua, se va echando sobre la hoja de plátanos, se envuelve y queda listo para su uso. Debemos aclarar que este Adimú es uno de los más utilizados en nuestras ceremonias religiosas y todos los Ebbó llevan por regla general este adimú, aun cuando no van envueltos en la hoja de plátano.

Guruguru

Tamal con maíz tostado molido con pimienta y sal, cocinado a v***r envuelto en hojas de plátanos.

Ekuru

Son pequeños tamales, confeccionados a base de frijoles de caritas, con cáscaras y envueltos en hojas de plátanos. Para prepararlos se pone en remojo una cantidad de estos frijoles la noche anterior y luego se muelen con cáscara hasta hacer una pasta. Con una cuchara de madera grande se van echando en un pedazo de hoja de plátanos y se envuelve. Luego se ponen en baño maría por unos minutos, hasta que queden debidamente cocidos.

Ekuru Aro

Son pequeños tamales, confeccionados a base de frijoles caritas, pero el fríjol de carita molido sin cáscaras, con sazón y sal. El Ekuru Aro lleva el mismo procedimiento que el Olele, pero lo que no lleva son las sazones. Esta nada más se hace con la pasta del frijol y dos huevos.

Fufu

El Fufú, no es más que Plátano verde salcochado.

Kapata

Frituras de maíz tierno, equivalente a los Buñuelos de maíz.

Maíz finado

Maíz tierno fermentado en cenizas durante la noche, al otro día se le cambia el agua y se pone a hervir, una vez salcochado se le saca el corazón y la cáscara, se fríe con cebolla y manteca, cuando se pone se le agrega fríjol de carita salcochado.

Nusunu

Conocido como Ajiaco, la cual es una sopa en la que se usa la cabeza del cerdo y es una ofrenda grata a Eggun. Esto se prepara con toda clase de verduras.

Oguidi

Cuando queremos halagar a Eggun, la ofrenda a hacerle es el Oguidi: se hace con harina de Maíz seco. A la harina se le agrega agua y unas cucharadas de vinagre o una Naranja Agria. Esta harina tiene que fermentarse un poco, razón por la cual se tiene que dejar en remojo dos días antes. Cuando la harina está fermentada, se pone a fuego lento. Cuando la harina haya consumido toda el agua se le agrega leche, azúcar morena, pasas, extracto de Vainilla y Canela en rama. Todo esto se mezcla bien con una cuchara y se deja cocer. A las 2 ó 3 horas se les quita el papel de aluminio y se ponen en un plato blanco o una cazuela astillada.

Oti Sheketé

Es una bebida que se hace a base de maíz tierno, naranja agria, melado de caña y azúcar prieta, que se fermenta y se cocina y que se utiliza en la fiestas de Santo.

Olelé

Tamal de Frijol de Carita. Estos se ponen en remojo por 24 horas, cosa que cuando se vaya a trabajar con ellos ya estén blandos. Una vez que los frijoles estén blandos, se pasan por la licuadora, utilizando para esto la misma agua en la cual ellos estaban en remojo. (Siempre se debe de utilizar lo menos de agua posible). Se licuan los frijoles de forma que quede una pasta bien espesa. Cuando se termina de licuar todos los frijoles, se le agrega a la pasta hecha de los frijoles Cebolla, Ají-Pimiento Rojo, Ajo, aceite de Oliva, pizca de Azafrán, puré de Tomate, una pizca de Pimienta Negra y huevo. El Olelé se envuelve en papel de aluminio y se ponen a hervir por 25 minutos, después de los 25 minutos se sacan del agua se dejan refrescar y se les quita el papel de aluminio y se ponen en un plato blanco.

Oshinsin

Oshinshin es un Guiso de camarones, alcaparras, Acelgas Tomates, Cebollas, Ajos, Albahacas. Preferidas de Ochún y Yemayá. Una variante de este Adimú, es el Oshinshin de Cerraja el cual se prepara con Agua de Ochún, Bledo Blanco, Verdolaga, Romerillo, Berro, acelga.

Pono

Cesta de panes rociados con azúcar.

Saraekó

El Saraeko es una bebida refrescante que se utiliza para todas las ceremonias. Maíz tierno (Agbadó), miel (Oñí), azúcar, siempre viva (Ewé Dun Dun) picadita, manteca de Cacao (Orí), cascarilla (Efún). Algo que se ha dejado de hacer, es colocar el Saraeko la noche anterior delante de Obbatalá con dos velas. Se le puede agregar leche al día siguiente y usarse, para las ceremonias.

Yarin

Es una sopa de vegetales con camarones.

Warakosi

Queso en cualquiera de sus formas.

Los Iñales o Asheses

La forma correcta de escribir la palabra es Iyanle. La “Y” en Yoruba suena como “ñ” y por eso ves que los llamamos Iñales. Los Asheses o Iñales, no son más que las vísceras de los animales sacrificados, los cuales se le colocan cocinados (Salcochados) a los Orishas a quien o quienes se les hizo el sacrificio. Esta es una de las primeras cosas que debes aprender a sacar en el animal sacrificado, para cocinarlos y luego colocarlos al pie de los Orishas. Decían los viejos que estos Asheses debían permanecer tres días al pie del Orisha, hasta que se corrompieran, ya que solo cuando se corrompen, es que el sacrificio llega a los pies de Dios (Olodumare).

Bolas de Harina con Frijoles Colorados.

Se confeccionan mezclando la harina de maíz con frijoles colorados salcochado; Este adimú es de mucho agrado para Oyá.

Ikuete:

Yuca cocida con corojo.

Gbeuírí:

Sopas de judías con condimentos, se la ofrece a Changó. Todas las frutas pueden utilizarse como ofrenda adimú a los Ósá; principalmente cuando se le ofrecen a los Jimaguas a los cuales pertenecen todas las frutas que se les han adjudicado a algunos Orishas tales como por ejemplo: El mango y la Naranjas a Ochún, El caimito a Oyá, El melón Yemayá, El zapote y el plátano fruta a Changó, la guanábana a Obbatalá.

HAY COSAS QUE ES MEJOR NO SABERLAS.En la NASA, tienen colgado un cartel de unas abejas 🐝🐝 donde se lee lo siguiente:  “A...
03/08/2022

HAY COSAS QUE ES MEJOR NO SABERLAS.

En la NASA, tienen colgado un cartel de unas abejas 🐝🐝 donde se lee lo siguiente:

“Aerodinámicamente el cuerpo de una abeja no está hecho para volar; lo bueno es que la abeja no lo sabe”.

La ley de la física dice que una abeja no puede volar, cada principio aerodinámico dice que la amplitud de sus alas es muy pequeña para conservar su enorme cuerpo en vuelo, pero una abeja no lo sabe, ella no conoce nada de la física ni su lógica y vuela de todas formas.

Soñar que ve un tiroteo o balacera, significa que el camino que se ha trazado para alcanzar su meta es el acertado y va ...
02/08/2022

Soñar que ve un tiroteo o balacera, significa que el camino que se ha trazado para alcanzar su meta es el acertado y va a alcanzarlo de pleno.

VIBRA ALTO 💜Recuerda que cada vez que lloras, y escribes lo que sientes, o te desahogas con alguien, tu energía se purif...
02/08/2022

VIBRA ALTO 💜

Recuerda que cada vez que lloras, y escribes lo que sientes, o te desahogas con alguien, tu energía se purifica y elevas tu vibración.

Que cada vez que ríes, cantas y bailas disfrutando la vida, tu energía se purifica y elevas tu vibración!

Que cada vez que haces lo que te gusta, y ejercitas y mueves tu cuerpo tu energía se purifica y elevas tu vibración!

Que cada vez que pides y te pides perdón, perdonas y das gracias con el corazón, tu energía se purifica y elevas tu vibración!

Y que cada vez que te respetas y te amas a ti mismo y a los demás de verdad, además de purificar tu energía y elevar tu vibración, también ayudas a nuestra hermosa tierra a vibrar en la frecuencia más alta que es la del AMOR!

Por eso, ya no lo demores
más, ármate de valor, y ponte a trabajar en ti mismo!

Pues el trabajo más importante de tu vida eres tu!
Y si tu vibras alto, todos vibramos alto porque todos somos uno!
Tu puedes, atrévete y haz que suceda!

🌿🌸🌿

Los 16 Meyis 😬1-Èjì Ogbè: Es el primero de los vientres de energéticos en la matriz cósmica de la creación y representa ...
02/08/2022

Los 16 Meyis 😬

1-Èjì Ogbè: Es el primero de los vientres de energéticos en la matriz cósmica de la creación y representa la luz expansiva. Este odù representa la plenitud de la luz y presencia; es donde el Reino de sueño da su primer paso en el campo de la materia.

2-Oyekún Méjì: Es el espíritu de la madre de la muerte. Es oscuridad, inhalación y el vientre que gestates la luz. Este odù refiere a la ausencia temporal de luz como sufre una transformación mística, el proceso por el cual todas las cosas son ensouled.

3-Ìwòrì Méjì:Es el poder de la transformación, la raíz de la conciencia, formado por los postes de luz y la oscuridad, el modelo de auto y psique y el fuego de la pasión. Este odù define naturaleza, dirección y el momento de realización y aceptación.

4-Òdí Méjì: Se refiere a las energías transformadoras y sus resultados temporales, el dejar ir el pasado para valorar un nuevo ciclo de cada vez y el establecimiento de una Fundación y su papel en el mundo. Aquí nos encontramos con los temas de seguridad y tentación; y el misterio del
renacimiento y ciclos de repetición.

5-Ìròsùn Méjì: Formas este potencial conformidad con origen y destino y es la causa de nuestra dignidad o vergüenza. Es un odú que sujete nuestro poder y se aferran a la cuerda del destino; que puede traer epifanías y delirios, la energía del Profeta y el charlatán.

6-Owonrín (Ojuani) Méjì: Es el poder de elección y habla de la necesidad de caos en el universo. Enseña que los poderes misteriosos de la matriz que tendemos a considerar como negativa, puede verse desde múltiples perspectivas. Es desde aquí que Èṣù deriva sus poderes, un auténtico cruce de caminos y el almacén de cambio y elección.

7-Obárá Méjì: Es el poder que hacia fuera formas de caos y posibilidades cósmicas, conduciendo a un ciclo de Transformación interna. Este odù invita el refinamiento de lo que somos y es un poder que las malas hierbas de fuerzas hostiles en todos los niveles. Es la energía atribuida a los Reyes.

8-Okànràn Méjì: Se refiere a la energía del corazón. Permite el equilibrio entre los mundos, con el corazón como el centro espiritual. Habla de la noche oscura del alma y de toda la angustia que puede causar un corazón. Es la energía de la contemplación, así como pesar, tanto como se trata de establecer metas buenas y justas y la imposibilidad de alcanzarlos.

9-Ògúndá Méjì: Es el poder del progreso y la remoción de obstáculos. Es la disposición y la Constitución de agarrar su destino y convertirse en su amo. Una victoria denotando energía y fuerza, así como la importancia de la fuerza con el apoyo de otras potencias para moverse con elegancia y gracia en el mundo. Es la energía cruda que acomete Poderosamente por el Guerrero.

10-Ôsá Méjì: Es una señal de que los espíritus de la obstrucción en el mundo y habla del cambio radical, sin embargo, purificación. Es una energía que trae el cataclismo y catástrofe. Todas las aves se encuentran aquí, lo que indica la naturaleza volátil e impredecible de esta energía.

11-Ìká Méjì: Representa el poder de contracción, de reunir la energía personal, que luego se expresa en forma de palabras. Es la energía de engaño y de maldiciones, de auto sabotaje y serpientes. Este odù representa el desafío en el reto y es la energía que se mueve bajo nuestras intenciones y genera
armonía o desastre.

12-Òtúrúponn Méjì: Es el poder que trajo la enfermedad al mundo, y también medicina. Es un poder de limpieza. Dice de la armonía inherente de los mundos y la estructura de la tierra. Debemos entender nuestra propia estructura para poder discernir entre lo bueno y malo, no sólo para nosotros sino para el mundo. Es una fuerza que llama a un sentido de
responsabilidad en la continuidad consciente de acciones.

13-Òtúrá Méjì: Es el poder que hace posible la alineación con la fuente. Se revela en la claridad y visión profética. Este odù creará para visiones y realizaciones. Los Santos son formados en este odú porque es una fuerza de la verdad y la esperanza de que combate la enfermedad, abriendo los caminos para poder personal y visiones proféticas.

14-Ìrẹtɵ Méjì: Es el poder de determinación. Promete el cambio y
transformación por matar a la inútil y alimentar lo que es benévolo y bueno. Es el llamado a la guerra, ya sea la guerra librar en nuestros propios defectos, o los ataques sin sentido en el que proyectamos nuestros propios sufrimientos en el mundo.

15-Ôṣe Méjì: Es el poder de la dulzura, la abundancia y la fragilidad de la creación. Es aquí que encontramos el poder de la atracción. Es aquí que encontramos la memoria de origen. Es una energía que nos recuerda cómo suave y delicado es el corazón del mundo; al igual que su suave y
delicada cuatro "chambré" corazón. Este odù es una llamada a la conciencia.

16-Òfún Méjì: Es el abuelo de los odùs y la fuente de luz, que se entiende como una blancura soñando. Aquí está la fuente de milagros y de dispersión. Todo lo que existe se inició como una posibilidad en Òfún.Podríamos decir que este odú es el caos cegador, el agujero negro invertido que ofreció la luz como fuente de principios antes de los comienzos, una energía de la Titanic que es el origen y fin de todo lo que
existe.

Aquí debemos tocar en Ôṣɶtúrá, el odù que dio a luz a Èṣù. Es la fuerza que hace que la cópula cósmica que posibilita 256 combinaciones de Ifá. Es el poder que los lazos de cabeza de la serpiente de su cola y se une el alfa al omega. Una vez más, nos estamos reducidos a una expresión binaria, en el cual Èṣù como luz transformadora y expansiva utiliza el poder de eros y la visión para generar los mundos. Esta polaridad se entiende con frecuencia a basarse en los principios de àṣẹ y àláfiá. El término àláfiá significa el resultado deseado de la vida y quizás se entiende mejor como un estado de contentamiento, abarcando salud, éxito y prosperidad. Àláfiá refleja todas las posibles condiciones y situaciones que hacen vida en la tierra buena y pueden incluir regalos, dinero y los niños, así como tranquilidad y honor. Àláfiá es posible por el movimiento de àṣẹ, una palabra que significa «colmando', 'Directiva', «poder' «sea así.» La misma palabra en combinación con iná (fuego) hace àṣẹ iná, que significa 'poder de fuego' y a veces se usa para referirse a la menstruación. Àṣẹ es la fuerza que late en la totalidad del cosmos, en todos los mundos, la fuerza que produce movimiento, que sostiene y transforma.

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