Esin ni ibamu

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Somos un grupo de babalawos e iyanifas nos encontramos en estado de mexico, para ayudarte a resolver situaciones adversas atraves de las deidades, además de ofrecerte distintas medicinas e iconos de Ifá tradicional

04/09/2022

Debemos recordar que la deidad mas grande es nuestro ori ya que el nos guiara por el camino correcto (si esta bien alineado) o por el camino incorrecto ( si es qué no esta alineado, propiciado)

10/07/2018

(de IFA sabiduría ancestral)

Dice que antes de venir al nos arrodillamos a los pies de Dios ( posición fetal) a pedir nuestro . Desde ese momento Ori almacena nuestro destino. Cuando descendemos al mundo Elenini ( el infortunio) disgustada por que conseguimos nuestros propósitos nos alcanza con su látigo marcandonos la espalda ( zona cóncava de la espada que marca el lugar de la columna vertebral y lugar de sistema nervioso central) provocando que conciente e inconciente esten disosiado. Esto hace que muchas veces se nos dificulte conocer y entender nuestra misión de vida y en otros casos nos hace olvidar totalmente de ella.
El del día de hoy proviene del de Osa Eure y nos dice: "Nosotros conocemos las cosas de nuestro destino, pero cuando arribamos a la Tierra nos mostramos impacientes". Nuestro sistema nervioso central genera distintos estímulos a nuestro cerebro en cada situación que vivimos, esto en gran parte ayuda a formarnos una . La impaciencia es un estímulo que proviene en mucho del miedo y de la necesidad de control sobre las cosas, comenzamos a creer que tenemos la capacidad de controlarlo todo y lo único que debemos aprender a controlar realmente es a nosotros mismos.
Conocemos nuestros destino desde nuestro nacimiento lo olvidemos voluntariamente o involuntariamente es otra cosa. Sin embargo Oloddumare nos regala la interacción con nuestros Orishas que siempre nos guían en todo momento, somos nosotros los que decidimos si tomamos en consideración su consejo o no.
Cuando algo te llena de impaciencia busca una , un consejo bien sea de Orula o bien sea de algún Orisha, esa es tu . Ese es el poder y la bendición que nos concedió el creador, tener la capacidad de interactuar con seres que energética y espiritualmente están en un plano muy superior a nosotros, nos desperdicies esa , recuerda que el que da lo que tiene, a pedir se queda.
Que la bendición de todos nuestros Orishas nos guíe y nos bendiga.

01/07/2018

¿QUIÉNES SON LOS YORÙBÁ?

Los descubrimientos arqueológicos sugieren que los antepasados Yorùbá (Nok) pueden haber vivido en su actual territorio desde la prehistoria. Los arqueólogos según M. Omoleya, han informado que la región de Nigeria fue habitada hace más de cuarenta mil años, o incluso hace sesenta y cinco mil años AC. A esta antigua civilización, en parte, se le a atribuido a la cultura Nok (La teoría de la cultura Nok como los primeros habitantes del territorio Yorùbá no es aceptada por los sacerdotes de la religión Yorùbá de Nigeria y Benin). Algunos investigadores nos indican que las esculturas africanas más antiguas, tras las egipcias, son las Nok. La cultura Nok, según los estudios antropológicos fue visitada por el grupo étnico Yorùbá, entre los años dos mil y el quinientos AC. Este grupo estaba dirigido por el rey Odùduwà, quien se asentó de un modo relativamente pacifico en la ya establecida Ilé Ifẹ̀, la ciudad sagrada de los Nok. A este periodo se le conoce como la edad de bronce, lo que indica que la civilización de ambas culturas se encontraba en un nivel intermedio-avanzado.
El origen del pueblo Yorùbá, aunque no existe certeza sobre el mismo, se cree que está en Egipto, de donde emigraron los Odùduwà, fundadores de los primeros reinos Yorùbá.
Debido a esto, los Yorùbá aun hoy en día se refieren a si mismos como "los hijos de Odùduwà." Dicha hipótesis se basa en el parecido de las esculturas encontradas en las ruinas del antiguo Egipto y las encontradas en las excavaciones de la antigua ciudad-estado Ilé Ifẹ̀. Olumide J. Lucus emplea como demostración la similitud del lenguaje, creencias religiosas, costumbres, nombres de personas, lugares y objetos. Ciertos antropólogos nos explican que cuando el Pueblo Yorùbá inició su migración desde el valle del Nilo, llevaron consigo la ciencia medica egipcia, sus conocimientos herbarios, y fueron incorporando a ambos su propio ideario religioso y sus hábitos culturales. Basil Davidson escribio lo siguiente: ....Los pueblos migratorios probablemente utilizaban esta ruta desde tiempos inmemorables....hace dos mil años, o más, el clima y la vegetación debieron ser más suaves y acogedores para los viajeros transafricanos que en la actualidad.....llegaron a este camino (la ruta) desde el principio de los tiempos, y sus creencias e inventos llegaron con ellos…….
En la History of West Africa, Onwubiko declara que según la tradición Odùduwà, el principal ancestro y primer rey de los Yorùbá, se estableció en Ilé Ifẹ̀. Desde ese momento, sus descendientes se convirtieron en los reyes y reinas de las ciudades y territorios Yorùbá. El descendiente más importante de Odùduwà fue su hijo Ọ̀rànmíyàn, quien se convirtió en el Aláàfin o regente del estado de Ọ̀yọ́. Los ejércitos de Ọ̀rànmíyàn marcharon a través del sur del Sudán y se adentraron en la gran selva tropical, conquistando y levantando los cimientos del imperio Yorùbá. Al reinado de Ọ̀rànmíyàn le siguieron siglos de gloria y de logros espectaculares. Fue durante ese gran periodo cuando el pueblo Yorùbá restableció Ilé Ifẹ̀ como capital sagrada y espiritual, y Ọ̀yọ́ como sede del gobierno.
Las ciudades-estado Yorùbá formaban parte de los más de 25 reinos centralizados. De éstos, Ilé-Ifẹ̀ se reconoce universalmente como el más importante. Otros informantes postulan que fue fundado aproximadamente hacia el año 850 DC, y su principal rival, el reino de Ọ̀yọ́, al noroeste de Ilé Ifẹ̀, se fundó aproximadamente hacia el 1350 DC.
El Ọọ̀ni Ifẹ̀, quien también es llamado Olú Ifẹ̀ (Olúufẹ̀ Ọọ̀ni) y el Aláàfin Ọ̀yọ́ aun en la actualidad son considerados como los reyes Yorùbá más importantes y respetados en Nigeria. Otros reinos importantes son Ìjèşà y Èkìtì al nordeste; Şabẹ, Kétu, Ẹ̀gbádò, Ìjẹ̀bu, y Àwórì en el sudoeste; Òndó, Ọ̀wọ̀ e Ìtsèkírì en el sudeste.
Otra teoría nos enseña que en el siglo XV, y con la ayuda de las armas portuguesas se crea el imperio Ọ̀yọ́, cuya expansión se suele asociar con el comienzo del empleo del caballo en la cultura Yorùbá. A finales del siglo XVIII se produce una guerra civil en la que uno de los bandos consigue el apoyo del grupo étnico Fulani, quienes en el año 1830 adquieren el control de todo el imperio Ọ̀yọ́. La invasión de estos grupos mahometanos del norte causó que los Yorùbá emigraran al sur donde se fundaron los pueblos de Ìbàdàn y Abẹ́òkúta, de esta forma colonizaron el litoral de Nigeria y parte del antiguo reino de Dahomey.
En 1888, con la ayuda de un mediador británico, los Yorùbá y Fulanis firmaron un acuerdo recuperando de esta forma los Yorùbá el control sobre su tierra. Los Yorùbá antiguamente eran personas de territorios interiores, y no fue hasta principios del siglo XIX que ellos emigraron al sur y colonizaron Lagos y el litoral adyacente. En 1901 las tierras Yorùbá fueron colonizadas oficialmente por el imperio británico, quienes instauraron un sistema administrativo que mantiene aun en la actualidad gran parte de la estructura del gobierno Yorùbá.

19/05/2018

” El siguiente Ese Ifá explica cómo, a pesar de realizar Ébó, los personajes principales no lograban resolver sus problemas. Este Ese Ifá explica que de nada valen todos los sacrificios que hagamos, si tenemos en contra a nuestro propio Orí. Al leerlo podemos ver la importancia de, en este caso en particular, realizarle veneración a Orí para que el Ébó o los Ébó logren sus objetivos. Por ello, cuando Ifá marca otras obras a Eegun, a Oosa o a Orí, es porque si no se toman en cuenta estas divinidades, el Ébó no va a funcionar. En este caso presentamos un ejemplo de cómo Orí fue un obstáculo para que los Ébó llegaran al cielo, mientras no se le rindió la veneración adecuada.

Idin Fun

El Orí de Bi Ala le hacía daño

Introducción

Ifá dice que a la persona que le sale Idin fun tiene que venerar a su Orí. Que es su Orí quien esta poniéndole trabas. Ifá dice que la persona no tiene éxito en todo lo que hace, la persona corre de un lado para otro, pero Ifá dice que la persona tiene que venerar su Orí.

La persona debe emplear mucha ropa blanca. Ifá dice que hay que preguntar qué es lo que va a querer su Orí para venerarlo. Dice que hay que prepararle medicina de Ifá a esta persona.

Traducción del Ese Ifá

Él dice, el blanco Idin no tiene parientes
La gorra banca
No sirve en época de sequía
Cuando ellos regresan
Del bosque
A ellos se les pega el pasto en los ojos
Se les pega el pasto en la boca
Ellos realizaron adivinación para
Bi ala a quien su Orí
Le estaba haciendo daño
Bi ala o bi ala
Todos los Babalawos
Bi ala o.

Explicación

Aquí esta Bi Ala (nombre que quiere decir espacio entre dos surcos), él fue por adivinación para saber si todo lo que él estaba haciendo y que no daba frutos iba a prosperar algún día, porque él tenía su negocio, pero éste no prosperaba; él trabajaba, pero tampoco salía nada. Los Babalawos le dijeron que tenía que realizar Ébó. Ellos le dijeron que él iba a prosperar, le dijeron que era su Orí el que no lo estaba apoyando. Bi Ala escuchó y realizó el Ébó. Después que Bi Ala realizó el Ébó y veneró a su Orí. Los Babalawos le dijeron que tenía que usar mucha ropa blanca. Así todos sus asuntos comenzaron a cambiar para bien, su vida se compuso y él comenzó a festejar dándole gracias a sus Babalawos, sus Babalawos a Ifá e Ifá a Olódúmáré.
Fin

Colecciones de Ifá Osheniwó-

En ocasiones tenemos a un ahijado con problemas con su propio Orí, porque quizá ha tomado determinaciones que no son aceptadas por su Orí. Cuando la persona toma un camino que no es el planificado por Orí, por muchos Ébó que realice, mientras no se alinee ese Orí con la persona, ningún Ébó puede funcionar. Por ello es imprescindible que quienes entren en esta religión sepan a lo que van, y que respeten sus Eewos y consejos o que mejor no entren. Vamos a poner un ejemplo sencillo y que otras veces hemos mencionado. Si en un Itan a una persona se le recomienda no estar con una mujer o con un hombre blanco, ¿Qué espera que va a pasar si se actúa en contra de esta prohibición? Ya sea porque lo prohíba su Orí o porque sea una prohibición de su Orisa, se debe respetar, pues desde el cielo está planeado que la mujer de tez blanca representará su Elenini (obstáculo) para lograr sus metas.

Es importante explicar que así se esté o no en la religión, ese es el destino de la persona. Lo que quiere decir que aquellos que se salgan de la religión para hacer lo que les dé la gana, sólo caminarán por un camino oscuro, donde no sabrán cuáles son sus Eewos (Tabúes). De todas maneras, estando en la religión o fuera de ella, sus Eewos seguirán siendo los mismos y tendrán el mismo efecto en su vida ”.

*Del capitulo: El Resultado de los Ebbó: ¿Una Varita Mágica?,Libro: Comprendiendo Nuestras Tradiciones.Autores, Oluwos Leonel Gamez Osheniwo y Aguila de Ifa.

"Colecciones de Ifá Osheniwo-Ya estando conscientes de Qué y Quién es Idè, pasaremos a explicar qué significa Idè para I...
04/05/2018

"Colecciones de Ifá Osheniwo-
Ya estando conscientes de Qué y Quién es Idè, pasaremos a explicar qué significa Idè para Ifá. Independientemente de ser la esposa de Orunmila, Idè forma parte de un pacto entre Orunmila e Ikú (El Señor de la Muerte). Ifá dice que el pacto con Ikú es para que no se lleve a sus hijos antes de su tiempo, a menos de que estos cometan errores que los aparten de la protección de Ifá. Por otro lado, los colores de las cuentas del Idè pueden ser variadas. En Cuba se emplean verdes y amarillas o verdes y naranjas; en África son verdes y café (carmelita). Cualquiera que sea el caso, las cuentas representan: las verdes, las hojas que están en los árboles (la vida); y las café, amarillas o naranja, las hojas ya deshidratadas caídas de los árboles (la muerte). Claro que también hay otros colores en las regiones Nigerianas, ya que las cuentas representan Otutu y Opon, o sea Caliente y Fresco, lo cual es otra representación de Vida y Muerte"

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*Del capitulo:El Idefá: ¿Qué es?, libro Comprendiendo Nuestras Tradiciones ,Autores: Oluwos- Leonel Gamez Osheniwo y Aguila de Ifá

El Idefá: ¿Qué es? -

Mucho es lo que se ha hablado en relación con el Idè de
Orunmila, sobre sus colores, la cantidad de hilos que debe llevar y cuál es su finalidad. En este capítulo abordaremos este tema para que sirva de guía de lo que es correcto o no, a quienes desconocen el tema. Para comenzar, vamos a ver, ¿Qué es el Idè de Orunmila? El Idé de Orunmila por Tradición Afrocubana, es un atributo religioso que consiste en una pulsera con cuentas de colores verde y amarillo (o Naranja) intercalados, que se recibe junto con un collar con los mismos colores, cuando la persona hace su consagración en Awofakan/Ikofa (Una mano de Orunmila), el cual es indicativo que esta persona ha sido consagrada en por lo menos esa primera parte de la ceremonia.

En los hombres, la mano de Orunmila se llama Awofakan y es entregada con 19 Ikines, que es como en religión Yoruba llamamos a las semillas de la Palma Aceitera Africana, cuyo nombre científico (Taxonomía) es Elaeis guineensis. Al no existir esta planta en Cuba a la llegada de nuestros ancestros, los Ikines se sustituyeron por las semillas de una palma aceitera cubana llama Palma de Corojo de la cual también se extrae el aceite o manteca y cuyo nombre científico es Acrocomia crispa. Hoy en día se utilizan los de la Palma Aceitera Africana. El Idé y el Ileke (collar), se colocan en dicha ceremonia, la cual tiene una duración de tres días y que debe ser realizada por un MÍNIMO de tres BABALAWOS. En esta ceremonia, también se entregan los Orishas Guerreros o Ajagun, que son: Elegguá (Echu), Oggún, Ochosi y Ozun2.

En las mujeres, este atributo cambia un poco. El nombre de este atributo en la mujer se llama Ikofá y es entregado con una cantidad variable de semillas que no sobrepasa la cantidad de 5 Ikines. Este atributo en la mujer tiene dos Ikines si el Odu (Signo) que sacó en la consagración es Meyi (Doble) y un solo Ikin si el Odu que sacó no es Meyi. Sin embargo, hay un Odu donde hay que colocarle 5 Ikines y otro Odu donde se colocan 3 Ikines.

Tanto en hombre como en mujer, también existen Odu donde lo que varía es la cantidad de Otases (Piedras) que lleva su atributo, e inclusive hay Odu donde debe llevar semillas de una planta conocida como Guacalote, cuya taxonomía es Caesalpinia bonduc.

Una vez aclarado de forma general, que es el Idè, ahora nos toca ver ¿Quién es Idè? Idè no es más que la esposa de Orunmila, tal como lo explica el siguiente Ese Ifá de Okana Sode:

Idè la esposa de Òrúnmìlà


Traducción del Ese Ifá


Aisehun eewo (el que no obedece eewo)
Realizó adivinación para Idè
Esposa de Agbonmiregun
Le dijeron que tenía que realizar ébó
Ella escuchó y realizó el ébó
Erigialo (otro nombre de Òrúnmìlà) no permite que la muerte alcance a su esposa
Él e iku hicieron un pacto.


Explicación


Aquí está Idè, quien era esposa de Agbonmiregun (Orunmila). Ella fue por adivinación y sus Babalawos le dijeron que tenía que realizar ébó y que no dejara de acercarse a Ifá. Idè realizó el ébó, Idè no dejó de acercarse a Ifá, donde iba Ifá, Idè siempre lo acompañaba. Idè comenzó a progresar y a prosperar y comenzó a darle gracias a los Babalawos, los Babalawos a Ifá e Ifá a Olódúmáré.

FIN

Colecciones de Ifá Osheniwo


Como bien lo explica este Ese Ifá, Idè, antes que nada, es la esposa de Orunmila. Ésta es la razón por la que todo Babalawo e incluso todo seguidor de Orunmila, deben usar siempre el Idè. El Idè no es sólo una forma de identificarnos como seguidores de Ifá, sino que es una ayuda para el seguidor de Ifá para conservar su estabilidad sentimental, como lo explica el Ese Ifá de Okana Sode que exponemos a continuación:


Olokanran abandona a Idè


Introducción

Ifá dice que hay una mujer que quiere dejar a su esposo. Ifá dice que no lo deje para que no salga de un lugar malo y entre en otro peor. Que si es hombre y quiere dejar a su esposa, que no la deje, porque después del divorcio su problema se va a incrementar. Así dice Ifá.


Traducción del Ese Ifá


Él dice, peki peki (juntándose)
como las palomas.
Las palomas
le dan la espalda a la casa
(a la hora de emprender el vuelo). Realizó adivinación para Olokanran
el que dejó a Idè.
Idè buscó en 200 casas.
Peki peki (juntándose) como las palomas
le dan la espalda a la casa de Olokanran
el que dejó a Idè como esposa
y buscó en 200 casas.


Explicación


Aquí están Olokanran (refiriéndose a Òrúnmìlà) y también Idè. Ellos son esposos. Sus Babalawos le dijeron a Olokanran que no se divorciara de Idè y Olokanran dijo que Idè no había sido buena esposa, que ella se tenía que ir y la botó de su casa. Idè, por su parte, comenzó a tener dificultades de inestabilidad. Un tiempo estaba con un hombre y otro tiempo con otro y así pasó por muchos. Después que había estado con 200 hombres, le dijeron a Idè que ella tenía que regresar con Olokanran y también le dijeron a Olokanran que si él también quería tener paz, debía aceptar a Idè.

Dice Ifá, ya sea que hombre o mujer haya dejado el hogar, ella o él tiene que ofrecer de comer a Ifá para pedir perdón.

FIN

Colecciones de Ifá Osheniwo


Ya estando conscientes de Qué y Quién es Idè, pasaremos a explicar qué significa Idè para Ifá. Independientemente de ser la esposa de Orunmila, Idè forma parte de un pacto entre Orunmila e Ikú (El Señor de la Muerte). Ifá dice que el pacto con Ikú es para que no se lleve a sus hijos antes de su tiempo, a menos de que estos cometan errores que los aparten de la protección de Ifá.

Por otro lado, los colores de las cuentas del Idè pueden ser variadas. En Cuba se emplean verdes y amarillas o verdes y naranjas; en África son verdes y café (carmelita). Cualquiera que sea el caso, las cuentas representan: las verdes, las hojas que están en los árboles (la vida); y las café, amarillas o naranja, las hojas ya deshidratadas caídas de los árboles (la muerte). Claro que también hay otros colores en las regiones Nigerianas, ya que las cuentas representan Otutu y Opon, o sea Caliente y Fresco, lo cual es otra representación de Vida y Muerte.

En relación con el número de hilos, hace unos 25 años en Cuba, los Babalawos sólo usaban un Idè finito, igual al de los consagrados en mano de Òrúnmìlà e ikofá fun y sólo empleaban un Idè de dos hilos, si se trataba de una persona con un Odu Meji (Doble). Con el tiempo, y quizá con la idea de distinguirse y reconocerse entre ellos, se fueron empleando más hilos en los Idè de los consagrados en Ifá. Hoy se pueden encontrar Idè de 2, 4, 8, 16 hilos y algunos, más exagerados, con más hilos. Estos últimos, en realidad, aunque sean así por moda, no desvirtúan la esencia de Ifá.

Además, hoy se habla de un Idè de dos hilos para la madre e hijos de los Babalawos, lo que es totalmente falso. El ser familiar de un sacerdote de Ifá no hace que alguien tenga condiciones especiales ante Ifá. Tampoco tener más hilos en el Idè hace que seamos mejores o estemos más cerca de Ifá.

También se habla de que las Apetebi Ayafá (aquellas que levantan el Ifá del Babalawo) deben usar dos hilos en el Idè. Esto también es una moda, pero consideramos que no rompe ningún esquema religioso, pues si es una forma que han encontrado las Apetebi Ayafá para identificarse entre ellas y para que nosotros como Babalawos sepamos que se trata de una Apetebi Ayafá, no lo consideramos nada fuera de lugar o de lógica, ni que tenga alguna limitación dogmática. Es algo respetable y algo que en nada afecta la esencia de Ifá. Pero debe quedar claro que es tradición y no algo que sea indicado por un Odu de Ifá y que esto sea un dogma obligatorio.

En cuanto a la parte del cuerpo en el que se utiliza el Idè, en Nigeria se usan Idè en otras partes del cuerpo, en la cintura, en los tobillos, etc., y nada de esto es considerado una deformación de los términos religiosos. Esto se sustenta con un Ese Ifá del Odu, Okana Sode que nos explica que el Idè, además de servir para cuidarnos de la muerte, nos ayuda en las relaciones sentimentales.

Idè nos trae prosperidad y estabilidad material

El idè

Introducción

Ifá dice, que la persona tiene que imitar a Ifá. Se tiene que hacer hincapié en que la persona obligatoriamente debe usar Idè para que pueda lograr iré, porque esta persona no está cómoda, le falta algo en su vida. Ifá manda a que la persona le ofrezca a Ifá una comida para los Babalawos. Los Babalawos deben ponerle Idè a la persona. Ifá dice que si la persona no puede ponérselo en la mano, que se lo pongan en la cintura o en el cuello. Ifá dice que él va a protegerlo de los Ajogun (espíritus malévolos).

Traducción del Ese Ifá

Tiromi es el Babalawo de Ologosese
Realizó adivinación para Ologosese
El que se encuentra en completa pobreza
Le dijeron que tenía que realizar ébó
Él escuchó y realizó ébó
Ya llegó Tiromi
El Babalawo de OlogoseseCuando me canso, Idè me reconforta.

Explicación

Aquí está Ologosese, quien se encuentra en extrema pobreza (iponju). Él fue por adivinación para saber si iba a salir de esa pobreza y si se iba a convertir en un hombre rico, si no le iban a faltar comida y todos los iré. Le dijeron que tenía que realizar ébó y que, además, debía prepararle comida y darles de beber a los Babalawos.

Él escuchó y realizó el ébó. Después del ébó le pusieron Idè y a medida que iba usando su Idè sus asuntos fueron cambiando para bien. Comenzaron a llegar comida, riqueza y todo lo que antes le faltaba. Ya le llegó una esposa, le llegaron hijos, dinero, larga vida y todos los iré.

Él quiso repetir el ébó, pero sus Babalawos le dijeron que no se podía repetir el ébó, que él debía darle gracias a sus Babalawos, sus Babalawos a Ifá e Ifá a Olódúmáré. Él comenzó a festejar dándole gracias a sus Babalawos.

FIN

COLECCIONES DE IFÁ OSHENIWO

Aunque nosotros conocemos el collar como ileke, ileke también es considerado un Idè. Cuando se dice Agbade Awo, se refiere a Agba (grande) y la palabra “de” viene de Idè, lo que quiere decir, el Idè grande del Awo. En realidad, no existe un odu que diga en que mano se debe llevar el Idè. En Nigeria, el Idè se usa más en la mano derecha, aunque se puede usar en cualquiera de las dos muñecas. Como ya se vio, también se puede usar en la cintura, en los tobillos y el del cuello, que ellos también le llaman Idè. En Cuba se tiene el concepto que el Idè viene a cuidar nuestra alma y el alma (Emí) radica en el corazón, por ser la izquierda la mano del corazón, para nosotros es la mano donde debe estar Idè, si nuestro corazón está bien, nosotros estamos bien.

**2- Ozun como Orisha se escribirá con “Z” para diferenciarlo de Osun, como pintura o como el Ashé usado en Ocha.


© 2012- Capitulo del libro:Comprendiendo Nuestras Tradiciones ,Autores: Oluwos- Leonel Gamez Osheniwo y Aguila de Ifa .

Una vez aclarado de forma general, que es el Idè, ahora nos toca ver ¿Quién es Idè? Idè no es más que la esposa de Orunm...
04/05/2018

Una vez aclarado de forma general, que es el Idè, ahora nos toca ver ¿Quién es Idè? Idè no es más que la esposa de Orunmila, tal como lo explica el siguiente Ese Ifá de Okana Sode:

Idè la esposa de Òrúnmìlà

Traducción del Ese Ifá

Aisehun eewo (el que no obedece eewo)
Realizó adivinación para Idè
Esposa de Agbonmiregun
Le dijeron que tenía que realizar ébó
Ella escuchó y realizó el ébó
Erigialo (otro nombre de Òrúnmìlà) no permite que la muerte alcance a su esposa
Él e iku hicieron un pacto.

Explicación

Aquí está Idè, quien era esposa de Agbonmiregun (Orunmila). Ella fue por adivinación y sus Babalawos le dijeron que tenía que realizar ébó y que no dejara de acercarse a Ifá. Idè realizó el ébó, Idè no dejó de acercarse a Ifá, donde iba Ifá, Idè siempre lo acompañaba. Idè comenzó a progresar y a prosperar y comenzó a darle gracias a los Babalawos, los Babalawos a Ifá e Ifá a Olódúmáré.

FIN

Colecciones de Ifá Osheniwo

Como bien lo explica este Ese Ifá, Idè, antes que nada, es la esposa de Orunmila. Ésta es la razón por la que todo Babalawo e incluso todo seguidor de Orunmila, deben usar siempre el Idè. El Idè no es sólo una forma de identificarnos como seguidores de Ifá, sino que es una ayuda para el seguidor de Ifá para conservar su estabilidad sentimental, como lo explica el Ese Ifá de Okana Sode que exponemos a continuación:

Olokanran abandona a Idè

Introducción

Ifá dice que hay una mujer que quiere dejar a su esposo. Ifá dice que no lo deje para que no salga de un lugar malo y entre en otro peor. Que si es hombre y quiere dejar a su esposa, que no la deje, porque después del divorcio su problema se va a incrementar. Así dice Ifá.

Traducción del Ese Ifá

Él dice, peki peki (juntándose)
como las palomas.
Las palomas
le dan la espalda a la casa
(a la hora de emprender el vuelo). Realizó adivinación para Olokanran
el que dejó a Idè.
Idè buscó en 200 casas.
Peki peki (juntándose) como las palomas
le dan la espalda a la casa de Olokanran
el que dejó a Idè como esposa
y buscó en 200 casas.

Explicación

Aquí están Olokanran (refiriéndose a Òrúnmìlà) y también Idè. Ellos son esposos. Sus Babalawos le dijeron a Olokanran que no se divorciara de Idè y Olokanran dijo que Idè no había sido buena esposa, que ella se tenía que ir y la botó de su casa. Idè, por su parte, comenzó a tener dificultades de inestabilidad. Un tiempo estaba con un hombre y otro tiempo con otro y así pasó por muchos. Después que había estado con 200 hombres, le dijeron a Idè que ella tenía que regresar con Olokanran y también le dijeron a Olokanran que si él también quería tener paz, debía aceptar a Idè.

Dice Ifá, ya sea que hombre o mujer haya dejado el hogar, ella o él tiene que ofrecer de comer a Ifá para pedir perdón.

FIN

https://www.facebook.com/Aguiladifa/photos/a.403507143035371.117902.203162159736538/414302581955827/?type=1&theater

*Del capitulo:El Idefá: ¿Qué es?, libro Comprendiendo Nuestras Tradiciones ,Autores: Oluwos- Leonel Gamez Osheniwo y Aguila de Ifá .

Photography-Francesca Andre
Make up-Francesca Andre
Assist photographer-Gustavo Azael Torres

El Idefá: ¿Qué es? -

Mucho es lo que se ha hablado en relación con el Idè de
Orunmila, sobre sus colores, la cantidad de hilos que debe llevar y cuál es su finalidad. En este capítulo abordaremos este tema para que sirva de guía de lo que es correcto o no, a quienes desconocen el tema. Para comenzar, vamos a ver, ¿Qué es el Idè de Orunmila? El Idé de Orunmila por Tradición Afrocubana, es un atributo religioso que consiste en una pulsera con cuentas de colores verde y amarillo (o Naranja) intercalados, que se recibe junto con un collar con los mismos colores, cuando la persona hace su consagración en Awofakan/Ikofa (Una mano de Orunmila), el cual es indicativo que esta persona ha sido consagrada en por lo menos esa primera parte de la ceremonia.

En los hombres, la mano de Orunmila se llama Awofakan y es entregada con 19 Ikines, que es como en religión Yoruba llamamos a las semillas de la Palma Aceitera Africana, cuyo nombre científico (Taxonomía) es Elaeis guineensis. Al no existir esta planta en Cuba a la llegada de nuestros ancestros, los Ikines se sustituyeron por las semillas de una palma aceitera cubana llama Palma de Corojo de la cual también se extrae el aceite o manteca y cuyo nombre científico es Acrocomia crispa. Hoy en día se utilizan los de la Palma Aceitera Africana. El Idé y el Ileke (collar), se colocan en dicha ceremonia, la cual tiene una duración de tres días y que debe ser realizada por un MÍNIMO de tres BABALAWOS. En esta ceremonia, también se entregan los Orishas Guerreros o Ajagun, que son: Elegguá (Echu), Oggún, Ochosi y Ozun2.

En las mujeres, este atributo cambia un poco. El nombre de este atributo en la mujer se llama Ikofá y es entregado con una cantidad variable de semillas que no sobrepasa la cantidad de 5 Ikines. Este atributo en la mujer tiene dos Ikines si el Odu (Signo) que sacó en la consagración es Meyi (Doble) y un solo Ikin si el Odu que sacó no es Meyi. Sin embargo, hay un Odu donde hay que colocarle 5 Ikines y otro Odu donde se colocan 3 Ikines.

Tanto en hombre como en mujer, también existen Odu donde lo que varía es la cantidad de Otases (Piedras) que lleva su atributo, e inclusive hay Odu donde debe llevar semillas de una planta conocida como Guacalote, cuya taxonomía es Caesalpinia bonduc.

Una vez aclarado de forma general, que es el Idè, ahora nos toca ver ¿Quién es Idè? Idè no es más que la esposa de Orunmila, tal como lo explica el siguiente Ese Ifá de Okana Sode:

Idè la esposa de Òrúnmìlà


Traducción del Ese Ifá


Aisehun eewo (el que no obedece eewo)
Realizó adivinación para Idè
Esposa de Agbonmiregun
Le dijeron que tenía que realizar ébó
Ella escuchó y realizó el ébó
Erigialo (otro nombre de Òrúnmìlà) no permite que la muerte alcance a su esposa
Él e iku hicieron un pacto.


Explicación


Aquí está Idè, quien era esposa de Agbonmiregun (Orunmila). Ella fue por adivinación y sus Babalawos le dijeron que tenía que realizar ébó y que no dejara de acercarse a Ifá. Idè realizó el ébó, Idè no dejó de acercarse a Ifá, donde iba Ifá, Idè siempre lo acompañaba. Idè comenzó a progresar y a prosperar y comenzó a darle gracias a los Babalawos, los Babalawos a Ifá e Ifá a Olódúmáré.

FIN

Colecciones de Ifá Osheniwo


Como bien lo explica este Ese Ifá, Idè, antes que nada, es la esposa de Orunmila. Ésta es la razón por la que todo Babalawo e incluso todo seguidor de Orunmila, deben usar siempre el Idè. El Idè no es sólo una forma de identificarnos como seguidores de Ifá, sino que es una ayuda para el seguidor de Ifá para conservar su estabilidad sentimental, como lo explica el Ese Ifá de Okana Sode que exponemos a continuación:


Olokanran abandona a Idè


Introducción

Ifá dice que hay una mujer que quiere dejar a su esposo. Ifá dice que no lo deje para que no salga de un lugar malo y entre en otro peor. Que si es hombre y quiere dejar a su esposa, que no la deje, porque después del divorcio su problema se va a incrementar. Así dice Ifá.


Traducción del Ese Ifá


Él dice, peki peki (juntándose)
como las palomas.
Las palomas
le dan la espalda a la casa
(a la hora de emprender el vuelo). Realizó adivinación para Olokanran
el que dejó a Idè.
Idè buscó en 200 casas.
Peki peki (juntándose) como las palomas
le dan la espalda a la casa de Olokanran
el que dejó a Idè como esposa
y buscó en 200 casas.


Explicación


Aquí están Olokanran (refiriéndose a Òrúnmìlà) y también Idè. Ellos son esposos. Sus Babalawos le dijeron a Olokanran que no se divorciara de Idè y Olokanran dijo que Idè no había sido buena esposa, que ella se tenía que ir y la botó de su casa. Idè, por su parte, comenzó a tener dificultades de inestabilidad. Un tiempo estaba con un hombre y otro tiempo con otro y así pasó por muchos. Después que había estado con 200 hombres, le dijeron a Idè que ella tenía que regresar con Olokanran y también le dijeron a Olokanran que si él también quería tener paz, debía aceptar a Idè.

Dice Ifá, ya sea que hombre o mujer haya dejado el hogar, ella o él tiene que ofrecer de comer a Ifá para pedir perdón.

FIN

Colecciones de Ifá Osheniwo


Ya estando conscientes de Qué y Quién es Idè, pasaremos a explicar qué significa Idè para Ifá. Independientemente de ser la esposa de Orunmila, Idè forma parte de un pacto entre Orunmila e Ikú (El Señor de la Muerte). Ifá dice que el pacto con Ikú es para que no se lleve a sus hijos antes de su tiempo, a menos de que estos cometan errores que los aparten de la protección de Ifá.

Por otro lado, los colores de las cuentas del Idè pueden ser variadas. En Cuba se emplean verdes y amarillas o verdes y naranjas; en África son verdes y café (carmelita). Cualquiera que sea el caso, las cuentas representan: las verdes, las hojas que están en los árboles (la vida); y las café, amarillas o naranja, las hojas ya deshidratadas caídas de los árboles (la muerte). Claro que también hay otros colores en las regiones Nigerianas, ya que las cuentas representan Otutu y Opon, o sea Caliente y Fresco, lo cual es otra representación de Vida y Muerte.

En relación con el número de hilos, hace unos 25 años en Cuba, los Babalawos sólo usaban un Idè finito, igual al de los consagrados en mano de Òrúnmìlà e ikofá fun y sólo empleaban un Idè de dos hilos, si se trataba de una persona con un Odu Meji (Doble). Con el tiempo, y quizá con la idea de distinguirse y reconocerse entre ellos, se fueron empleando más hilos en los Idè de los consagrados en Ifá. Hoy se pueden encontrar Idè de 2, 4, 8, 16 hilos y algunos, más exagerados, con más hilos. Estos últimos, en realidad, aunque sean así por moda, no desvirtúan la esencia de Ifá.

Además, hoy se habla de un Idè de dos hilos para la madre e hijos de los Babalawos, lo que es totalmente falso. El ser familiar de un sacerdote de Ifá no hace que alguien tenga condiciones especiales ante Ifá. Tampoco tener más hilos en el Idè hace que seamos mejores o estemos más cerca de Ifá.

También se habla de que las Apetebi Ayafá (aquellas que levantan el Ifá del Babalawo) deben usar dos hilos en el Idè. Esto también es una moda, pero consideramos que no rompe ningún esquema religioso, pues si es una forma que han encontrado las Apetebi Ayafá para identificarse entre ellas y para que nosotros como Babalawos sepamos que se trata de una Apetebi Ayafá, no lo consideramos nada fuera de lugar o de lógica, ni que tenga alguna limitación dogmática. Es algo respetable y algo que en nada afecta la esencia de Ifá. Pero debe quedar claro que es tradición y no algo que sea indicado por un Odu de Ifá y que esto sea un dogma obligatorio.

En cuanto a la parte del cuerpo en el que se utiliza el Idè, en Nigeria se usan Idè en otras partes del cuerpo, en la cintura, en los tobillos, etc., y nada de esto es considerado una deformación de los términos religiosos. Esto se sustenta con un Ese Ifá del Odu, Okana Sode que nos explica que el Idè, además de servir para cuidarnos de la muerte, nos ayuda en las relaciones sentimentales.

Idè nos trae prosperidad y estabilidad material

El idè

Introducción

Ifá dice, que la persona tiene que imitar a Ifá. Se tiene que hacer hincapié en que la persona obligatoriamente debe usar Idè para que pueda lograr iré, porque esta persona no está cómoda, le falta algo en su vida. Ifá manda a que la persona le ofrezca a Ifá una comida para los Babalawos. Los Babalawos deben ponerle Idè a la persona. Ifá dice que si la persona no puede ponérselo en la mano, que se lo pongan en la cintura o en el cuello. Ifá dice que él va a protegerlo de los Ajogun (espíritus malévolos).

Traducción del Ese Ifá

Tiromi es el Babalawo de Ologosese
Realizó adivinación para Ologosese
El que se encuentra en completa pobreza
Le dijeron que tenía que realizar ébó
Él escuchó y realizó ébó
Ya llegó Tiromi
El Babalawo de OlogoseseCuando me canso, Idè me reconforta.

Explicación

Aquí está Ologosese, quien se encuentra en extrema pobreza (iponju). Él fue por adivinación para saber si iba a salir de esa pobreza y si se iba a convertir en un hombre rico, si no le iban a faltar comida y todos los iré. Le dijeron que tenía que realizar ébó y que, además, debía prepararle comida y darles de beber a los Babalawos.

Él escuchó y realizó el ébó. Después del ébó le pusieron Idè y a medida que iba usando su Idè sus asuntos fueron cambiando para bien. Comenzaron a llegar comida, riqueza y todo lo que antes le faltaba. Ya le llegó una esposa, le llegaron hijos, dinero, larga vida y todos los iré.

Él quiso repetir el ébó, pero sus Babalawos le dijeron que no se podía repetir el ébó, que él debía darle gracias a sus Babalawos, sus Babalawos a Ifá e Ifá a Olódúmáré. Él comenzó a festejar dándole gracias a sus Babalawos.

FIN

COLECCIONES DE IFÁ OSHENIWO

Aunque nosotros conocemos el collar como ileke, ileke también es considerado un Idè. Cuando se dice Agbade Awo, se refiere a Agba (grande) y la palabra “de” viene de Idè, lo que quiere decir, el Idè grande del Awo. En realidad, no existe un odu que diga en que mano se debe llevar el Idè. En Nigeria, el Idè se usa más en la mano derecha, aunque se puede usar en cualquiera de las dos muñecas. Como ya se vio, también se puede usar en la cintura, en los tobillos y el del cuello, que ellos también le llaman Idè. En Cuba se tiene el concepto que el Idè viene a cuidar nuestra alma y el alma (Emí) radica en el corazón, por ser la izquierda la mano del corazón, para nosotros es la mano donde debe estar Idè, si nuestro corazón está bien, nosotros estamos bien.

**2- Ozun como Orisha se escribirá con “Z” para diferenciarlo de Osun, como pintura o como el Ashé usado en Ocha.


© 2012- Capitulo del libro:Comprendiendo Nuestras Tradiciones ,Autores: Oluwos- Leonel Gamez Osheniwo y Aguila de Ifa .

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