Oraculo Ile Ibu Kole

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20/03/2018

¿Quién es Obbatalá Segbo Lisa?

Según las tradiciones afrocubanas, Segbo Lisa es el equivalente de Obbatalá entre los Arará. La corte de Obbatalá recibe el nombre de Enusuje. Obbatalá Segbo Lisa vive en el espacio, ocupando tanto el Oriente como el Occidente. Obbatalá Segbo Lisa es el dueño del mundo. Tiene las mismas herramientas que Obbatalá. En su consagración se hace ceremonia con dos gallos blancos en una cueva.

Si vemos la tradición Arará, no es posible pasar por alto el hecho de una deidad que tiene íntima relación con la cultura Yoruba y que nos llega por los Arará, los Anago y los Ketú, quienes a su vez eran grandes adoradores de Obbatalá.

El nombre Segbo Lisa, viene de la religión Arará, en este caso, específicamente de los Fon. La etnia Fon reconoce la existencia de un creador benévolo al que llaman Mawu. El nombre de Mawu se invoca en muchos puntos de la vida cotidiana. La expresión de buenas noches "Mawu ni Fon mi”, significa "Dios nos despierte". El pueblo Fon es consciente de la existencia de Dios y su interés en los asuntos del hombre.

Mawu es responsable de la creación del mundo. Sin embargo, las ideas relacionadas a la creación, varían ampliamente. Algunos Fon afirman que no podemos saber cómo Dios creó el mundo, porque el hombre no estaba allí todavía. Los Bokonos (equivalente Arará del Babalawo) dicen que "Nadie puede saber cómo Dios creó los cielos, la tierra y los demás seres vivos. Dios no ha dicho cómo hizo al primer hombre y a la mujer. El hecho de la creación y el Creador es obvio; la forma de la creación es desconocida.

Es necesario comprender que las tradiciones existen en muchas versiones diferentes, entre los Fon. Muchas de las historias ponen en duda la "unidad de criterios" sobre el Creador tradicional. Para algunas tradiciones Arará en general y Fon en particular, El Creador puede ser llamado Mawu-Lisa, Segbo -Lisa o Dada Segbo. Según algunas de estas tradiciones, Dada Segbo es el creador de Mawu-Lisa, que a su vez creó el mundo, mientras que otros dicen que Mawu creó a Segbo-Lisa, que fue quien a su vez creó a los seres humanos. La explicación más consistente, sin embargo, parece ser que el entendimiento original del Creador era la de un par de gemelos, Mawu (hembra) y Lisa (masculino). Según el antropólogo Melville Herskovits, Mawu y Lisa nacieron de Nana Buluku. Mercier describe que Mawu -Lisa, no son gemelos, sino un andrógino, que se autofertilizó. La naturaleza dual del Creador, se corresponde con el dualismo que los Fon observan en el universo.

Es comprensible entonces que al poner atención a las características descritas sobre Obbatalá Segbo Lisa, podamos ver no solo su origen Arará, sino las similitudes que vieron los yorubas Anago y Ketu, con él. Tal como dice una de estas tradiciones, Mawu creó a Segbo-Lisa, que fue quien a su vez creó a los seres humanos. De hecho, para la visión yoruba, Obatala Segbo Lisa vive en el espacio, ocupando tanto el Oriente como el Occidente y es el dueño del mundo. Esto indica su carácter de creador divino y que vive a lo largo y ancho del cielo, junto con Olodumare, que para el caso Fon, sería Mawu.

Otras características llaman a la transformación de Segbo Lisa de Vodun a Orisha, tales como es considerado que viste de blanco y como padre de todos los Vodun, lo cual es fácil asociar como padre de todos los Orishas, que es como se le considera en nuestra tradición afrocubana.

Por tanto, más que un personaje histórico, Obbatalá Segbo Lisa es una forma de adoración que se le da en Cuba y que es como acostumbraban a hacerlo los Anagó, los Ketú y, sobre todo, los Arará.

Tu amigo de siempre,

Águila de Ifá

Hijo Elewa, mi santo Elewa, mi vida Elewa Maferefun el rey de los caminos La ley de mi destino Rojo y negro como el tint...
13/03/2018

Hijo Elewa, mi santo Elewa, mi vida Elewa
Maferefun el rey de los caminos
La ley de mi destino
Rojo y negro como el tinto vino
Quien me abre los caminos con su garabato
Ica de aguardiente humo de tabaco, vestido de s**o
Quien me deja ver cuando estoy opaco
Síguele los pasos, pídele salud
Y que te aleje de los malos ratos
Pido yo la bendición pa' expresar mis sentimientos
To' lo que me pidas, dalo por echo
No profeso, mi filosofía cuando se trata de Echún
Maferefun Elewa

MI AMIGO FIEL !!!

El qué me acompaña en la pobreza.

El qué no deja que el éxito inunde mi cabeza.

El qué camina conmigo en la penumbra.

El qué me abraza en los momentos de angustia.

El qué ríe y goza conmigo sin esperar nada a cambio.

El qué pone su mano en mi hombro y me hace saber que siempre habrá un mejor destino.

El mejor y más fiel amigo que la vida me ha dado.

Maferefun mi niño Eleggua ♥️

Ashe mi gente yoruba 🙏

Todo a su debido tiempo, ni antes, ni después. Ashe!
27/02/2018

Todo a su debido tiempo, ni antes, ni después.

Ashe!

Abreme el camino.
Abreme la conciencia.
Abreme el corazón.

Mi niño Eleggua, porque razón lo más importante en la vida, siempre es tan complicado para conseguir? -- Pregunte --

Eleggua me contestó:

Puedes ver ese arbol con manzanas completamente verdes que todavía cuelgan del arbol?

Si mi niño, puedo verlas!!! -- Le respondí --

Entonces arranca algunas y comelas ahora mismo. -- Me ordenó Eleggua --

Pero mi niño, aún no estan maduras, y si las como así, seguramente me enfermare. -- Le respondi --

Eleggua me contestó:

Te das cuenta que todo en la vida tiene un proceso de maduración hasta que esta listo???

Porque siempre tratas de acelerar todo???

Pones un negocio y de inmediato esperas ver ganancias.

Inicias una relación de pareja y ya de pronto deseas vivir con esa persona.

Fracasas en tu primer intento y ya quieres darte por vencido.

Pero mi niño, no me haz contestado. ¿Porqué las cosas son tan complicadas? -- Pregunte --

-- Eleggua me respondió -- No son complicadas, son exactamente creadas para que tu aprendas una lección.

Aún aquellas personas que parece que la vida siempre les sonrie, la vida las esta preparando para futuros tropiezos.

Asi que deja de estar lamentandote y vamos a recorrer el mundo...

Ashe mi gente yoruba 🙏

21/02/2018

El Sistema Oracular de Osha-Ifá
La Santería -Osha-Ifá- utiliza un singular y complejo sistema oracular con el cual define los matices de la energía intrínseca del individuo y sus variaciones influidas por determinados factores y diversas circunstancias, para saber cómo mantener o alcanzar la armonía y el equilibrio de los individuos, que es un objetivo importante de Osha-Ifá. Esta es la razón por la cual se destaca al sistema oracular por encima de todos los otros componentes de la Santería -Osha-Ifá-, y éste es determinante para una definición conceptual de esta religión.

Consecuentemente el sistema oracular constituye la espina dorsal de Osha-Ifá y está formado por tres subsistemas: el oráculo de Ifá; el oráculo del Dilogún y el oráculo de Biange y Aditoto.

Cada uno de estos tres subsistemas tiene su propio Osha u Orisha rector. Por ejemplo en el caso del oráculo de Ifá el Orisha rector es Orunmila; para el Dilogún es el Osha Eleguara (Eleguá) y para el oráculo de Biange y Aditoto existe una combinación del Osha Eleguara y los Egun (espíritus ancestrales).

El Odun, la Letra o el Signo en la Santería.

Estos tres subsistemas oraculares tienen un elemento común; este elemento común, por las características de su contenido, desencadena toda la acción religiosa dentro de la cual aparecen todos los Oshas, Orishas y Egun, protectores y actuantes; todas las profecías, las predicciones, los refranes y decires populares; así como el carácter y complejidad de todas las ceremonias, las consagraciones y ritos sagrados. En el caso del subsistema orácular de Ifá el elemento común se denomina Odun; mientras que para el Dilogún se llama “Letra” y para el subsistema orácular de Biange y Aditoto se le conoce como “Signo”. Por lo que el elemento común Odun, Letra o Signo puede distinguirse como la célula vital del sistema adivinatorio independientemente de sus particularidades en cada subsistema.

Este elemento común es portador de un amplio y muy diverso cuerpo literario que no sólo alude al misticismo y a la religiosidad sino también a sucesos históricos, lugares geográficos y sujetos que se vieron relacionados en muy disímiles circunstancias. Por supuesto, la mayor parte de las veces aparecen como leyendas, mitos y fábulas que supieron conservar algún reflejo de la realidad objetiva y de las instituciones sociales de diferentes momentos históricos. Su interpretación y esencia hacen posible el vaticinio.

El elemento común Odun, Letra o signo dispone de una misma fuente ideológica, mitológica y sapiencial para las predicciones que es el conocimiento acumulado en las historias, leyendas y mitos de Osha-Ifá que abarcan la interpretación que hace la Santería -Osha-Ifá- sobre la naturaleza, el ser social, el pensar humano y la sociedad. Esta fuente ideológica esta relacionada con la manera de pensar y de interpretar la vida de todos aquellos pueblos del sur occidental del Sahara de cultura preponderantemente “Lucumí”, la cual se enriqueció en el de cursar del tiempo y el espacio en el interactuar de esos pueblos con aquellos que dan origen a la nación cubana.

En la Santería -Osha-Ifá- se afirma que todas las criaturas humanas tienen cierta energía única que constituye la base del equilibrio y armonía del individuo. Esta energía caracteriza el modo de la conducta del individuo la cual está influida por el entorno en que éste se desarrolla y por otros factores. Cada individuo también tiene un número de Oshas, Orishas, Egun e irradiaciones espirituales diferentes que se asocian a la energía de lo espiritual y lo material del propio individuo. Cuando se consulta uno u otro subsistema oracular, esta energía se identifica con un Odun, Letra o Signo y mediante el contenido de los mismos ocurre el vaticinio que hace el sacerdote al interesado.

El contenido del elemento oracular -Odun, Letra, Signo- debe ser interpretado por un sacerdote que haya sido consagrado al servicio del subsistema oracular en cuestión es quien determina la acción religiosa.

Los sacerdotes intérpretes del subsistema oracular de Ifá son los Olúos y los Babalawo, los intérpretes del subsistema oracular del Dilogún son los Oloshas, Babaloshas, Iyaloshas, Obases y Oriatés y los intérpretes del subsistema oracular de Biange y Aditoto son todos los sacerdotes del subsistema oracular de Ifá y del Dilogún y todos aquellos consagrados que tienen recibido los “Guerreros”, ya sea por Osha o por Ifá.

21/02/2018

¿Se puede elegir nuestro destino? ¿Porque algunas personas nacen con estrella y otras parece que nacen estrelladas? ¿Qué importancia desempeña Ori en la vida...

Seguridad y confianza.
21/02/2018

Seguridad y confianza.

Menos mal, que todo fue un mal sueño!!!

En cierta ocasión, Oshun tuvo un sueño que la inquieto mucho.

Soñó que vivía en una tierra, donde la gente, la envidiaba debido a su gran belleza, y que constantemente era criticada.

Soñó también, que frecuentemente era ligada sentimentalmente con todos los Orishas a su alrededor.

Y lo principal, que la gente la consideraba una mujer demasiado soberbia...

Cuando despertó, dijo: Mi Padre Olodumare, menos mal que todo fue un mal sueño, una pesadilla.

La gente no ha querido ver mi interior, podré ser bella por fuera, pero se perfectamente que eso se agota. Les aseguro que soy hermosa en mi interior.

Me han ligado sentimentalmente con mucha frecuencia, y hasta difaman mi persona, sin embargo no es así. Soy una mujer leal, y cuando decido estar con alguien, es para siempre.

Y por último, algunas personas confunden mi actitud, y me llaman soberbia; No se equivoquen, Yo le llamo, confianza y seguridad en mi persona!!!

Ashe mi gente Yoruba 🙏

¿PORQUE LOS SANTEROS EVITAN MOJARSE CON AGUA DE LLUVIA?La lluvia debilita el el Orí, el angel de la guarda de cada perso...
14/02/2018

¿PORQUE LOS SANTEROS EVITAN MOJARSE CON AGUA DE LLUVIA?

La lluvia debilita el el Orí, el angel de la guarda de cada persona.

Patakie:
Cuando los hijos de los orishas bajaron a la tierra, ellos no fueron a buscar a ajala para que este alimentara sus cabezas, ellos bajaron apurados del cielo a la tierra, solo el hijo de orunmila fue a buscar a ajala para que este reforzará su cabeza, cuando comenzó a caer la lluvia, les cayó a los hijos de los orisas y sus cabezas comenzaron a derretirse, mientras que la del hijo de orunmila se mantuvo fuerte... por eso los iworos no deben mojarse con agua de lluvia.. nosotros sabemos muy bien que la lluvia es símbolo de bendición, pero si una persona se moja mucho con agua delluvia causa enfermedades, lo mismo pasa con ori debilita al ángel de tu guarda, que es lo mas se debe cuidar.

14/02/2018

Programa de Televisión de Investigación y Análisis de la Cultura Yoruba. Producido por el Babalawo Ricardo Ochoa Irizarri y su equipo de SOYYORUBATV. CDMX. 2...

Nuestra religión esta basada en la humildad y en el sacrificio.
14/02/2018

Nuestra religión esta basada en la humildad y en el sacrificio.

"Del baúl de los recuerdos"

Aún recuerdo las palabras de mi Madrina!!!

Mijita en mis tiempos, ser Santer@ era un gran orgullo, una gran responsabilidad.

Solo se le consagraba en santo a quién realmente lo ameritaba y cuando tu Ángel de la Guarda lo dictaba.

Uno dedicaba al lado de sus Padrinos bastante tiempo para aprender la Osha.

Aun recuerdo con nostalgia estas palabras: "Mijita, ve Usted las manos de esta negra"

Yo le respondi: Si Madrina.

Pues con estas manos, antes de aprender a tirar Caracol, limpie más pisos y pele más animales de los que te puedes imaginar.

Pero Madrina, Yo le pregunte: Que aprendizaje puede haber en limpiar pisos y pelar animales???

Ayyyy Mijita, no haz aprendido nada!!!

Nuestra Religión esta basada en la humildad y el sacrificio.

Hoy día, cualquier persona tira el caracol o pone collares; Pero no son capacez de devolverle la paz o el aliento a las personas.

Mijita, con mucha tristeza te puedo decir, que hoy dia, la gente esta más interesada en situar a sus Orishas en "soperas" costosas, más que preocuparse por el mismo santo.

Pero en fin...

Yo ya estoy vieja y cansada. Solo le pido a mi Padre Olodumare, que ilumine la mente y corazón de las nuevas generaciones...

Idea Original.
SOYYORUBA

13/02/2018

¡SANTOS GUERREROS!
¿Cómo atender a Eleguá, Ogún, Oshosi y Osun?

AEleguá todos los días por la mañana antes de salir para la calle se le saluda poniendo las manos en el suelo y pidiéndole la bendición, salud, tranquilidad, desenvolvimiento y que lo libre de todo lo malo, de la muerte, la tragedia y las enfermedades, tanto a uno mismo como a todos los que viven en la casa.

Eleguá tiene que comer, como mínimo, una vez al año un animal o cuando la persona se registre y él lo pida. Generalmente se le da de comer un pollón y una paloma, aunque puede pedir comer chivo mamón y en esa ocasión también se le da un pollón, un gallo y una paloma. Cuando se le ofrenda a Eleguá siempre hay que darle de comer a Ogún, a Oshosi y a Osun, si la persona los tiene. Ningún Osha u Orisha puede comer antes que Eleguá. Él siempre comerá primero. Y nunca se le pone nada cocinado con aceite.

A Eleguá se le ofrenda de todo: pescado ahumado y fresco, jutía ahumada, maíz tostado, ñame, pelotas de gofio, pelotas de harinas, pan, aguardiente, mariquitas, rositas, granos salcochados, huevos, miel, dulces, caramelos, frutas; en sí todo lo que come la boca. También se le puede encender una vela. Las ofrendas se le tienen puestas tres días y después se llevan para las cuatro esquinas, manigua o al lugar que haya sido indicado. Los Oshas y Orishas a veces comen a través de los animales. No se asuste si lo que usted le ponga se lo comen las hormigas, cucarachas, perros u otros animales. Hay obras donde se ponen cosas a Eleguá y después uno se las come e invita a otras personas y especialmente a los niños.

Sobre estos Oshas no se pide nada malo para los enemigos. Cuando se tenga problemas con una o varias personas se les da las quejas, poniendo debajo del Osha los nombres y pidiéndole que se encargue de la situación.

Eleguá puede vivir en distintos lugares dentro de la casa, pero siempre va junto con Ogún y Oshosi. Preferiblemente vive cerca de la puerta de la entrada.

A Eleguá se le puede sacar a pasear a lugares como el trabajo, reuniones, etcétera. Cuando se lleva a pasear no se le da la mano a nadie.

A Eleguá se le pide o se le habla sentado, parado, agachado o en cualquier otra posición, menos arrodillado, pues arrodillado es como se recibe.

Se deben evitar las deudas con Eleguá para que no nos cierre el camino y nos aleje de la muerte, la tragedia, las calamidades y de todo lo malo en general.

Ogún, Oshosi y Osun comen siempre acompañando a Eleguá y se les pone casi siempre lo mismo que a él. En los guerreros Ogún y Oshosi viven juntos.

Si hay algún problema de justicia se saca a Oshosi de dentro de Ogún, se le hace la obra los días que están marcados y después de resolver el problema se vuelve a poner dentro de Ogún.

A veces a Ogún se le recibe sencillamente y después usted trata de reforzarlo en su casa, pero averiguar con su padrino las ceremonias que necesita.

Osun no se puede caer. Se pone en un lugar seguro donde no pueda ser tumbado, pues si por cualquier motivo llegara a caerse usted debe inmediatamente ir a casa de su padrino a comunicárselo. Debe registrarse para averiguar cuál es la causa, pues le avisa de algún problema que va a tener. Además hay que darle de comer una paloma. Si usted tiene Awofakán o Ikofafún, Osun debe vivir al lado de ésta.

A estos Oshas se les atiende cualquier día de la semana, preferiblemente los lunes y martes, se les echa un poquito de miel de abejas, se les sopla aguardiente y se les echa humo de tabaco. También de vez en cuando se les unta manteca de corojo, excepto a Osun que se le unta manteca de cacao.
No se debe andar con los Oshas y Orishas si el día antes se tuvo relaciones sexuales. En el caso de las mujeres, no deben andar con ningún Osha u Orisha cuando tengan la menstruación.

Usted debe saber y anotar todos los datos correspondientes a su padrino, específicamente, nombre y apellidos, dirección, Ángel de la Guarda y cumpleaños de Osha. También debe saber el nombre de su Eleguá, el nombre de su Ogún y la fecha en que se hizo su consagración.

ENTRADA A LOS GUERREROS A LA CASA

A todos los guerreros hay que darles entrada a la casa. Esto se hace para que conozcan el lugar donde están viviendo junto con la persona que los recibió.
¡Ashe para todos!

Excelente inicio de semana lunes Ashe para todos 📿🗿🌻
12/02/2018

Excelente inicio de semana lunes
Ashe para todos 📿🗿🌻

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