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22/02/2021

HISTORIA DE ZARABANDA
Narra una historia conga muy antigua que un Mpungo llamado Sarabanda, le fue encomendada por Nsambia la misión de buscar un nuevo ntoto (tierra) para habitar, toda vez que Nsambia se quería retirar a su descanso.
Sarabanda partió en busca del nuevo ntoto (tierra) llevando consigo Kiriyumba embuao (cabeza de perro negro), malango (aguardiente), zusundango (tabaco) y un inkiko (gallo).
Primero fue en busca de un consejo al ntoto de Mama ungundo (la Ceiba) que era su yayi (madre) dejándole como ofrenda el inkiko y el malango.
Mama ungundo la Ceiba le da su bendición, pero también un secreto muy valioso, que con el tiempo le ganaría su reconocimiento ante Nsambia (Dios).
Mama ungundo (La Ceiba) le pide que se arrodille y que extienda sus manos entregándole un güiro en donde estaba el fundamento de gurrufinda (Dios de los montes), haciendo los tres un pacto que sellaran con Menga (sangre) de un inkiko negro.
Gurrufinda a su vez le entrega a sarabanda 3 mataris Nsasi (piedras de rayos), que los ayudarían en su tarea de búsqueda y lo protegería. Igualmente le entrega un sin fin de secretos del monte, convirtiéndose sarabanda desde ese momento guardián del monte.
Entrando Sarabanda en tierras desconocidas se tropieza con ngó (el tigre), entre ellos se libra una gran batalla teniendo sarabanda que matar a ngó (el tigre), este lo decapita, guardando la kiyumba como trofeo, las vísceras las sepulto, con la piel y las garras se fabrico una nueva vestimenta. Pero mayombe presencia todo lo sucedido y le avisa a siete rayos que era dueño de ngó (el tigre) y de aquellas tierras.
Nsasy sale a su paso y lo enfrenta culpándolo de la muerte del ngó (tigre). Sarabanda le explico lo sucedido. Pero 7 rayos no entendía como habían matado a ngó (el tigre) siendo este tan fuerte. En las manos de sarabanda solo había un güiro y 3 piedras que 7 rayos al verlas de inmediato entendió que se trataba de Tata Gurrufinda su gran hermano y consejero.
7 Rayos lo interroga sobre el güiro y las 3 piedras y Sarabanda le explica todo lo sucedido. Sarabanda y 7 rayos pactan y deciden respetarse uno al otro. Entierra la kiyumba de ngó (el tigre) y juntos entonaron un mambo por el descanso de ngó.
7 rayos le enseña a Sarabanda el secreto del fuego. A partir de ese momento se forma una gran hermandad entre estos dos Mpungos.
Cansado Sarabanda decide ir al río a tomar agua, en el, consigue una muana (mujer) hermosa y bella, como nunca antes el había visto. Ella le pregunta: ¿Cómo entraste a tierras de ngó y de Nsasi y aun estés vivo? El asombrado le cuenta lo vivido y de cómo termino en un gran pacto. Esta bella mujer era Mama Chola, quien le da de beber agua de su munanzo que rápidamente calma su sed. Esta le entrega 5 piedras del río que le servirían de refuerzo a su güiro mágico. Le enseña el camino advirtiéndole que era largo y peligroso.
Sarabanda sigue su camino pero al subir a la loma se consigue con un Tata muy viejo, que al verlo lo saluda y le dice: tú debes de ser Sarabanda, el escogido de Nsambia. Sarabanda asombrado le pregunta: ¿Usted quien es? El viejo le contesta. Yo soy Tiembla Tierra, encargado de traer paz y la tranquilidad a este ntoto. Tiembla Tierra le entrega un matari blanco grande con un bastón. Esto te servirá de refuerzo y el bastón para que te apoyes. Sigue tu camino y ve con mi bendición.
Mas adelante Sarabanda se consigue con un maja (culebra) gigantesca. Sarabanda cae preso del miedo, pero maja le dice. Tu eres Sarabanda, hijo de Mamá ungundo quien lleva los secretos de gurrufinda y que pacto con el gran Nsasy. Sígueme Mamá Kalunga quiere verte. Sarabanda llega al ntoto de Madre de agua, quien le da la bienvenida.
Has demostrado gran valor y responsabilidad, le dice madre de agua a Sarabanda; yo soy 7 sayas, mamá kalunga, madre de agua, baluande, dueña de los cuatro vientos, vira vira. Te entrego esta caracola y 7 piedras preciosas que te servirán de refuerzo y cuenta con mi poder y la fuerza de mis aguas. Llévate la maja (culebra), te servirá de guardián y mensajero.
Continuando Sarabanda en su recorrido enfermo. Tan fuerte fue el quebranto que no podía levantarse; arrastrándose llego al desierto, donde se consigue a un viejo mal oliente. El viejo al tomarlo en sus brazos sarabanda se desmaya.
Al despertar, se encuentra en campofinda, lo recibe una mujer que por cabeza, tenía una kiyumba, rodeada de muchos nfumbes (mu***os). La mujer se identifica como yaya Kenwe, centella Ndoky, mariwanga, dueña y señora del viento y la muerte, el poder del viento y la fuerza de la centella. Que junto con todos tus secretos, te harán un guerrero invencible.
Sarabanda se retira haciéndole una reverencia. En la salida de campo santo se consigue nuevamente con el viejo, gracias por haberme ayudado le dice sarabanda.
No he terminado, le responde el viejo; quien saca una bolsa de yute: granos y pan, con lo que lo limpia.
Yo soy Tata funde, punga fútila, coballende, pata nyaga, dios de las enfermedades, mensajero de mayombe, portero de campofinda. Le entrega a sarabanda un güiro, en cuyo contenido tenia palos, tierras y piedras, adornado con kiyumba de aura tiñosa. Lo que te entrego es el complemento de tus fuerzas con el cual podrás curar y alejar la muerte a quien no le corresponda.
Finalmente Sarabanda emprende camino y llega a un ntoto grande, pero desconocido, teniendo que emplear todos los refuerzos y poderes recibidos durante la travesía. Al entrar a esta nueva tierra, se consigue con tres entradas diferentes, confundido sin saber cual es el camino correcto, entona un mambo:
“NSALA MALEKUM, MALEKUM NSALA
VA CON LICENCIA DE 4 VIENTOS,
VA CON LICENCIA DE NSUSU MAYIMBE,
KIYUMBA NTOTO QUE YO NSALA.
QUE CAMINO QUE PIERDE MI GANGA
TU SON VERDAD.
ABRICUTU WIRINDINGA”
De inmediato de la tierra brota un matari (piedra) negra con cuatro caras diferentes, yo soy nkuyo, lucero mundo, guardián de campofinda, mensajero de Nsambia, no hay Tata ni Yaya que me amarre. Yo mismo soy vida, yo mismo soy muerte. Sarabanda le ofrece Malango (aguardiente) y le dice: Si tú eres mensajero de Nsambia, señálame el camino, y si hay malembo pe mañunga, kinbisi kimbansa.
Tu abre camino que yo vence lo malo. Sambiampungo desde el cielo manda a todos sus hijos a este nuevo ntoto, nombrando a Sarabanda Rey, reconociendo ante todos, que gracias a su gran corazón e inteligencia, pudo vencer todos los obstáculos.
Esta historia relata como Sarabanda llega a ser rey en el palo mayombe. Fundamento de gran fuerza, ya que en el mismo están encerrados los secretos de la naturaleza. En el se encuentran un gajo de todos los Mpungos, como son: Lucero Mundo, Madre de Agua, Mama Chola, Centella, 7 Rayos y tiembla Tierra.
Gracias a esto Sarabanda es un fundamento completo.

NSALA MALEKUM...

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21/12/2018

Iyaonifa Odugbemi
Te dejo mi WhatsApp , el Messenger no me deja contestar
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29/08/2018

Hace mucho tiempo un hombre que era cojo, manco y tuerto, pero también poseedor de los secretos de las plantas, sus usos y aplicaciones, así como del lenguaje de todos los pájaros y los animales del monte, vivía en la tierra de los congos.

Su hogar era humilde, y a pesar de que todos le consultaban en busca de remedios para sus males o de alguno de los encantamientos para resolver sus situaciones personales, le pagaban muy poco, por lo que pasaba hambre y sufría todo tipo de privaciones.

Enterado Orula de la existencia del sabio, ideó incursionar en los tupidos bosques del Congo para encontrarlo. Muchos días caminó el adivino por debajo de inmensos y centenarios árboles que parecían desafiar al cielo con su grandeza.

Al fin, una mañana divisó una choza y se encaminó hacia ella para ver si obtenía algo de comer. Un hombre lisiado y con una voz gangosa, abrió la puerta y lo invitó a pasar, le brindó algunas viandas y un poco de café.

Cuando la vista del adivino se acostumbró a la semipenumbra de aquel lugar pudo divisar cazuelas y calderos llenos de palos y también güiros que colgaban del techo, adornados con plumas de las más diversas aves, ya no le cupo la menor duda: aquel sujeto era el brujo que él estaba buscando.

Hablaron largamente, Orula no podía esconder su enfado por las condiciones miserables en que se encontraba el sabio. Le propuso entonces que fuera a vivir con él en la ciudad de Ifé, donde había grandes palacios, calles entabladas y donde podrían, con sus conocimientos ayudar a la humanidad.

Osain consintió y le confesó que desde hacía mucho tiempo tenía pensado abandonar aquel sitio pero no había encontrado antes la oportunidad. Desde entonces Osain vivió con Orula, tuvo ropas limpias, comida abundante y fue muy feliz.

21/10/2017

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31/03/2017

TRATADO DE LAS SIETE POTENCIAS.
Historia.
La tierra después del gobierno de Oloduduwa quedó sin control ninguno todo era imprevisto y andaba desordenado, Olofi preocupado mandó a buscar a Obatalá y este viendo lo delicado de la situación sugirió a Olofi que hacía falta un gobernante que fuera capaz de poner fin al desorden que había y ese gobernante no era otro que Shangó, de mano dura y una sola palabra. Orula osodde con su tablero y salió odi-unle (odirbe) “Los hijos de la tierra se están matando, no existe control de nada”. Trageron a Shangó y Orumila le hizo Ebbo con un akuko el que le dio luego a Eshu en Oke pero no cerró, Shangó no podía venir solo a cumplir la misión, entonces Olofi le otorgó siete de los dieciséis Eggun que lo sirven en Otonowua, siete Eggun superiores a los cuales daría misiones específicas para controlar la situación y formar un gobierno de orden.

Teografia
Los siete Egguns que vinieron con Shangó a la tierra conformaron los siete Eggun las siete columnas de Ife que son los siete Oke y son las siete puertas y se convirtieron en las siete potencias y estas son:
ALLAIBON EGGUN - Este Eggun rige a las divinidades que rigen y viven dentro del hombre Eledá Ipi Iyen - Ipo Orin, con el fin de controlar todo lo referente al hombre insubordinado en la tierra, “Recordando el momento histórico en el reino Yorubba en el que los hombres quemaron templos dedicados a los orishas, esto ocurrió en el episodio 12-5 donde el hombre deja de creer y la emprende en su furia contra la religión. Aquí se le dice a la persona que puede dejar de creer y botar los orishas”.

KERUSHE EGGUN - Apagador de candelas, guardiero del Oke ina (el volcán). Es una manifestación en 4-5 Irososhé, este eggun representó la ira de Shangó.

ASHOKORO EGGUN- Es el guardián de los secretos, guardián de los templos, tiene su manifestación en 8 Unlé, conocedor de los secretos, el mismo Odua le cortó la lengua para que no pudiera revelarlo a los hombres, no tiene lengua.

LEGBAYENI EGGUN- El guerrero le dio filo a los Ada que construyó Oggun en (3-3) Ogunda melli, se manifestó en Ogunda Logbe (3-8) es la representación de la represión es el militarismo.

OMUGBILOWÓ EGGUN - El gran adivino, es vidente, veían las cosas antes que pasaran tiene su manifestación en (7-7) Odi Melli, guarda el secreto de los mediuns y los trances a los que representa.

AGBON KAFÓ EGGUN - El juez o guardián de la ley, brazo de la justicia, e la condena y representa la palabra o juicio de Olofi el Juez, nace en (11) Ojuani y se representa en Oshe(5), trabaja en relación estrecha con Legbayeni Eggun.

AFINJUN ELEGBA EGGUN - Venía delante abriendo los caminos, es el guía y vino en Ocana (1) que es su manifestación.

Con la ayuda de estos siete Eggun, Shangó reinó y llevó a la obediencia a todo lo que gobernaba en la tierra, a cada Eggun le consagró una colina a cada uno, un oke,aqui nace el espectro de las siete potencias africanas.

12/03/2017

AYAÓ
Historia
Odua entregó a Shangóo los secretos de la religión y éste lo enterró entre las raíces de la ceiba, entonces buscó en nombre de Olofi al orisha Ayaó dándole el deber de salvaguardar estos sagrados secretos - allí se hicieron sacrificios y esto quedó el trato hecho, de aquí sean las raíces de la selva grandes y robustas como brazos fuertes para esconder estos secretos. Este acontecimiento esta reflejado en el siguiente canto.

Ayaó Ashe bó orisha
Shangó bila onga iroko
Bogga igbó igbodú emi bi iroko

Ayaó es un orisha que por mandato de Shangó guarda los secretos en Iroko.
Teografia
Se considera un orisha guardiero, hermana de Oyá, como lo relaciona el siguiente canto

Oya kuami Osha
Ayaó oshe Osha Bagba
Kokoro iroko kokoro
Ashe tó Ayaó

Oyá y Ayaó son hermanos, tienen la misma sangre Ayaó tiene la llave de Iroko y el ashe que se guarda entre las raíces y todos los orishas tienen que contar con ella. Otro canto que expresa como guardiera del conocimiento y el Ashe

Ayó kueun bogbo ashe (2v)
Emine to ashe osha
Emine to ashe Eggun

Tu tienes mucho dame un poquito del ashe que tu guardas de los orishas y los Eggun.
Se considera como dueña de los trances espirituales cuando se canta y se llama se cae en trance y es signo que su espíritu entró en la casa

Ayaó Ayaó umbóko
Odu kuami ile ashé
Ayao moforibale
Yonkon yonkon moyogun
Ashe emi ilé Ayaó Osha

No te vayas nunca (umbó kó) trae la suerte y el ashe a mi casa, te recibimos con honor de reina Moyogun, recibir una herencia, trae y déjame la herencia en mi casa de la tierra de los orishas.

Según Flecher es una orisha andrógena, antes de las doce del día se manifiesta como mujer y permite la entrada dándole acceso a los secretos; después de las doce del día se convierte en masculino, mata a quien se acerque y se convierte en animal (serpiene).
Herramientas (de material de cobre):
Una pluma de pájaro, un libro, un hacha, hipo Oshe de Shangó, una flecha, su mano de caracoles va seis meses suelta y seis meses ensartada en hebras de hilos de colores, su collar se ensarta con 9 cuentas rojas y 9 matipó carmelitas, sus hierbas rituales que se le consagran son hierba fina, bledo colorado, mas pacífico, colonia (hojas) croto, cordoban, cucaracha, ceiba, hierba hedionda, aguacate morado , naranja dulce, maravilla morada, malva te, frambuesa, curujey. Entre los frutos el aguacate, níspero, naranja dulce, uvas, plátano indio, zapote y canistel. Sus flores son el mar pacífico, la amapola y la orquídea morada.
Ayaó solo como pichones de Eyele y todo lo que come la ceiba en forma de ofrendas se le asocia a Oya por eso en el canastillero el pozuelo que guarda su fundamento se pone junto a Oya, cuando hay quemas difíciles se pone junto a Shangó pues en su manifestación como hombre se ve combatiendo junto al orisha. El la teografía Yorubba se dice que Ayaó fue esposa de Iroko e hija de Obatalá (Odua).
Sus ofrendas se le ponen sobre una mesa con mantel - flores y comidas -, como a Eggun, se le carga un Inche en forma de Ozun o copa con ara inle de arabba que comió Eyebale de adie y eyele, coral, oro, plata, cobre , tierra de cementerio, leri de los pichones y acocan.
Aunque no se conoce patakin que la asocie con el dinero, se le pone un cofrecito con monedas. Ayaó es considerado un bibliotecario porque la ceiba es la biblioteca del conocimiento de nuestra religión.
C-Araba Araba Ashe
To wanshe Ayaó
Lawinlá araba
Eggo eni pikuti
Okan bekon Eggo

La traducción de este canto indica que la ceiba es la biblioteca atesoradora del conocimiento religioso de nuestro panteón, es un gran árbol en el corazón del monte y este se hace pequeño ante el tesoro que este guarda y nombra Ayaó como su único guardián.
Todas sus ceremonias y ofrendas se hacen con las velas encendidas y en su efecto lámparas de aceite vegetal (no se hacen con epó hay que preparar una pomada que contiene ori, aceite de almendra, efun, recina de un parásito de la ceiba (yedra).
Un patakin que narra como apareció este orisha relaciona a un Obatala Aguemó Yeme, que no es otro que Iroko como el que la encontró, la trajo y la crió y se canta
C-Terewana Iroko
Terewana Ayaó
Aguemo Yeme fumi arere
Terewana iroko
Arere iyaguo

En otro canto Iroko evoca Ayaó
C-Iroko iroko awan
Ayaó osiaruba fiedenu
Este canto específico se canta cuando se hace una ceremonia de ofrenda que comen entre las raíces de la ceiba Eleggua-Odua-Iroko y se le da cuenta al orisha (Ayaó). Otro canto lo evoca con Olodé una divinidad asociada al culto de los Eggun
C-Ologgue bomi Ayaó (2v)
Ketieró kobi ara o
Ologué bomi Ayaó

Ologue trae de Ara onú los cordones espirituales de los Eggun directamente a la ceiba y Ayaó interviene como portera dejando o reteniendo sus espíritus. En otros escritos refiere que Ayaó tiene s**o femenino y que fue Shangó quien la vistió de guerrero representando así la discreción.
C-Omoreo omorie Ayaó (2v)
Ona ké ona ké eti Eleggua
Oto bale oto wesi
Owi mio ashe oyeó

Omureo-Omorie - (trapador, cubridor)
Onaké - (es el que tira el dilogun con perfección)
Dice Ayaó enseñó a Eleggua adivinar con cauris.
Oto bale oto wesi - es un saludo que consisten tocar el suelo y besarlo.
Owi secreto femo ante lo desconocido que no es más que la gracia de lo divino.
C-Onlé onlé Ayaó
Onlé onlé ashe araba iroko
Oró abebe Ayeó

La sombra de la ceiba bendice las raíces y con ella a Ayaó
R-Oé Oé Ayaó wene wene
Este canto menciona un abanico, pero aunque el tratado no lo menciona Ayaó tiene su abanico de plumas de loro.
Ayaó se le pone una manilla en forma de serpientes cruzadas representación de las raíces de la ceiba, se le hacen de metal blanco y no de cobre porque se lo entregó Baba-Aguemú Yemé el dueño de las serpientes.
En los cultos de Brasil se le pone una trenza de una doncella, un peine y tijera - ya que según patakin Shangó cortó las trenzas para convertirla en guerrera.
Ayaó junto a Oya-Y otras deidades preside el Sinku ritual de alabanza a Eggun al pie de la ceiba donde son llamaos tanto los Eggun como las deidades por el toque de un tambor llamado Aba Ana Iku (Abañakú). De cuero de satinado, donde todos los montadores o caballos de Osha caeran en trance. Afirmando así la teoría que Ayaó tiene que ver muy directamente con ese paso del consciente al subconsciente que es llamado trance y lo que se puede afirmar que por mandato de Odua-Ayaó le da permiso a Eggun par que se posicione por un médium caballo.
Afirmaciones se conoce que Ayaó es de los orishas que se le pone Iruke de aquí que sea considerada por muchos un camino de Oya y no una deidad a parte con su identidad propia.
Cantos directos de Ayaó
C-Ayaó loko loma iye araba
Lokoloma guma guma
Lokoloma iré arubbo.

Ayaó dueña del polvo o tierra que rodea las raíces de la ceiba, dueña de los secretos, dueña de la suerte de vivir hasta ser viejo.
C-Araba ile orisha
Araba ile oloru
Ayaó ikú araba
Ayaó eleffé arabá

La ceiba casa de orishas, la ceiba casa o templo sagrado. Dice que Ayaó son los mismos pies donde se sostiene la ceiba.
C-Akala Akala Akpatere
To biwó orisha araba
Akala es puente, Akpatere es adoración. Ayaó es el puente o enlace para adorar a los orishas que se le rinde culto en la ceiba todas las ofrendas se ponen en las raíces
R-Ayaó Ayaó moforibale

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