La Religión Yoruba, Lucumí conocida también como Santería o Regla de Osha-Ifa. Así mismo podrá conocer de los Orishas del panteón Yoruba como Olofin, Orunmila, Eshu, Elegguá, Oggún, Oshosi, Osun, Obbatalá, Yemayá, Shangó, Oshún, Oyá, Aggayú, Babalu Ayé, Olokun y muchos más. Ademas de historias o patakines de los orishas, los oráculos del diloggún, de biagué y de Ifá, y las diferentes acepciones de
la Religión Yoruba en la practica de la diáspora y el tradicionalismo para todos los que practicamos o quieren conocer nuestra querida Religión Yoruba. Cuando uno llega a ganar sabiduría se da cuenta que las mas grandes verdades son las mas simples. La profundidad descansa en el núcleo de las ideas y la energía. Esto se demuestra en el concepto y el conocimiento de la naturaleza por los Yorubas y las bases de la Religión Yoruba. Cada aspecto de la Naturaleza exhibe un movimiento constante y dinámico diseñado para alcanzar y mantener el balance. Una tormenta disipa el exceso de calor, los terremotos eliminan la excesiva presión tectónica, las horas del día y la noche señalan el despertar o el descanso de árboles, plantas y animales en un ambiente habitable. Los Yorubas observaron, sintieron y comprendieron el poder y la necesidad de este balance. Cuando por cortos períodos, la naturaleza estaba fuera de control, ya sea debido a sequías, incendios forestales, inundaciones, o calor excesivo, los habitantes de esa área sufrían las consecuencias. Era solo cuando la naturaleza de forma dinámica corregía este desbalance de corta duración que la seguridad y la salud eran restauradas. Todos los seres humanos de este planeta llegan a su balance propio como resultado del balance de la naturaleza. A un nivel básico esto se entiende claramente. Si las cosechas son destruidas por las sequías, los hogares barridos por inundaciones o nuestros hijos impactados por descargas eléctricas, sufrimos un gran desbalance en nuestras vidas. Cuando la naturaleza restablece el balance, solo entonces estamos en capacidad de restablecer el nuestro. Pero a otro nivel crítico, también se dieron cuenta que así como la energía de una tormenta podía corregir el desbalance provocado por la sequía, o el incendio de un bosque limpiar el lugar de árboles mu***os para que nueva vida tomara su lugar, eso en la relación simbiótica de todos los seres vivos de este planeta, las disímiles energías de la naturaleza podían mantener o restaurar nuestro propio balance personal también. Ellos identificaron y nombraron a muchas de esas energías. Las llamaron Irunmole u Orisas. Se convirtieron entonces en especialistas de sus muchos aspectos. Se conectaron íntimamente con aspectos específicos de la naturaleza y trabajaron para efectivamente acceder y usar esa energía para restaurar o mantener el balance en otros humanos. Ese balance permitió nuestra propia conexión natural simbiótica y relación con el mundo en que vivimos. No obstante, nunca olvidaron que en el proceso de restaurar o mantener nuestro propio balance personal era solo un puente que nos permitía conectarnos y llegar a un balance natural con el universo como un todo, del cual somos una parte literal. HISTORIA DEL PUEBLO YORUBA
El pueblo Yoruba, del cual hay en la actualidad más de 25 millones, ocupa la esquina sur occidental de Nigeria, por todo el borde de Dahomey y se extiende hasta el mismo Dahomey. Al este y al norte, la cultura Yoruba llega a sus límites en el río Níger. Sin embargo, culturas ancestrales directamente relacionadas con los Yorubas florecieron al norte del Níger (Mapa). Los descubrimientos arqueológicos y los estudios genéticos señalan que los antepasados de los Yorubas pueden haber vivido en este territorio desde la prehistoria.Evidencias arqueológicas indican que una sociedad proto-Yoruba con altos niveles tecnológicos y artísticos, se encontraban viviendo al norte del Níger en el primer milenio de nuestra era, y ya tenían conocimiento del hierro. La teología Ifa plantea que la creación de la humanidad aconteció en la sagrada ciudad de Ile-Ife, donde Oduduwa creó tierra firme del agua. Mucho tiempo después un número desconocido migró hacia Ile Ife. En este punto se sinergizaron los africanos orientales y occidentales. Algunas hipótesis, basadas en la similitud de las esculturas egipcias y las encontradas en la ciudad estado de Ife, señalan que los Yorubas pueden descender de los Oduduwa provenientes de Egipto y que estos fundaron los primeros reinos. Los Yorubas aun se denominan a sí mismos "Los hijos de Oduduwa". Estas ciudades-estado Yoruba formaban parte de los más de 25 reinos, todos ellos centralizados. De todos ellos, es Ile-Ife, el reconocido universalmente como el más importante. Su fundación se cree que date del año 850. Su eterno rival, el reino de Oyo, al noroeste de Ife, se fundó aproximadamente hacia el 1350 DC. Los Oni (rey) de Ife y el Alafin de Oyo todavía son considerados como los reyes Yoruba y se les rinde respeto como tales en Nigeria. Otros reinos importantes eran Itsekiri, Ondo y Owo en el sureste, Ekiti e Ijesha al noroeste y el Egbado, Shabe, Ketu, Ijebu, y Awori en el suroeste
Los exploradores portugueses "descubrieron" las ciudades Yoruba y sus reinos en el siglo XV, pero ciudades tales como Ife y Benin, entre otras, han estado en el mismo sitio por cientos de años antes que los europeos llegaran. El reino de Oyo se fundó con la ayuda de las armas portuguesas. A finales del 18 siglo se produce una guerra civil en la que uno de los bandos consigue el apoyo de los Fulani, quienes en el año 1830 se hacen con el control de todo el imperio Oyo. La invasión Fulani empujó a muchos Yoruba hacia el sur donde se fundaron los pueblos de Ibadan y Abeokuta. En 1888, con la ayuda de un mediador británico, Yorubas y Fulanis firman un acuerdo por el que los primeros recuperan el control sobre su tierra. En 1901 Yorubaland es colonizada oficialmente por el imperio británico, quienes establecen un sistema administrativo que mantiene gran parte de la estructura de gobierno Yoruba. Durante todos estos años Ife mantuvo su importancia vital como una ciudad-estado sagrada, cuna de los Yorubas y base de su pensamiento religioso. Hasta hace poco tiempo, los Yorubas no se consideraron a sí mismos como una sola nación. Más bien se consideraban como ciudadanos de Oyo, Benin, Yagba, entre otras ciudades. Estas ciudades consideraban a los habitantes de Lagos y Owo, por ejemplo, como vecinos extranjeros. Los reinos Yorubas no solo guerrearon contra los Dahometanos, sino también entre sí. El nombre Yoruba fue aplicado a todas estas personas relacionadas lingüística y culturalmente por sus vecinos del norte, los Hausas. Las típicas ciudades Yoruba antiguas, eran centros urbanos con granjas a su alrededor que se extendían por docenas de millas o más. Oyo y Benin fueron fundadas por reyes de Ife o sus descendientes. Benin obtuvo sus conocimientos rituales directamente de Ife, y el sistema religioso de adivinación Ifa se expandió desde Ife no solo a través de todo el territorio Yoruba, sino que alcanzó a todo el mundo. Un sistema de creencias Yoruba común dominaba la región desde el Níger, moviéndose hacia el este hasta el Golfo de Guinea en el sur. No fue por accidente que la cultura Yoruba se expandiera a través del Atlántico hasta América. Cazadores de esclavos europeos capturaron violentamente a millones de africanos y los enviaron a su suerte en barcos negreros sobrecargados hacia América. Guerras de esclavización comenzadas desde el reino de Dahomey contra algunos de los reinos Yorubas, y similares guerras entre los mismos Yorubas, hicieron a estos prisioneros de guerra, esclavos disponibles para su transportación hacia América. Esclavos Yorubas fueron enviados a colonias inglesas, francesas, españolas y portuguesas en el nuevo mundo, y en una gran parte de estos lugares, las tradiciones Yorubas sobrevivieron con gran fuerza. En Cuba, Brasil, Haití y Trinidad, los ritos religiosos Yorubas, creencias, música y mitos se encuentran entronizados hasta nuestros días. En Haití los Yorubas fueron llamados Anagos. Actividades religiosas afro haitianas dieron un lugar de honor a los ritos y creencias Yorubas, su panteón incluye numerosas deidades de origen Yoruba. La esclavitud en los Estados Unidos fue muy diferente a otras regiones colonizadas. El idioma y la cultura de estos cautivos fue cruelmente eliminada, donde los africanos recibían generalmente la pena de muerte por ejercer sus prácticas. En Cuba, ocurrió un proceso de sincretización de la religión Yoruba con la católica, dando lugar a un nuevo sistema, conocido como Regla de Osha o Santería, que es el que con más fuerza se ha extendido a América Latina, Estados Unidos y Europa. Este resurgimiento en popularidad e interés de la adaptación de Yoruba e Ifa con el catolicismo, llegó a los Estados Unidos a través de los puertorriqueños en los 40's y los 50's (los cuales anteriormente lo habían recibido de Cuba) y luego en los 60's con el flujo de refugiados cubanos. En Cuba, el panteón de las deidades Yorubas ha sobrevivido intacto, junto a un complejo de ritos, creencias, música, bailes y mitos de origen Yoruba.
¿Que es un Babalawo? Etimológicamente babalawo se desprende de baba (padre) y awo (secreto) de allí que el Babalawo es "El padre del secreto", conoce, domina y practica El oraculo de Ifa y sus 256 odu o signos, legado de Orunmila deidad de la adivinación y profeta en nuestra tierra según la tradición Yoruba. Iniciado dentro de los misterios de Ifa, obtiene el titulo de sacerdote de Orula y por tanto cabeza de toda la religión yoruba-locumi (osha e ifa). Como sacerdocio impone de determinada conducta social y lo mas determinante es el estudio de la naturaleza, el universo y sobre todo de los tratados del oddun, extensa obra predominante de simbolismo y un intrincado lenguaje Yoruba, de ahi la obligación del Oluo (sabio) de mantenerse en estudio. La teoría afirma que "Ya todo sucedió una vez y fue recogida por Orula dentro del Ifa. Ahora solo falta la materia o la acción que llenen de nuevo esas acciones en el espacio que habitamos, para que se repitan", esta premisa supone entonces que el Awo (también como se le conoce al babalawo) que mejor interprete las palabras del Oráculo podrá predecir, dominar y hasta cambiar cualquier aspecto de la vida. El babalawo por lo tanto, esta preparado para manejar el Oráculo de Ifa, para consultar, predecir o registrar, de esta forma podrá atender a cualquier persona, (religiosa o no) para manejar problemas referentes a salud, amor, estabilidad económica, laboral, espirituales y en fin cualquier problema en nuestras vidas. Además ofrece la solución a los mismos a través de ebbos (trabajos), conducir alguna ceremonia en particular, o elaborar algún amuleto (inshes). COSAS QUE HAY QUE SABER
Como dije a un principio el interés único de este blog es de informar y dar a conocer, para evitar las malas y falsas practicas dentro de nuestra cultura religiosa, de allí que;
La consagración de Ifa tiene una duración de 7 días, donde el iniciado permanece solo bajo la vista de los otros Awoses presentes en su cosagración y se mantiene dentro del Ile donde se lleva a cabo dicha ceremonia, antiguamente este proceso tenía una duración de 7 años, sin embargo, los Oluos que llegaron a nuestras tierras latinoamericanas en su afán de preservar la religión ante la opresión de la esclavitud, le redujeron a días, concentrando el conjunto de ebbos (obras), permitiendo la transferencia del conocimiento una vez iniciado. No pueden ser babalawos ni mujeres ni hombres homosexuales o bisexuales, no soy ni anti feminista ni guardo ningún tipo de homofobia, pero asi esta descrito dentro del Ifa. La entrega de ilde y eleke de Orula (que son esos collares y manillas de cuencas amarillas y verdes), son potestad única del babalawo y son impuestas a través de una ceremonia donde se entregan "juntos". Lamentablemente he podido ver como existen personas que entregan estos por separado en busca de mayores ingresos, hacen envíos por correo y los entregan en bolsitas, "NO", a quien lea esto, tenga cuidado porque puede estar en la presencia de una vil estafa a costa del no conocimiento. El babalawo no se transporta, ni se m***a, ni se posee, ni nada por el estilo. Siempre se mantiene sobre si. El Awo mantiene dedicación exclusiva al Ifa y lealtad al Oráculo, por ello solo consulta, registra o predice por medio de él, Ekuele u opele, ikin (cuando es usado el tablero), Obi para algunas ceremonias. Resumiendo y haciéndolo mas entendible, un babalawo no tira cartas, no lee tabacos, no usa caracoles, no usa chamalongos, ni ningún instrumento que no sea de Ifa, así esa persona alegue que es multidisciplinario y que domina todas las artes y que es palero-santero-tarorista y no se que tantas cosas. "El Babalawo se debe al Ifa"
No es "ético" que el babalawo se relacione con las mujeres que bautice, esto ocurre luego que le imponga ilde y elekes donde pasa a ser "padrino", EL PADRINO ES UN PADRE. Por esto respete y exija respeto. El Oluo que acepte será castigado por Olordumare por cometer "incesto".
