BoduMaga TV

BoduMaga TV ධර්ම දේශනා සංවිධානය. පිහිට වියයුතු අය සොයා අවශ්‍ය ආධාර සැපයීම.

ධර්මය ලෝකයාට බෙදාදීම. පිහිට වියයුතු ස්වාමීන් වහන්සේලා සිද්ධස්ථාන සොයා අවශ්‍ය ආධාර සැපයීම.පිහිට වියයුතු අසරණයින් සොයා අවශ්‍ය උපකාර සිදුකිරීම.

30/05/2026

"ලෝකය අනිත්‍යය යන උතුම් දහම් පණිවිඩය සිහිගන්වන වෙසක් පොහෝ දිනය, බාහිර ආමිස පූජාවන්ට වඩා ප්‍රතිපත්ති පූජාවෙන් ඔබේ සිත සුවපත් කරන දිනයක් වේවා! සිතේ ඇති ලෝභ, දෝෂ, මෝහ දුරු වී, නිවන් මඟ හෙළිපෙහෙළි වන පින්බර වෙසක් දිනයක් වේවා!"

බාහිර ලෝකය කොච්චර කලබලකාරී වුණත්, ප්‍රශ්න පිරිලා තිබුණත්, හිත ඇතුළෙන් නිවෙන්න පුළුවන් එකම ක්‍රමයක් තියෙනවා. ඒ තමයි බුදු ...
29/05/2026

බාහිර ලෝකය කොච්චර කලබලකාරී වුණත්, ප්‍රශ්න පිරිලා තිබුණත්, හිත ඇතුළෙන් නිවෙන්න පුළුවන් එකම ක්‍රමයක් තියෙනවා. ඒ තමයි බුදු සමිඳුන් වදාළ ඒ අකාලික දහම සහ බුදු ගුණ සිතින් ධාරණය කරගැනීම.

භෞතික සැප සම්පත්වලට වඩා හිතේ සැනසීම වටිනා බව වටහාගන්නට මේ බුද්ධාලම්බන ප්‍රීතිය අප සැමට ශක්තියක් වේවා!

සැමට තෙරුවන් සරණයි! 🙏✨

සංසාර සාගරයේ අතරමං වූ අපට නිවැරදි මඟ කියා දුන්, මහා කාරුණික වූ තථාගත බුදු පියාණන් වහන්සේ සරණ යාම තරම් තවත් සැනසීමක් මේ ල...
29/05/2026

සංසාර සාගරයේ අතරමං වූ අපට නිවැරදි මඟ කියා දුන්, මහා කාරුණික වූ තථාගත බුදු පියාණන් වහන්සේ සරණ යාම තරම් තවත් සැනසීමක් මේ ලෝකයේ කොයින්ද?

තුසිත දෙව්ලොව කියන්නේ බුදු දහමේ එන සදිව්‍ය ලෝක (දෙව්ලොවවල් 6) අතරින් 4 වැනි දෙව්ලොවයි. මෙය ඉතාමත් සුවිශේෂී, ශාන්ත දෙව්ලො...
25/05/2026

තුසිත දෙව්ලොව කියන්නේ බුදු දහමේ එන සදිව්‍ය ලෝක (දෙව්ලොවවල් 6) අතරින් 4 වැනි දෙව්ලොවයි. මෙය ඉතාමත් සුවිශේෂී, ශාන්ත දෙව්ලොවක් ලෙස සැලකෙනවා. මොකද, හැම බුදුවරයෙක්ම බුදු වීමට පෙර අවසන් වරට උපදින්නේත්, වර්තමානයේ මෛත්‍රී බෝධිසත්වයන් වහන්සේ වැඩසිටින්නේත් මේ තුසිත දෙව්ලොව නිසයි.තුසිත යන වචනයේ තේරුමම "සතුටින් පිරුණු" යන්නයි. මෙහි ඉපදීමට නම් සාමාන්‍ය පින්කම්වලට වඩා විශේෂිත වූ, ගුණවත්, ප්‍රඥාවන්ත මනසකින් යුතුව පින් දහම් කළ යුතු බව බුද්ධ දේශනාවල දැක්වෙනවා.

තුසිත දෙව්ලොව උපතක් ලැබීමට අවශ්‍ය ප්‍රධාන පින්කම් සහ සුදුසුකම් මෙන්න:
1. ධර්ම ඥානය සහ ප්‍රඥාව (ධර්මය හැදෑරීම)
තුසිත දෙව්ලොව වැසියන් පොදුවේ හඳුන්වන්නේ "ප්‍රඥාවන්ත, බුද්ධිමත් දේවකොට්ඨාසයක්" ලෙසයි.
• ධර්මය ශ්‍රවණය කිරීම, ධර්මය කියවීම, ධර්ම සාකච්ඡා පැවැත්වීම සහ ධර්මය අනුන්ට කියා දීම මෙහි ඉපදීමට ලොකුම හේතුවක් වෙනවා.
• විශේෂයෙන්ම බුදුරජාණන් වහන්සේගේ කාලයේ සිටි මහා පඬිවරුන්, ධර්මධර භික්ෂූන් සහ උපාසක උපාසිකාවන් මරණින් මතු තුසිතයට ගිය බව සූත්‍රවල සඳහන්.

2. මෛත්‍රී සහ කරුණා ගුණ වැඩීම
තුසිත දෙව්ලොව අධිපති වන්නේ "සන්තුසිත" නම් දිව්‍ය රාජයායි. එහි වෙසෙන දෙවියන් ක්‍රෝධයෙන්, ඊර්ෂ්‍යාවෙන් තොර, මෘදු සිත් ඇති පිරිසක්.
• සතුන්ට සහ මිනිසුන්ට කරුණාවෙන්, මෛත්‍රියෙන් සැලකීම.
• අනුන්ගේ දුකේදී පිහිට වීම (කරුණාව) සහ අනුන්ගේ සැපයේදී සතුටු වීම (මුදිතාව).

3. බෝධිසත්ව වන්දනාව සහ මෛත්‍රී බුදුන් දැකීමේ ප්‍රාර්ථනාව
බොහෝ බෞද්ධයන් තුසිත දෙව්ලොව ඉපදීමට පෙළඹෙන්නේ මෛත්‍රී බෝධිසත්වයන් වහන්සේගෙන් බණ ඇසීමේ අරමුණ ඇතිවයි.
• සිල් රැකීම, දන් දීම වැනි පින්කම් සිදු කර, අවසානයේ "මට මෛත්‍රී බෝධිසත්වයන් වැඩසිටින තුසිත දෙව්ලොව ඉපදී ධර්මය ශ්‍රවණය කිරීමට ලැබේවා" කියා දැඩි අධිෂ්ඨානයකින් යුතුව සිත මෙහෙයවීම (ප්‍රණිධාන පූජාව).

4. සප්ත විධ පුණ්‍ය ක්‍රියා (සමාජ සේවා පින්කම්)
මහජනතාවට සෙතක් වන අයුරින් පොදු පරිහරණය සඳහා කරන පින්කම් තුසිත ලෝකයට මඟ කියනවා:
• අසරණ අයට, රෝගීන්ට උපස්ථාන කිරීම සහ බෙහෙත් දන් දීම.
• මඟීන්ට පැන් පැසවල්, අම්බලම්, ධර්ම ශාලා ඉදිකිරීම.
• වැව් අමුණු, පාලම්, පාරවල් තැනීමට දායක වීම.

5. කල්‍යාණ මිත්‍ර සේවනය සහ සිල්වත් බව
• අවම වශයෙන් නිත්‍ය සීලය වන පංචසීලය අකුරටම රැකීම සහ පොහෝ දිනවල අෂ්ටාංග සීලය (අටසිල්) සමාදන් වීම.
• ගුණවත්, සිල්වත් උදවිය (කල්‍යාණ මිත්‍රයන්) ඇසුරු කරමින් නිරන්තරයෙන් තම සිත පින් දහම්වලම යෙදවීම.

බුදු පියාණන් වහන්සේ වදාළ වැදගත්ම රීතිය:
යම් කෙනෙක් සිල්වත්ව, ප්‍රඥාවන්තව පින්කම් කරලා, තමන්ගේ සිත උසස් දිව්‍ය ලෝකයකට යොමු කරගෙන (අධිෂ්ඨාන කරගෙන) සිටිනවා නම්, ඔහුගේ ඒ පින්වත් සිතේ පවිත්‍රතාවය නිසාම මරණින් මතු එතැන ඉපදීමට ඇති ඉඩකඩ ඉතා වැඩියි ("චේතෝපණිධි" ශක්තිය).

මෛත්‍රී බෝධිසත්වයන් වහන්සේ තුසිත දෙව්ලොව වැඩසිටින්නේ සාමාන්‍ය, කාමභෝගී (සැප සම්පත් විඳින) දෙවියෙකු ලෙස නොව, මහා ප්‍රඥාවන්ත, ධර්මධර උත්තමයෙකු ලෙසයි. එහිදී උන්වහන්සේව හඳුන්වන්නේ "නාථ" දිව්‍ය රාජයා (නැතහොත් මෛත්‍රී දිව්‍ය පුත්‍රයා) යන නමින්.
තුසිත දෙව්ලොව උන්වහන්සේ ගත කරන ජීවිතය සහ එහි වෙසෙන ආකාරය බෞද්ධ සාහිත්‍යයේ විස්තර කරන්නේ මෙන්න මේ විදිහටයි:

1. "රත්න ප්‍රාසාදය" සහ වැඩසිටින පරිසරය
මෛත්‍රී බෝධිසත්වයන් වහන්සේ වෙනුවෙන්ම වෙන් වූ මහා රන් විමනක් (ප්‍රාසාදයක්) තුසිත දෙව්ලොව තිබෙනවා. එය ඉතාමත් ශාන්ත, දිව්‍යමය මල් උයන් සහ පොකුණුවලින් වට වූ, රන්, රිදී, මුතු මැණික්වලින් බැබළෙන තැනක්. උන්වහන්සේ මෙහි වැඩසිටින්නේ මීළඟට ලොව පහළ වන සම්මා සම්බුදුරජාණන් වහන්සේ ලෙස මහා පින් මහිමයකින් යුක්තවයි.

2. නිරන්තරයෙන් ධර්ම දේශනා පැවැත්වීම
බෝධිසත්වයන් වහන්සේ තුසිතයේ සිටින්නේ නිකම්ම කාලය ගත කරමින් නෙවෙයි. උන්වහන්සේ එහි ප්‍රධානතම කටයුත්ත කරගෙන තිබෙන්නේ ධර්මය දේශනා කිරීම සහ ධර්ම සාකච්ඡා පැවැත්වීමයි.
• තුසිත දෙව්ලොව වෙසෙන, ධර්මයට ලැදි අනෙකුත් සියලුම දෙවිවරුන් නිරන්තරයෙන් මෛත්‍රී බෝධිසත්වයන්ගේ විමනට රැස් වෙනවා.
• එහිදී උන්වහන්සේ දෙවියන්ට සූත්‍ර ධර්ම, අභිධර්මය සහ නිවන් මඟ පිළිබඳව ඉතා ගැඹුරු ධර්ම දේශනා පවත්වනවා.
• අපේ බෞද්ධ ඉතිහාසයේ එන දුටුගැමුණු රජතුමා, සද්ධාතිස්ස රජතුමා, මෙන්ම මෑත ඉතිහාසයේ විසූ මහා සිල්වත් යතිවරුන්, උපාසකවරුන් මරණින් මතු තුසිතයට ගියේ මෛත්‍රී බෝධිසත්වයන්ගෙන් බණ ඇසීමේ පරම අභිලාෂයෙන්.

3. මනුෂ්‍ය ලෝකය දෙස බලා සිටීම ("පස් මඟ බැලුම්")
උන්වහන්සේ සුවිශේෂී දිව්‍ය ඥානයකින් යුතුව මනුෂ්‍ය ලෝකය දෙස අවධානයෙන් බලා සිටිනවා. මනුෂ්‍ය ලෝකයේ මිනිසුන්ගේ ආයු කාලය, ධර්මය පවතින ආකාරය වැනි දේ උන්වහන්සේ නිරීක්ෂණය කරනවා. බුදු වීමට සුදුසුම කාලය පැමිණෙන තෙක් උන්වහන්සේ මේ පින්වත් දිව්‍ය තලයේ කාලය ගත කරනවා.

4. වෙනත් ලෝකවලින් පැමිණෙන දෙවිවරුන්ගේ ගෞරවය
මෛත්‍රී බෝධිසත්වයන් වහන්සේ මීළඟ බුදුරජාණන් වහන්සේ බව දන්නා නිසා, තුසිත දෙව්ලොව දෙවියන් පමණක් නොව සක්දෙවිඳුන් (ශක්‍ර දේවේන්ද්‍රයා) ඇතුළු අනෙකුත් දිව්‍ය ලෝකවල (චාතුම්මහාරාජික, තව්තිසා, යාම ආදී) ප්‍රධාන දෙවිවරුන් සහ මහා බ්‍රහ්මවරුන්ද නිරන්තරයෙන් තුසිතයට පැමිණ උන්වහන්සේට වැඳ නමස්කාර කර, ධර්ම කරුණු විමසනවා.

අපට ඇති අවස්ථාව:
යම් කෙනෙක් මෙලොවදී දැඩි ලෙස සිල් රැක, පින් දහම් කර, තුසිත දෙව්ලොව ඉපදීමට අධිෂ්ඨාන කළහොත්, ඔහුට මරණින් මතු කෙළින්ම මෛත්‍රී බෝධිසත්වයන් වහන්සේගේ ධර්ම සභාවට එකතු විය හැකියි. එහිදී උන්වහන්සේගෙන් බණ අසා, පසුව උන්වහන්සේ මනුෂ්‍ය ලෝකයට බුදු වීමට වඩිනා කල, උන්වහන්සේ සමඟම මනුෂ්‍ය ලෝකයේ ඉපිද, උන්වහන්සේගේම ශාසනයේදී රහත් වී නිවන් දැකීමේ මහා භාග්‍යය උදා කරගත හැකියි.

මෛත්‍රී බෝධිසත්වයන් වහන්සේ සහ තුසිත දෙව්ලොව පිළිබඳව තවත් ඉතා රසවත් මෙන්ම වැදගත් විස්තර කිහිපයක් බෞද්ධ ග්‍රන්ථවල සහ අටුවා කතාවල සඳහන් වෙනවා. අපි ඒ ගැඹුරු තොරතුරු තවත් ටිකක් විස්තරාත්මකව බලමු:

1. මෛත්‍රී බෝධිසත්වයන්ගේ දිව්‍ය ආත්මයේ ස්වභාවය
• දිව්‍ය ආයුෂ: තුසිත දෙව්ලොව දෙවියන්ගේ ආයු කාලය දිව්‍ය වර්ෂ 4,000ක්. එය මනුෂ්‍ය ලෝකයේ අවුරුදු ක්‍රමයෙන් බැලුවොත් වසර කෝටි 57ක් සහ ලක්ෂ 60ක් (576,000,000) තරම් ඉතා දීර්ඝ කාලයක්! මෛත්‍රී බෝධිසත්වයන් වහන්සේ මේ මුළු කාලයම ගත කරන්නේ නිවන් මඟ සහ බුදු වීමට අවශ්‍ය දස පාරමිතාවන් තවදුරටත් මනසින් ප්‍රගුණ කරමින්.
• ශෝභාව: උන්වහන්සේගේ ශරීරයෙන් විහිදෙන ආලෝකය (රශ්මිය) අනෙක් සාමාන්‍ය දෙවියන්ගේ ආලෝකයට වඩා බෙහෙවින් බලවත්. උන්වහන්සේ විමනෙන් බැහැරට වඩින විට මුළු තුසිත දිව්‍ය තලයම එකම ඒකාලෝකයක් බවට පත් වන බව කියැවෙනවා.

2. මෛත්‍රී බෝධිසත්වයන් බණ කියන "ධර්ම සභාව"
අටුවා කතාවලට අනුව, තුසිත දෙව්ලොව මැද සුවිශේෂී ධර්ම ශාලාවක් තිබෙනවා. එය හඳුන්වන්නේ "පුණ්ඩරීක" (නෙළුම් මලක හැඩය ගත්) ධර්ම සභාව ලෙසයි.
• මෙහි මැද මෛත්‍රී බෝධිසත්වයන් වහන්සේ උදෙසා දිව්‍යමය ධර්මාසනයක් පනවා තිබෙනවා.
• සෑම පොහෝ දිනකම සහ විශේෂ දිනවලදී උන්වහන්සේ මේ අසුනේ වැඩසිටිමින් දෙවියන්ට බණ කියනවා.
• මෙහි ඇති විශේෂත්වය නම්, එහිදී දේශනා කරන්නේ අපේ ගෞතම බුදුරජාණන් වහන්සේ වදාළ ධර්මයමයි. ගෞතම බුදු සසිරෙන් නිවන් දැකීමට නොහැකි වූ, නමුත් සෝවාන්, සකෘදාගාමී හෝ අනාගාමී වූ බොහෝ ආර්ය උත්තමයන් (දෙවිවරුන් ලෙස උපන් අය) මේ සභාවේ මුල් පේළිවල වාඩි වී බෝධිසත්වයන් සමඟ ධර්ම සාකච්ඡා පවත්වනවා.

3. මනුෂ්‍ය ලෝකයේ ප්‍රසිද්ධ චරිත තුසිතයට ගිය හැටි
ලංකාද්වීපයේ බුද්ධාගම රැක ගැනීමට විශාල මෙහෙවරක් කළ උත්තමයන් මරණ මංචකයේදී ප්‍රාර්ථනා කළේ තුසිත දෙව්ලොවට යන්නයි:
• දුටුගැමුණු රජතුමා: මහා වංශයට අනුව දුටුගැමුණු රජතුමා මියයන මොහොතේ තව්තිසාවෙන් සහ තුසිතයෙන් රන් රථ පැමිණියා. රජතුමා තෝරාගත්තේ තුසිත දෙව්ලොවයි. අද උන්වහන්සේ එහි මෛත්‍රී බෝධිසත්වයන්ගේ දකුණත්පස උපස්ථායක දිව්‍ය පුත්‍රයෙකු ලෙස වෙසෙන බවත්, මෛත්‍රී බුදුන් පහළ වන විට ලොව පහළ වී "අග්‍රශ්‍රාවක" හෝ ප්‍රධාන තනතුරක් ලබන බවත් සඳහන්.
• සද්ධාතිස්ස රජතුමා (ඔහුගේ සහෝදරයා): උන්වහන්සේද මරණින් මතු තුසිතයේ උපත ලැබූ අතර, මෛත්‍රී බුදු සසුනේ මීළඟ බුදුන්ගේ මව්පියන් හෝ ප්‍රධාන දායකයෙකු වන බව කියැවෙනවා.

4. මෛත්‍රී බුදුන් ලෙස ලොවට වැඩම කරන මොහොත
මෛත්‍රී බෝධිසත්වයන් වහන්සේ තුසිත දෙව්ලොවෙන් මනුෂ්‍ය ලෝකයට වඩින්නේ මිනිසුන්ගේ ආයුෂ අවුරුදු 80,000ක් වන මහා භද්‍ර කල්පයේ අවසාන භාගයේදීයි.
• එදිනට දස දහසක් ලෝක ධාතුවේ මහා බ්‍රහ්මයන් සහ දෙවියන් තුසිතයට පැමිණ, "නිදුකාණන් වහන්ස, බුදු වීමට කාලය හරි, මනුෂ්‍ය ලෝකයේ උපදින්න" කියා ආරාධනා කරනවා (ආරාධනා සූත්‍රය).
• ඉන්පසු උන්වහන්සේ "කේතුමතී" නම් රාජධානියේ (වර්තමාන බරණැස ප්‍රදේශය) "සුබ්‍රහ්ම" නම් බ්‍රාහ්මණ පුරෝහිතයාට සහ "බ්‍රහ්මවතී" බැමිණියට දාව, මනුෂ්‍ය ලෝකයේ උපත ලබනවා.

5. අපට තුසිතයට යාමට ඇති බාධාව කුමක්ද?
තුසිත දෙව්ලොව යනු කාම ලෝකයක් වුවත්, එහි යන්නේ අධ්‍යාත්මිකව දියුණු පිරිසක් පමණයි. කෙනෙකුගේ සිතේ ඊර්ෂ්‍යාව, මසුරුකම (ලෝභකම), සහ අනුන් හෙළා දැකීමේ ස්වභාවය තදින් ඇත්නම් ඔහුට තුසිතයේ ඉපදීමට බාධා ඇති වෙනවා.

එබැවින් නිතරම සිත සන්සුන්ව, මෙත් සිතින් යුතුව, "මෛත්‍රී බෝධිසත්වයන් දකිත්වා" යන අධිෂ්ඨානයෙන් පින්කම් කිරීමෙන් මේ මහා පින්බිමට මඟ පෑදෙනවා.

ධර්ම දානය සියලු දානයන්ට වඩා උතුම් වේ.
ලෙනවර මැනිකුලන් කන්දේ විසූ පරලෝ සැපත් දීපිකා සුජානි මෑණියන්ට
උතුම් වූ නිර්වාණය පිණිස මේ පින උපනිශ්‍රය වේවා !

25/05/2026

විඤ්ඤාණය යනු කුමක්ද?
බුදු දහමට අනුව විඤ්ඤාණය යනු ඉතාමත් ගැඹුරු මෙන්ම මූලිකම ඉගැන්වීමක්. සරලවම කිව්වොත් විඤ්ඤාණය කියන්නේ "දැනගැනීම" යන්නයි. බුදු දහමේ විවිධ තැන්වලදී විඤ්ඤාණය විස්තර කරන්නේ මෙන්න මේ ආකාරයටයි:
1. පංච උපාදානස්කන්ධයට අනුව
මිනිසෙකු (නැතහොත් සත්වයෙකු) නිර්මාණය වී තිබෙන්නේ කොටස් 5ක එකතුවකිනි. ඉන් අවසාන සහ ප්‍රධානතම කොටස විඤ්ඤාණයයි.
* රූප : ශරීරය
* වේදනා : විඳීම (සැප/දුක්)
* සඤ්ඤා : හඳුනාගැනීම
* සංඛාර : සිතුවිලි සකස් කිරීම
* විඤ්ඤාණ : අරමුණු දැනගැනීම
(උදාහරණයක් ලෙස ඇසට රූපයක් ගැටුණු විට "මේ රූපයක්" කියා දැනගන්නේ විඤ්ඤාණය නිසයි).

2. පටිච්චසමුප්පාදයට අනුව
සංසාර චක්‍රය ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය දැක්වෙන පටිච්චසමුප්පාදයේදී විඤ්ඤාණය වැදගත් සන්ධිස්ථානයක් ගනී:
>සංඛාර පච්චයා විඤ්ඤාණං (අවිද්‍යාව නිසා රැස් කරන කුසල්/අකුසල් සංස්කාර හේතුවෙන් විඤ්ඤාණය හටගනී).
මීළඟ පියවර වන්නේ "විඤ්ඤාණ පච්චයා නාමරූපං" යන්නයි. එනම්, සත්වයෙකු නැවත උපතක් කරා යන විට (ප්‍රතිසන්ධි අවස්ථාවේදී) මව්කුසක නාම-රූප (ශරීරය සහ මනස) වැඩීමට නම් මේ විඤ්ඤාණයේ පැවැත්ම අත්‍යවශ්‍ය වේ.
විඤ්ඤාණය කොටස් 6කි (ෂඩ් විඤ්ඤාණ)අප බාහිර ලෝකය ග්‍රහණය කරගන්නේ ද්වාර 6ක් හරහාය. ඒ අනුව විඤ්ඤාණය කොටස් 6කට බෙදේ:
* චක්ඛු විඤ්ඤාණය: ඇස නිසා ඇතිවන දැනගැනීම (පෙනීම).
* සෝත විඤ්ඤාණය: කන නිසා ඇතිවන දැනගැනීම (ඇසීම).
* ඝාණ විඤ්ඤාණය: නාසය නිසා ඇතිවන දැනගැනීම (දැනෙන ගඳ/සුවඳ).
* ජිව්හා විඤ්ඤාණය: දිව නිසා ඇතිවන දැනගැනීම (රස).
* කාය විඤ්ඤාණය: ශරීරය නිසා ඇතිවන දැනගැනීම (ස්පර්ශය).
* මනෝ විඤ්ඤාණය: සිත නිසා ඇතිවන දැනගැනීම (සිතුවිලි/අදහස්).

බුදුරජාණන් වහන්සේ විඤ්ඤාණය උපමා කළේ "මායාවකට" (මිරිඟුවකට හෝ විජ්ජාකාරයෙකුගේ රැවටීමකට)
> බොහෝ දෙනා සිතන්නේ "මම" කියා ස්ථිර ආත්මයක් තිබෙන බවත්, මරණින් මතු ඒ ආත්මය හෝ විඤ්ඤාණය වෙනස් නොවී වෙනත් සිරුරකට යන බවත්ය (සාති භික්ෂුවටද මෙවැනි වැරදි මතයක් තිබූ අතර බුදුහිමියන් එය නිවැරදි කළ සේක).
නමුත් බුදු දහමට අනුව විඤ්ඤාණය යනු ස්ථිර දෙයක් නොවේ. එය හේතූන් නිසා හටගෙන, ක්ෂණයක් පාසා වෙනස් වෙමින්, නැතිවී යන *අනිත්‍ය* ධර්මයකි. හේතූන් නැති වූ විට (රහත් වූ විට) විඤ්ඤාණය නිරුද්ධ වේ (නැවත උපතක් සිදු නොවේ)
බුදු පියාණන් ජීවමාන සමයේ "සාති" නමින් භික්ෂුවක් සිටියා. ඔහු දැඩිව විශ්වාස කළා *"මේ ශරීරය වෙනස් වුණත්, අපේ සිත හෝ විඤ්ඤාණය වෙනස් නොවී, ඒ විදිහටම එක භවයකින් තවත් භවයකට ගමන් කරනවා" කියා (අද කාලෙත් බොහෝ දෙනෙක් සිතන්නේ ඔය විදිහටමයි).මෙය මිථ්‍යා දෘෂ්ටියක් (වැරදි වැටහීමක්) බව පෙන්වා දුන් බුදුරජාණන් වහන්සේ සාති භික්ෂුව කැඳවා මෙසේ වදාළා:
> "පටිච්චසමුප්පන්නං විඤ්ඤාණං"— එනම්, විඤ්ඤාණය කියන්නේ හේතූන් ප්‍රත්‍යයෙන් හටගන්නා දෙයක්. හේතුවක් නැතිව විඤ්ඤාණයේ උපතක් සිදු වන්නේ නැහැ.
ගින්නක් හටගන්න නම් දර, ගිනිකූර වැනි දේ අවශ්‍යයි. දර නිසා හටගන්නා ගින්නට "දර ගින්න" කියලත්, පිදුරු නිසා හටගන්නා ගින්නට "පිදුරු ගින්න" කියලත් කියනවා. ඒ වගේම:
* ඇසත්, රූපයත් නිසා හටගන්නා විඤ්ඤාණය **"චක්ඛු විඤ්ඤාණය" (පෙනීම) වේ.
* මනසත්, ධර්මතාවලිනුත් (සිතුවිලි) නිසා හටගන්නා විඤ්ඤාණය "මනෝ විඤ්ඤාණය"වේ.

හේතූන් නැති වූ තැන විඤ්ඤාණයද නැති වී යයි. එබැවින් සංසාරයේ යන්නේ එකම විඤ්ඤාණයක් නොව, ක්ෂණයක් පාසා උපදිමින් බිඳෙමින් යන විඤ්ඤාණ පරම්පරාවකි.
පංචස්කන්ධයේදී "විඤ්ඤාණස්කන්ධය" ලෙස හඳුන්වන කොටස අභිධර්මයේදී "චිත්ත" (සිත)ලෙස විග්‍රහ කෙරේ. අභිධර්මයට අනුව සිත එකක් වුවද, එය ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය සහ යෙදෙන අරමුණු අනුව සිත් 89ක් (හෝ 121ක්)ලෙස බෙදා දක්වයි:
* අකුසල් සිත් 12: ලෝභ, ද්වේෂ, මෝහ මුල් කරගෙන හටගන්නා සිත්.
* කුසල් සිත්:මහා කුසල් සිත්, රූපාවචර, අරූපාවචර සහ ලෝකෝත්තර කුසල් සිත්.
* විපාක සිත්:අප කරන කුසල්/අකුසල් කර්මවල ප්‍රතිඵල ලෙස ලැබෙන සිත්.
* ක්‍රියා සිත්: රහතන් වහන්සේලාට ඇති වන, කර්ම රැස් නොවන සිත්.

සිතක් තනිවම ක්‍රියාත්මක විය නොහැක. සිතකට අරමුණක් දැන ගැනීමට නම් ඒ සමඟ උපදින "චෛතසික"(සිතුවිලි කොටස් 52ක් ඇත) උදව් විය යුතුය. උදාහරණයක් ලෙස සිතට තරහක් එන්නේ "ද්වේෂය" නමැති චෛතසිකය විඤ්ඤාණය (සිත) සමඟ එකතු වීමෙනි.
සංසාරයේ සැරිසරන සාමාන්‍ය සත්වයෙකුගේ විඤ්ඤාණය හැමවිටම තණ්හාව සහ අවිද්‍යාවෙන් "තෙත් වී" පවතී. එම නිසා මරණින් මතු එය නැවත මව්කුසක ප්‍රතිසන්ධි විඤ්ඤාණය ලෙස හටගනී.
නමුත් රහතන් වහන්සේ නමකගේ සිතේ තණ්හාව, ක්‍රෝධය, මෝහය සම්පූර්ණයෙන්ම ක්ෂය වී ඇත. උන්වහන්සේ පිරිනිවන් පාන අවස්ථාවේදී ඇති වන අවසාන සිතින් (චුති සිතෙන්) පසු, නැවත උපතක් සඳහා හේතු (කර්ම ශක්තිය) නොමැති නිසා විඤ්ඤාණය සදහටම නිරුද්ධ වේ. (විඤ්ඤාණය නිරුද්ධ වීමෙන් සියලු දුක් කෙළවර වේ) ලෙස බුදු දහමේ දැක්වේ.
බුදුදහමේ පටිච්චසමුප්පාද සහ අභිධර්ම විග්‍රහයට අනුව, පුද්ගලයෙකු මියගොස් (චුත වී) නැවත භවයක උපත ලබන (ප්‍රතිසන්ධිය) ක්‍රියාවලිය සිදුවන්නේ ඉතාමත් විද්‍යාත්මක හේතු-ඵල පද්ධතියකට අනුවයි. මෙතැනදී එක් ආත්මයක සිට තවත් ආත්මයකට පාවී යන ස්ථිර "ප්‍රාණකාරයෙක්" හෝ "ආත්මයක්" නැත. ඇත්තේ චිත්ත පරම්පරාවක ගලායාමකි.
මෙම ක්‍රියාවලිය ප්‍රධාන පියවර 3කින් වටහාගත හැකියි:
1. මරණාසන්න චිත්ත වීථිය (චුති අවස්ථාව)
පුද්ගලයෙකු මියයන අවස්ථාවේදී ඔහුගේ බාහිර ඉන්ද්‍රියයන් (ඇස, කන ආදී) ක්‍රමයෙන් දුර්වල වේ. ඒ මොහොතේ මනෝද්වාරයට (මනසට) පෙර කරන ලද කර්මයක බලපෑමෙන් අරමුණක් පැමිණේ. එය ආකාර 3කින් විය හැකිය:
කර්ම: පෙර ජීවිතයේදී කරන ලද ප්‍රබල කුසල් හෝ අකුසල් ක්‍රියාවක් නැවත මතකයට නැඟීම (උදා: දන් දුන් අයුරු හෝ පව් කළ අයුරු).
කර්ම නිමිත්ත: එම කර්මය කරන අවස්ථාවේ අවට තිබූ බාහිර වස්තූන් සිහිවීම (උදා: පන්සල, මල්, හෝ අකුසලයට අදාළ ආයුධ).
ගති නිමිත්ත: ඊළඟට උපදින්නට යන භවයේ ස්වභාවය පෙනීම (උදා: දිව්‍ය ලෝකයේ මාලිගා හෝ නිරයේ ගිනිදැල්).
මේ අරමුණ මුල් කරගෙන ඔහුගේ ජීවිතයේ අවසාන චිත්ත වීථිය ක්‍රියාත්මක වේ. එහි අවසානයට උපදින සිත "චුති සිත" ලෙස හැඳින්වේ. චුති සිත නැතිවීමත් සමඟ එම භවයේ ජීවිතය නිමාවට පත්වේ (මරණය සිදු වේ).
2. ප්‍රතිසන්ධි විඤ්ඤාණය පහළ වීම (නැවත උපත)
බුදුදහමේ මූලික නියමයක් වන්නේ සිතක් නැති වූ සැනින්, ඊට සමගාමීව තවත් සිතක් උපදින බවයි.
චුති සිත නිරුද්ධ (විනාශ) වූ සැනින්, ඒ සමඟම කිසිදු කාල පරතරයක් නැතිව, ඊළඟ භවයේ පළමු සිත උපදී. එය "ප්‍රතිසන්ධි විඤ්ඤාණය"නම් වේ.
චුති සිත සහ ප්‍රතිසන්ධි සිත අතර මැද පාවී යන "අන්තරාභවයක්" හෝ "සූක්ෂ්ම ශරීරයක්" බුදුදහමේ නැත. මේ භවයේ චුති සිත නැති වන ක්ෂණයෙන්ම ඊළඟ භවයේ ප්‍රතිසන්ධි සිත උපදී.
මෙම ප්‍රතිසන්ධි විඤ්ඤාණය උපදින්නේ මරණාසන්න මොහොතේ සිහි වූ අරමුණ (කර්ම/කර්ම නිමිති/ගති නිමිති) පදනම් කරගෙනයි.
3. විඤ්ඤාණය නිසා නාම-රූප සෑදීම
ප්‍රතිසන්ධි විඤ්ඤාණය මව් කුසක හෝ වෙනත් උත්පත්ති ස්ථානයක පහළ වනවාත් සමඟම, ඒ ඇසුරින් නැවතත් නාම-රූප (ශරීරයේ මුල්ම සෛල කොටස් සහ වේදනා, සඤ්ඤා ආදී චෛතසික) වර්ධනය වීමට පටන් ගනී. පටිච්චසමුප්පාදයේ "විඤ්ඤාණ පච්චයා නාමරූපං" සිදුවන්නේ මෙතැනදීයි.
පහනකින් තව පහනක් දැල්වීමේ දී එක් දැල්වෙන පහනකින් තවත් නිවුණු පහනක් දැල්වූ විට, පළමු පහනේ ඇති ගින්දර දෙවැනි පහනට ගලා ගියේ නැත. නමුත් පළමු පහනේ ගින්දර නැතිනම් දෙවැනි පහන දැල්වෙන්නේද නැත. චුති සිත සහ ප්‍රතිසන්ධි සිතත් ඒ වැනියි. මේ ආත්මයෙන් කිසිවක් එහාට යන්නේ නැත, නමුත් මෙහි හේතු ශක්තිය නිසා එහා පැත්තේ ඵලය හටගනී.
සාරාංශයක් ලෙස, චුති විඤ්ඤාණය නිරුද්ධ වීමේදී ඉතිරි වන කර්ම ශක්තිය සහ තණ්හාව නමැති බලවේගය විසින්, ඊළඟ ක්ෂණයේදීම නව භවයක ප්‍රතිසන්ධි විඤ්ඤාණය උපදවනු ලබයි. මෙය සදාකාලික ආත්මයක් නැති, හේතු-ඵල නියමයකට අනුව සිදුවන සංසාර ගමනයි.

ධර්ම දානය සියලු දානයන්ට වඩා උතුම් වේ.

ලෙනවර මැනිකුලන් කන්දේ විසූ
පරලෝ සැපත් දීපිකා සුජානි මෑණියන්ට
උතුම් වූ නිර්වාණය පිණිස මේ පින උපනිශ්‍රය වේවා !

https://youtube.com/shorts/NCQfwcmNXFM?si=wKAeL2tYdIyY4LNS
03/01/2026

https://youtube.com/shorts/NCQfwcmNXFM?si=wKAeL2tYdIyY4LNS

බුදු බණ පදයක් සවන වැකේවාබුදු ගුණ පමණක් සිතට නැගේවාඅවසන් වරට මගේඇස් පියවෙන මොහොතේබුදු හිමි රුව මට මැවී පෙනේවා♬♬♬M...

සවනක් රැස් දහරින් නැහැවෙනවා ගෞතම මුනිඳුගේ ධාතු දිලෙනවා උත්තම බුදුගුණ මට සිහිවෙනවා ගෞතම මුනිඳුගේ සෑය වඳිනවා රත් පැහැ ගැන්...
16/11/2025

සවනක් රැස් දහරින් නැහැවෙනවා
ගෞතම මුනිඳුගේ ධාතු දිලෙනවා
උත්තම බුදුගුණ මට සිහිවෙනවා
ගෞතම මුනිඳුගේ සෑය වඳිනවා

රත් පැහැ ගැන්වූ රත් පියුමන් සොඳ
සුදුවන් පාටින් සුදු පියුමන් සොඳ
නිල්වන් පාටින් නිල්මහනෙන් සොඳ
මුනිදු වඳිමු පුදමින් පියුමන්
සොඳ

සතර වටින් සිල් සුවඳ ගලන්නේ
සතර දිගින් මහා සෙනඟ පිරෙන්නේ
සතර දෙසින් දෙවිවරුද වඩින්නේ
සතර කොණට මේ පියුම් පුදන්නේ

පුද දෙමි සෑයට රත් පියුමන් මම
පුද දෙමි සෑයට සුදු පියුමන් මම
පුද දෙමි සෑයට නිල් මහනෙල් මම
පුද දෙමි සෑයට මේ පියුමන් සොඳ

මේ මල් මෙන් ගුණ සුවද ලැබෙන්ටයි
මේ මල් මෙන් ගත සිත බබලන්ටයි
කිරි සිහිනෙක මා ගිල්වා දෙන්ටයි
බුදු හිමියනි මට සරණක් වෙන්ටයි

මා කළ මේ පින් දැක පැහැදෙන්ටයි
සියලු දෙවිවරුත් නිවන් දකින්ටයි
සියලු ඥාතියොත් පින් ලැබ ගන්ටයි
මුළු ලෝකෙට බුදු සරණ ලැබෙන්ටයි

lyrics - Dhanushka NilushiMusic - Suranga Pradeepසවනක් රැස් දහරින් නැහැවෙනවා ගෞතම මුනිඳුගේ ධාතු දිලෙනවා උත්තම බුදුගුණ මට සිහිවෙනවා ගෞතම මුනිඳ....

04/11/2025

Address

Colombo

Alerts

Be the first to know and let us send you an email when BoduMaga TV posts news and promotions. Your email address will not be used for any other purpose, and you can unsubscribe at any time.

Contact The Place Of Worship

Send a message to BoduMaga TV:

Share