ஆதியோகி

ஆதியோகி (1)தமிழின் மீட்சியே தமிழரின் எழுச்சி

( ஆசீவகம் சிவகம் தமிழ்தான் அனைத்துக்கும் முந்தியது பொதுவானது

30/03/2026

கிராமிய வழிபாடு என்பது ஒவ்வொரு ஊருக்கும் ஒவ்வொரு இடத்திற்கும் ஒவ்வொரு மாகாணத்திற்கும் ஒவ்வொரு மாநிலங்களுக்கும் கிராமிய வழிபாடு என்பது மாறுபட்டு இருக்கும் அந்த வகையில் இதுவும் ஒரு இலங்கை மட்டக்களப்பு கிராமிய வழிபாடு முறை

30/03/2026

கிராமிய வழிபாட்டு முறை

24/03/2026

சித்தர் ரகசியம் - பகுதி 59 🔱
சிவவாக்கியரின் ஆண்மை: அலி அல்ல, ஆண் அல்ல - அதுவே சிவம்! 💎⚡
சிவவாக்கியர் "ஆண்மை" என்று எதைக் குறிப்பிடுகிறார்? வெறும் தசைப் பிடிப்புள்ள உடலையா? இல்லை. எவன் ஒருவன் தன் ஐம்புலன்களையும், மனதையும் அடக்கி ஆள்கிறானோ அவனே உண்மையான "ஆண்மகன்" என்கிறார்.
🎶 அந்த ஞானப் பாடல் (சாராம்சம்):
சிவவாக்கியர் தனது பல பாடல்களில் "ஆண்" மற்றும் "பெண்" என்ற பாகுபாட்டைக் கடந்து பேசுகிறார்.
> "ஆண்மையாவது ஏதடா அலிப்பிறப்பு ஏதடா
> பெண்மையாவது ஏதடா பேய்க்கணங்கள் ஏதடா?
> உண்மையாக ஓதுவார் உகந்திருக்கும் சோதியை
> கண்மையாகக் காணுவார் காணுவாரே காட்சியே!"
>
📖 சிவவாக்கியர் தரும் விளக்கங்கள்:
1. உருவமற்ற ஆண்மை (Genderless Soul)
நாம் இந்த உடலைப் பார்த்து இது "ஆண்", இது "பெண்" என்று தரம் பிரிக்கிறோம். ஆனால் உயிருக்கு (ஆத்மாவுக்கு) ஆண், பெண், அலி என்ற பேதங்கள் கிடையாது.
* சித்தர் ரகசியம்: உடலால் ஆணாகப் பிறந்தாலும், காமத்திற்கும் ஆசைக்கும் அடிமையாகிக் கிடப்பவன் சிவவாக்கியரின் பார்வையில் ஒரு 'அலி'யே (ஆற்றலற்றவன்). எவன் ஒருவன் தன் புலன்களை வென்று நின்றானோ அவனே உண்மையான ஆண்மை உள்ளவன்.
2. பசடரே! (The Ignorant Ones)
"பசடர்" என்றால் அறிவற்றவர்கள், மந்தமானவர்கள் என்று பொருள். உலக ஆசைகளில் உழன்று, அழிந்து போகும் உடலை "ஆண்மை" என்று தம்பட்டம் அடித்துக் கொள்ளும் மந்த புத்தி உடையவர்களை அவர் எச்சரிக்கிறார்.
* ரகசியம்: விந்துவை வீணாக்காமல் அதை ஊர்த்துவ கதியில் (மேல்நோக்கி) செலுத்தி, ஞானத்தைப் பெறுபவனே "புருஷன்".
3. சோதியைக் காணும் கண் (The Eye of Light)
கண்மை இட்ட கண்களால் வெளியுலகைப் பார்க்கலாம். ஆனால் ஞானம் எனும் மை இட்ட கண்களால் மட்டுமே நமக்குள் இருக்கும் அந்த 'சிவச் சோதி'யைக் காண முடியும். அந்தச் சோதியை உணர்ந்தவனுக்குத் தான் தான் ஒரு 'ஆண்' என்ற அகந்தையே இருக்காது.
4. அஞ்சு எழுத்தின் அற்புதம்
சிவவாக்கியர் மீண்டும் மீண்டும் வலியுறுத்துவது, "நமசிவாய" எனும் அஞ்செழுத்தைச் சரியாக உச்சரித்து, மூச்சை ஒடுக்குவதே உண்மையான ஆண்மை. அதுவே ஒருவனை மரணமில்லாப் பெருவாழ்விற்கு இட்டுச் செல்லும்.
சிவவாக்கியர் பாடம்:
"ஆண்மை என்பது வீரம் பேசுவதில் இல்லை; அது உனது இந்திரியத்தைக் கட்டி, மனதை ஒரு புள்ளியில் நிறுத்தி, அந்தப் பரம்பொருளைக் காண்பதில் தான் இருக்கிறது." மூடர்களே (பசடரே), உடலைப் பேணுவதை விட்டுவிட்டு உயிரைப் பேணுங்கள்!
தொடர்ந்து தேடுவோம்: #சித்தர்_ரகசியம் 🔱🌀

24/03/2026

🔱 சித்தர் ரகசியம் - பகுதி 57 🔱
காலச் சக்கரம்: முக்காலமும் உணர்ந்த சித்தர்களின் காலப் பயணம்! ⏳🌀
சாதாரண மனிதர்களுக்குக் காலம் என்பது நேர்க்கோட்டில் (Past -> Present -> Future) ஓடுவது. ஆனால் சித்தர்களுக்குக் காலம் என்பது ஒரு 'வட்டம்'. அவர்கள் காலத்தின் மீது ஏறிச் சவாரி செய்பவர்கள்.
1. முக்காலம் உணர்தல் (The Science of Tri-kaala)
சித்தர்கள் "முக்காலமும் உணர்ந்தவர்கள்" என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். இதற்கு அடிப்படை அவர்கள் பயன்படுத்திய 'வாசி யோகம்' தான்.
* சித்தர் ரகசியம்: நமது மூச்சுக்காற்று ஒரு நாளைக்கு 21,600 முறை ஓடுகிறது. இந்த மூச்சை ஒருவர் அடக்கி, 'சுழுமுனை' நாடியில் நிலைநிறுத்தினால், அவருக்குக் காலத்தின் வேகம் குறைந்துவிடும்.
* மனதை ஒரு புள்ளியில் நிறுத்தும் போது, அங்கே 'நேரம்' (Time) என்பது மறைந்துவிடும். அப்போது அவர்களுக்குப் பிரபஞ்சத்தின் அத்தனை பதிவுகளும் (Akashic Records) ஒரு திரை போலத் தெரியும்.
2. எதிர்காலத்தைக் கணிப்பது எப்படி?
சித்தர்கள் சோதிடத்தையோ அல்லது குறிகளையோ மட்டும் நம்பவில்லை. அவர்கள் 'காரண - காரிய' (Cause and Effect) விதியை அறிந்தவர்கள்.
* ஒரு விதைக்குள் எப்படி ஒரு ஆலமரம் மறைந்திருக்கிறதோ, அதுபோல ஒரு மனிதனின் தற்போதைய எண்ணங்களிலும், செயல்களிலும் அவனது எதிர்காலம் மறைந்திருப்பதை அவர்கள் உணர்வார்கள்.
* "நடப்பது இதுதான்" என்று அவர்கள் சொல்வது கணிப்பு அல்ல; அது அவர்கள் காணும் 'உண்மை'.
3. காலத்தை வெல்லுதல் (Defeating Time)
காலம் என்பது 'யமன்'. காலத்திற்குப் பயப்படுபவன் மரணத்திற்குப் பயப்படுகிறான். ஆனால் சித்தர்கள் 'காயகல்பம்' மற்றும் 'பிராணாயாமம்' மூலம் உடலின் முதுமையைத் தள்ளிப் போட்டார்கள்.
* ஒரு நிமிடம் சுவாசிக்கும் காற்றின் அளவைக் குறைப்பதன் மூலம், அவர்கள் தங்களது ஆயுளை நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகள் நீட்டித்தார்கள். அவர்கள் காலத்திற்குள் வாழவில்லை, காலத்தையே தங்களுக்குள் வைத்திருந்தார்கள்.
4. அகத்தியரின் 'நாடி' ரகசியம்
அகத்தியர் போன்ற முனிவர்கள் ஓலைச்சுவடிகளில் பல ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்குப் பின் நடப்பவற்றை எழுதியிருப்பதற்குக் காரணம், அவர்கள் காலத்தின் அலைவரிசையை (Time Frequency) மாற்றியமைக்கும் ரகசியத்தை அறிந்திருந்ததே.
சித்தர் பாடம்:
"நேற்றைய கவலைகளிலும், நாளைய பயங்களிலும் வாழ்பவன் காலத்திற்கு அடிமை. இந்த நொடியில் (Present Moment) விழிப்புணர்வோடு வாழ்பவனே காலத்தை வென்றவன்." உனது ஒவ்வொரு மூச்சும் ஒரு காலப் பயணம்; அதை உணர்ந்து சுவாசி!
தொடர்ந்து தேடுவோம்: #சித்தர்_ரகசியம் 🔱ர்மை' ரகசியம் - ஐம்புலன்களைத் தாண்டிய 'ஆறாம் அறிவு' (Sixth Sense) வேலை செய்வது எப்படி?" பற்றிப் பார்க்கலாமா?

🔱 சித்தர் ரகசியம் - பகுதி 56 🔱சாக்கிரம் முதல் துரியம் வரை: உறக்கத்திலும் விழித்திருக்கும் சித்தர் கலை! 😴👁️சாதாரண மனிதர்க...
24/03/2026

🔱 சித்தர் ரகசியம் - பகுதி 56 🔱
சாக்கிரம் முதல் துரியம் வரை: உறக்கத்திலும் விழித்திருக்கும் சித்தர் கலை! 😴👁️
சாதாரண மனிதர்களுக்கு உறக்கம் என்பது உடல் ஓய்வு எடுக்கும் நேரம். ஆனால் சித்தர்களுக்கு உறக்கம் என்பது 'பரவெளியில்' சஞ்சரிக்கும் ஒரு வாய்ப்பு. திருமூலர் தனது திருமந்திரத்தில் நான்கு நிலைகளைப் பற்றி விளக்குகிறார்:
1. நான்கு நிலைகள் (Four States of Consciousness)
* சாக்கிரம் (Waking State): நாம் விழித்திருக்கும் நிலை. ஐம்புலன்களும் வேலை செய்யும்.
* சொப்பனம் (Dream State): கனவு நிலை. மனம் மட்டும் வேலை செய்யும், உடல் ஓய்வில் இருக்கும்.
* சுழுத்தி (Deep Sleep): ஆழ்ந்த உறக்கம். மனமும் ஒடுங்கிவிடும், ஆனால் அறியாமை இருக்கும்.
* துரியம் (The Fourth State): இதுவே சித்தர்களின் நிலை. உடல் உறங்கினாலும், உள்ளே இருக்கும் 'அறிவு' விழித்திருக்கும். இதைத்தான் "தூங்காமல் தூங்கிச் சுகம் பெறுவது" என்பார்கள்.
2. கனவு ஏன் வருகிறது? (The Secret of Dreams)
சித்தர்களின் பார்வையில், கனவு என்பது உனது நனவு மனதின் ஆசைகளும், பயங்களும் வெளிப்படும் திரை மட்டுமல்ல; அது உனது 'சூட்சும உடல்' (Astral Body) பிரபஞ்சத்தோடு தொடர்பு கொள்ளும் ஒரு வழி.
* நீ பகலில் எதை ஆழமாகச் சிந்திக்கிறாயோ, அதுவே கனவாக வரும். ஆனால், ஒரு சித்தன் தனது கனவைத் தானே கட்டுப்படுத்துவான் (Lucid Dreaming). அவனது கனவில் சித்தர்களும், தேவர்களும் வந்து உபதேசம் செய்வார்கள்.
3. உறக்கத்தில் விழித்திருப்பது எப்படி?
உறங்கச் செல்வதற்கு முன், உனது மூச்சை (வாசி) கவனித்து, "நான் உடல் அல்ல, நான் உயிர்" என்ற உணர்வோடு உறங்கினால், உனது விழிப்புணர்வு உறக்கத்திலும் தொடரும்.
* ரகசியம்: எவன் ஒருவன் உறக்கத்தில் விழித்திருக்கக் கற்கிறானோ, அவனுக்கு மரணம் என்பது ஒரு சாதாரண உறக்கமாகவே தெரியும். அவன் மரணத்தையும் விழிப்புணர்வோடு எதிர்கொள்வான்.
4. சிவவாக்கியர் சொல்லும் 'உறக்க' ரகசியம்
சிவவாக்கியர் கேட்கிறார்: "தூக்கத்தில் நீ எங்கே போகிறாய்? உன் உயிர் எங்கே இருக்கிறது?" என்று. நீ உறங்கும்போது உன்னை இயக்கிக் கொண்டிருக்கும் அந்த ஒரு சக்தியைப் பிடித்துவிட்டால், நீயே பிரபஞ்சமாகிவிடுவாய்.
சித்தர் பாடம்:
"விழித்திருப்பவன் மனிதன்; உறக்கத்திலும் விழித்திருப்பவன் சித்தன்." கனவுகளைக் கண்டு பயப்படாதே, கனவுகளைக் கவனி. அவை உனது ஆன்மாவின் ஆழமான செய்திகளைச் சுமந்து வருகின்றன!
தொடர்ந்து தேடுவோம்: #சித்தர்_ரகசியம் 🔱🌀

🔱 சித்தர் ரகசியம் - பகுதி 54 🔱சிவவாக்கியரின் புரட்சி: நட்ட கல்லும் பேசுமோ? 🗿🚫சிவவாக்கியர் சிலைகளை வணங்குவதை விட, நமக்குள...
24/03/2026

🔱 சித்தர் ரகசியம் - பகுதி 54 🔱
சிவவாக்கியரின் புரட்சி: நட்ட கல்லும் பேசுமோ? 🗿🚫
சிவவாக்கியர் சிலைகளை வணங்குவதை விட, நமக்குள் இருக்கும் 'சீவனை' (உயிரை) வணங்குவதே மேலானது என்பதை மிகக் கடுமையான வார்த்தைகளால் விளக்குகிறார்.
🎶 அந்தப் புகழ்பெற்ற பாடல்:
> "நட்ட கல்லைத் தெய்வமென்று நாலு புஷ்பம் சாத்தியே
> சுற்றி வந்து மொணமொணென்று சொல்லு மந்த்ரம் ஏதடா?
> நட்ட கல்லும் பேசுமோ நாதன் உள்ளிருக்கையில்
> சுட்ட சட்டி சட்டுவம் கறிச்சுவை அறியுமோ?"
>
📖 சிவவாக்கியர் சொல்லும் மூன்று ரகசியங்கள்:
1. நாதன் உள்ளிருக்கையில் (The Lord Within)
இறைவன் தூணிலும் இருப்பான் துரும்பிலும் இருப்பான் என்பது உண்மைதான், ஆனால் அவன் முதன்மையாக உனது 'உயிரில்' இருக்கிறான். உயிரை ஒரு கருவியாகக் கொண்டு உனக்குள் தேடாமல், வெறும் கல்லுக்குப் பூப்போட்டுச் சுற்றி வருவதால் என்ன பயன்? என்று கேட்கிறார்.
* சித்தர் ரகசியம்: ஒரு விளக்கு எரிந்தால் தான் வெளிச்சம் வரும். உயிருள்ள உன் உடலே ஒரு விளக்கு; அதை விட்டுவிட்டு அணையா விளக்குகளைத் தேடி ஓடாதே.
2. சுட்ட சட்டியும் கறிச்சுவையும் (The Pot and the Taste)
ஒரு சட்டிக்குள் அறுசுவை உணவைச் சமைத்தாலும், அந்தச் சட்டியால் அந்த உணவின் சுவையை உணர முடியாது. அதேபோல, உயிரற்ற கல்லால் உனது பக்தியையோ அல்லது இறைவனின் தன்மையையோ உணர முடியாது.
* ரகசியம்: நீ தான் அந்தச் சுவையை அறியும் ஆத்மா. நீயே உணராத போது, கல் எப்படி உணரும்?
3. மந்திரம் எனும் 'மொணமொணென்ற' ஓசை
மந்திரத்தின் பொருளோ, அதன் தாளமோ தெரியாமல் வெறும் சத்தமாகச் சொல்வதை சிவவாக்கியர் 'மொணமொணென்ற ஓசை' என்று கிண்டல் செய்கிறார்.
* தகுதியற்ற குருமார்களிடம் வாங்கிய மந்திரங்களை, அதன் சக்தி தெரியாமல் உச்சரிப்பது கால விரயம் மட்டுமே.
⚖️ இது கடவுள் மறுப்பு அல்ல, சடங்கு மறுப்பு!
சிவவாக்கியர் கடவுள் இல்லை என்று சொல்லவில்லை. "கடவுள் உனக்கு மிக அருகிலேயே இருக்கிறார், அவரை வெளியே தேடி அலைந்து நேரத்தை வீணாக்காதே" என்கிறார்.
* உருவ வழிபாடு என்பது ஆரம்ப நிலை மாணவர்களுக்கு மட்டுமே. நீ ஒரு 'சித்தனாக' மாற வேண்டுமானால், உருவத்தைத் தாண்டி அருவத்தை (சூன்யத்தை) உணர வேண்டும்.
சிவவாக்கியர் பாடம்:
"கோயிலுக்குச் செல்லாதே என்று நான் சொல்லவில்லை; கோயிலுக்குச் சென்றும் உன்னை நீ மாற்றிக்கொள்ளவில்லை எனில் அங்கே செல்லாதே என்கிறேன்." சிலைக்குப் பால் ஊற்றுவதை விட, பசியுள்ள ஒருவனுக்கு உணவு கொடுப்பதில் தான் சிவம் மகிழ்கிறது!
தொடர்ந்து தேடுவோம்: #சித்தர்_ரகசியம் 🔱🌀

19/03/2026

தென் கைலாயம் ,வெள்ளியங்கரி சிவன் மலையில் அமாவாசை பூஜை. ஹர ஹர மகா தேவா !

🔱 சித்தர் ரகசியம் - பகுதி 53 🔱சிவவாக்கியரின் சாட்டையடி: அழியாத பேரழகும், அழியும் பிணவாடையும்! 💀✨சிவவாக்கியர் ஒரு 'கலகக்க...
17/03/2026

🔱 சித்தர் ரகசியம் - பகுதி 53 🔱
சிவவாக்கியரின் சாட்டையடி: அழியாத பேரழகும், அழியும் பிணவாடையும்! 💀✨
சிவவாக்கியர் ஒரு 'கலகக்காரச் சித்தர்'. சடங்குகளையும், போலித்தனங்களையும், உடலின் மீதான அதீத மோகத்தையும் சாடுவதில் அவருக்கு நிகர் அவரே. நீங்கள் குறிப்பிட்ட இந்தச் சிந்தனையின் உட்பொருளை நான்கு நிலைகளில் காண்போம்.
1. உரிமையின் எல்லை (The Illusion of Ownership)
ஒருவன் தன் மனைவியை மற்றொருவன் தொட்டுவிட்டால் ஆவேசம் கொள்கிறான். அங்கே வேலை செய்வது "அன்பு" அல்ல, அது "உரிமை" (Possessiveness). ஆனால், அதே உடலை எமன் தொட்டு உயிரை எடுத்துச் சென்ற பிறகு, அந்த உரிமையைப் பாராட்ட அவனுக்குத் தைரியம் இருப்பதில்லை.
* சித்தர் ரகசியம்: நாம் எதை நம்முடையது என்று நினைக்கிறோமோ, அது உண்மையில் நமதல்ல. ஆத்மா வெளியேறிய அடுத்த நொடியே, அந்த "அழகிய பொக்கிஷம்" ஒரு "அந்நியப் பொருளாக" மாறிவிடுகிறது.
2. தோட்டியும் தீண்டாமையும் (The Irony of Caste and Touch)
வாழ்ந்த காலத்தில் ஒரு தீண்டத்தகாதவர் என்று ஒருவரை ஒதுக்கி வைத்திருப்பான். ஆனால், தன் அன்புக்குரியவளின் உடல் பிணமானதும், அதே 'தீண்டத்தகாதவர்' கையில் அந்த உடலைத் தூக்கிக் கொடுக்கிறான்.
* அப்போது கோபம் வருவதில்லை; தீட்டுப் பார்ப்பதில்லை. ஏன்? ஏனென்றால், உடலின் நாற்றம் ஆசாரத்தை விடப் பெரியதாகிவிடுகிறது.
* சிவவாக்கியர் கேட்கிறார்: உயிருள்ள போது ஒருவரை தொட மறுத்த நீ, இப்போது பிணத்தை இன்னொருவர் தொடக் கெஞ்சுகிறாயே... உன் சாதி எங்கே போனது? உன் ஆசாரம் எங்கே மறைந்தது?
3. பிணவாடை எனும் உண்மை (The Stench of Reality)
பன்னீரும், சந்தனமும் பூசிய உடலில் இருந்து பிணவாடை வீசத் தொடங்கும் போது, மனிதனின் "மோகம்" ஓடிப் போய்விடுகிறது.
* ரகசியம்: அழகு என்பது உயிருள்ளவரை தான். உயிர் பிரிந்ததும் பஞ்சபூதங்களால் ஆன அந்தப் பிண்டம் தன் பழைய நிலைக்குத் திரும்பத் துடிக்கிறது. சிவவாக்கியர் சொல்வது போல, "அழுகிப் போகும் பொருளின் மேல் ஏன் இத்தனை ஆசை?"
4. நிலைத்த பொருள் எது? (The Permanent Truth)
உடல் அழியக்கூடியது (அநித்தியம்). ஆனால் அந்த உடலுக்குள் இருந்த அந்த 'சிவம்' (ஆத்மா) அழியாதது. நாம் அழியும் தோலின் மீதிருக்கும் மெருகை மட்டும் காதலிக்கிறோம்; உள்ளிருக்கும் ஒளியைக் கவனிப்பதில்லை.
* சுடுகாட்டிற்கு எடுத்துச் சென்ற பின் "சுட்ட சாம்பல்" தான் மிச்சம். அந்தச் சாம்பல் எவருடையது என்று எவராலும் அடையாளம் காண முடியாது.
சிவவாக்கியர் பாடம்:
"உருவத்தை ஆராதிப்பதை விடு; அருவத்தை உணர்." நீ நேசிக்கும் பெண்ணோ, ஆணோ யாராக இருந்தாலும், அவர்களுக்குள் இருக்கும் அந்த இறைத்தன்மையை நேசித்தால், மரணம் உன்னைப் பாதிக்காது. உடலை நேசித்தால், சுடுகாடு உனக்குத் துயரத்தைத் தான் தரும்!

🔱 சித்தர் ரகசியம் - பகுதி 51 🔱பஞ்சபூத ரகசியம்: உடலே ஒரு பிரபஞ்சம்! 🌏✨"அண்டத்தில் உள்ளதே பிண்டம்; பிண்டத்தில் உள்ளதே அண்ட...
16/03/2026

🔱 சித்தர் ரகசியம் - பகுதி 51 🔱
பஞ்சபூத ரகசியம்: உடலே ஒரு பிரபஞ்சம்! 🌏✨
"அண்டத்தில் உள்ளதே பிண்டம்; பிண்டத்தில் உள்ளதே அண்டம்" என்ற திருமூலரின் வாக்குப்படி, வெளியிலுள்ள பஞ்சபூதங்கள் நமக்குள் 'ராஜ உறுப்புகளாக' (Vital Organs) எப்படி இயங்குகின்றன என்பதைப் பார்ப்போம்.
1. ராஜ உறுப்புகளும் பூதங்களும்
நீங்கள் குறிப்பிட்டது போல, ஐந்து ராஜ உறுப்புகளும் சக்தியை உள்வாங்கும் 'பெண்' (Yin) உறுப்புகள்; அவற்றின் ஜோடி உறுப்புகள் கழிவை வெளியேற்றும் 'ஆண்' (Yang) உறுப்புகள்.
* ரகசியம்: ஒரு உறுப்பில் நோய் வந்தால், அதன் ஜோடி உறுப்பையும் சேர்த்தே சரி செய்ய வேண்டும். உதாரணமாக, மூச்சிரைப்பு (நுரையீரல்) உள்ளவர்களுக்குப் மலச்சிக்கல் (பெருங்குடல்) தீர்ந்தால்தான் நோய் முழுமையாகக் குணமாகும்.
2. உணர்வுகளும் நோயும் (Psychosomatic)
சித்தர்கள் சொல்வார்கள்: "மனமது செம்மையானால் மந்திரம் செபிக்க வேண்டா".
* கோபம் (கல்லீரல்): கோபப்படும்போது கல்லீரலில் பித்தம் அதிகரித்து, ரத்த அழுத்தம் கூடுகிறது.
* கவலை (மண்ணீரல்): கவலைப்படுபவர்களுக்கு ஜீரண சக்தி குறையும். அதனால்தான் "கவலை பாதி, பசி பாதி" என்றார்கள்.
* பயம் (சிறுநீரகம்): அதிக பயம் சிறுநீரக மண்டலத்தைத் தளர்வடையச் செய்யும்.
3. சுவைகளின் ரகசியம் (The Cycle of Taste)
உடல் ஒரு உறுப்பைப் பலப்படுத்தச் சொல்லும்போது, அந்த உறுப்பிற்குரிய சுவையின் மீது நமக்கு ஈர்ப்பு வரும்.
* உதாரணம்: ஒருவருக்குத் திடீரென இனிப்பு அதிகம் சாப்பிடத் தோன்றினால், அவரது மண்ணீரல் (Spleen) ஆற்றலை இழந்து தவிக்கிறது என்று பொருள். ஆனால், அந்த நேரத்தில் வெள்ளைச் சர்க்கரையைச் சாப்பிடாமல், இயற்கையான இனிப்பை (பனைவெல்லம் போன்றவை) அளவாகக் கொடுத்தால் மண்ணீரல் பலம் பெறும்.
4. ஆற்றல் சுழற்சி (Energy Cycle)
நீங்கள் சொன்னது போல, ஆற்றல் ஒரு உறுப்பிலிருந்து மற்றொன்றுக்குத் தாய்-சேய் முறையில் மாறுகிறது (Mother-Son Law).
* இதயம் (நெருப்பு) ➔ மண்ணீரல் (நிலம்): நெருப்பு எரிந்து சாம்பலாகி நிலத்தை உருவாக்குகிறது.
* மண்ணீரல் (நிலம்) ➔ நுரையீரல் (காற்று): நிலத்திற்குள் காற்று ஊடுருவுகிறது.
இப்படி ஒரு சுழற்சியில் ஓரிடத்தில் தடை ஏற்பட்டாலும், ஒட்டுமொத்த சங்கிலியும் பாதிப்படையும்.
5. அக்குபஞ்சர் மற்றும் சித்தர்களின் 'வர்ம' ரகசியம்
மனதைச் சரி செய்வதே உண்மையான மருத்துவம். ஆங்கில மருத்துவம் உறுப்புகளுக்கு மட்டும் சிகிச்சை அளிக்கிறது; ஆனால் சித்த மருத்துவமும், அக்குபஞ்சரும் அந்த உறுப்புகளை இயக்கும் 'உயிர் ஆற்றலை' (Prana) சீர் செய்கின்றன.
சித்தர் பாடம்:
"உடல் என்பது ஒரு சத்திரம்; உயிர் என்பது அதன் சுடர்." சுடர் அணையாமல் இருக்க வேண்டுமானால், பஞ்சபூதங்கள் எனும் எண்ணெய் சரியாக இருக்க வேண்டும். உன் மனதை அமைதியாக வைத்திரு, உன் உடல் தானாகவே குணமடையும்!
தொடர்ந்து தேடுவோம்: #சித்தர்_ரகசியம் 🔱🌀

நவக்கிரகங்களும் அதிதேவதைகளும்: ஒரு ஆன்மிகத் தரிசனம்! 🌌✨சோதிட சாஸ்திரம் என்பது வெறும் கணக்கீடு மட்டுமல்ல; அது பிரபஞ்சத்தி...
13/03/2026

நவக்கிரகங்களும் அதிதேவதைகளும்: ஒரு ஆன்மிகத் தரிசனம்! 🌌✨
சோதிட சாஸ்திரம் என்பது வெறும் கணக்கீடு மட்டுமல்ல; அது பிரபஞ்சத்தின் ஆற்றல்களைத் தெய்விகத்தோடு இணைக்கும் ஒரு பாலம். ஒவ்வொரு கிரகமும் ஒரு குறிப்பிட்ட தெய்வத்தின் குணாதிசயங்களை நம் வாழ்வில் பிரதிபலிக்கிறது. அந்த வகையில், ஒன்பது கிரகங்களின் அதிதேவதைகளைத் தெரிந்துகொள்வது நமது ஆன்மிகப் பயணத்திற்குப் பேருதவியாக இருக்கும்.
கிரகங்களும் அவற்றின் அதிதேவதைகளும்:
* சூரியன் (சிவன்): அனைத்திற்கும் மூலகாரணம். உயிர்களுக்கு ஆற்றலை அருளும் பேரொளி. சிவனின் அம்சமாகத் திகழும் சூரியன், ஈடு இணையற்ற கொடையாளி.
* சந்திரன் (பார்வதி): மனதிற்கு அதிபதி. தாயன்போடு உலகைக் குளிரூட்டும் குணம் கொண்ட பார்வதியின் அம்சம்.
* செவ்வாய் (சுப்பிரமணியர்): வீரம் மற்றும் உடல் வலிமையின் அடையாளம். அசுரர்களை அழித்த முருகனின் ஆற்றல் செவ்வாயில் மிளிர்கிறது.
* புதன் (விஷ்ணு): ஞானம் மற்றும் விவேகத்திற்கு அதிபதி. எங்கும் நிறைந்திருக்கும் விஷ்ணுவைப் போல, புதன் நுணுக்கமான அறிவைத் தருகிறார்.
* குரு (பிரம்மா/தட்சிணாமூர்த்தி): கல்வி, கீர்த்தி மற்றும் ஆசிரியத் தன்மைக்கு அதிபதி. ஒருவரை நல்வழிப்படுத்தும் வழிகாட்டி.
* சுக்ரன் (லட்சுமி/இந்திரன்): ஐஸ்வர்யம், சுகபோகம் மற்றும் களத்திர காரகன். லட்சுமியின் அருளால் செல்வ வளத்தை வழங்குகிறார்.
* சனி (எமன்/சாஸ்தா): ஆயுள் காரகன். நீதியையும் நியாயத்தையும் வழங்கும் இறைவன். அழிப்பதிலும் கொடுப்பதிலும் சனியை மிஞ்ச எவருமில்லை.
* ராகு (காளி/துர்கை): மாயையும், திடீர் மாற்றங்களையும் தரும் நிழல் கிரகம். சவால்களின் மூலம் பக்குவப்படுத்தும் துர்கையின் அம்சம்.
* கேது (விநாயகர்/சண்டிகேஸ்வரர்): ஞானத்தையும் முக்தியையும் வழங்கும் கிரகம். அகங்காரத்தை ஒழித்து இறைவனை நோக்கி ஈர்க்கும் ஆற்றல்.
வாழ்வின் உண்மையான பொருள்:
பணம் மட்டுமே வாழ்க்கையல்ல! பணம் தேடி ஓடும் ஓட்டத்தில், நாம் அடைய வேண்டிய மன அமைதி, அன்பு, தவம் மற்றும் தியானம் ஆகியவற்றை மறந்து விடுகிறோம். இவை பணத்தால் வருவதல்ல; மாறாக, நம் எண்ணத்தைச் செம்மைப்படுத்துவதன் மூலம் கிடைப்பவை.
"எண்ணமே எண்ணற்ற மாற்றங்களின் ஆரம்பம்!" நம் எண்ணம் சீராக இருந்தால், சொல்லும் செயலும் தானாகவே சிறப்பாக அமையும். கிரகங்களின் அருளையும், தெய்வங்களின் ஆசியையும் பெற, தெளிந்த மனதோடு பயணிப்போம்.
(தகவல் தொகுப்பு: கு. பண்பரசு)

மண்ணோடு மண்ணாக: தமிழர்களின் ஆதி மரபான உடல் அடக்கம்! 🌿இன்று உடலை எரிக்கும் பழக்கம் பரவலாக இருந்தாலும், தமிழர்களின் மிகப்ப...
13/03/2026

மண்ணோடு மண்ணாக: தமிழர்களின் ஆதி மரபான உடல் அடக்கம்! 🌿
இன்று உடலை எரிக்கும் பழக்கம் பரவலாக இருந்தாலும், தமிழர்களின் மிகப்பழைமையான மற்றும் பாரம்பரியமான முறை 'அடக்கம் செய்தல்' அல்லது 'புதைத்தல்' ஆகும். இது வெறுமனே ஒரு சடங்கு அல்ல; இது இயற்கையோடு ஒன்றி வாழ்ந்த தமிழர்களின் வாழ்வியல் தத்துவம்.
1. சங்க இலக்கியச் சான்றுகள்:
சங்க கால இலக்கியமான புறநானூறு மற்றும் மணிமேகலை ஆகிய நூல்களில் உடலை அடக்கம் செய்யும் முறைகள் விரிவாகக் கூறப்பட்டுள்ளன. குறிப்பாக, 'தாழி' (ஈமத்தாழி) என்ற பெரிய மண்பாண்டங்களுக்குள் உடலை வைத்துப் புதைக்கும் முறை தமிழர்களுக்கே உரிய தனித்துவமான முறையாக இருந்தது.
2. ஈமத்தாழிகள் (Urn Burial):
ஆதிச்சநல்லூர், கீழடி போன்ற இடங்களில் நடந்த அகழ்வாராய்ச்சிகள், ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முன்பே தமிழர்கள் உடலைத் தாழிகளில் வைத்துப் புதைத்ததை நிரூபித்துள்ளன. முதுமக்கள் தாழி என்பது தமிழர்களின் நாகரிக அடையாளங்களில் ஒன்று.
3. நடுகல் வழிபாடு:
போர்க்களத்தில் வீரமரணம் அடைந்த வீரர்களை அடக்கம் செய்து, அந்த இடத்தில் கல் நட்டு வழிபடும் 'நடுகல்' முறை தமிழர்களின் வீர மரபாகும். புதைக்கப்பட்ட இடத்தையே புனிதமாகத் தமிழர்கள் கருதி வந்துள்ளனர் என்பதற்கு இதுவே சான்று.
4. சித்தர்களும் அடக்க முறையும்:
தமிழர் வழிபாட்டு முறையில் முக்கியப் பங்கு வகிக்கும் சித்தர்கள் மற்றும் ஞானிகள் எரிக்கப்படுவதில்லை; அவர்கள் 'ஜீவ சமாதி' செய்யப்படுகிறார்கள். உடலை மண்ணுக்குள் இருத்தி, அந்த இடத்தில் இறை அதிர்வுகள் நிலைத்திருக்கச் செய்வதே இதன் நோக்கம்.
5. தத்துவம்:
"மண்ணால் ஆன உடல் மண்ணுக்கே" என்ற தத்துவத்தை தமிழர்கள் ஆழமாக நம்பினர். உடல் என்பது மண்ணிலிருந்து பெறப்பட்ட ஒரு கடன்; அதை மீண்டும் மண்ணுக்கே திருப்பித் தருவதுதான் முறை என்ற உயரிய நோக்கில் அடக்கம் செய்யும் முறையைப் பின்பற்றினர்.
முடிவுரை:
இன்று நாம் பல முறைகளைப் பின்பற்றினாலும், நம் முன்னோர்கள் இயற்கையைப் போற்றும் விதமாக உடலை மண்ணுக்குத் தந்து, அதை ஒரு வித்தாகவே கருதினர். இந்தத் தொன்மையான தமிழர் மரபு, இன்றும் கிராமப்புறங்களில் பல சமூகத்தினரிடையே தொடர்ந்து கடைபிடிக்கப்பட்டு வருகிறது.

Address

Batticaloa

Website

Alerts

Be the first to know and let us send you an email when ஆதியோகி posts news and promotions. Your email address will not be used for any other purpose, and you can unsubscribe at any time.

Shortcuts

Share

Category