落花堂

落花堂 語出王重陽真人《和落花韻》:「門外落花任風雨,不知誰肯悟希夷。」外?

護生是修行之本「同此血肉,同此感覺,唯以形貌之異,遂擯諸道德矜憐之外……此豈以文明進化自詡之人類所應有之態度耶?」這是1929年,一代才女呂碧城遠赴維也納的發言。當時歐美正流行對動物「止虐」,而呂力倡「廢屠」,方為善待動物,造福天下蒼生之本...
24/01/2019

護生是修行之本

「同此血肉,同此感覺,唯以形貌之異,遂擯諸道德矜憐之外……此豈以文明進化自詡之人類所應有之態度耶?」

這是1929年,一代才女呂碧城遠赴維也納的發言。當時歐美正流行對動物「止虐」,而呂力倡「廢屠」,方為善待動物,造福天下蒼生之本。同年,豐子愷出版第一冊《護生畫集》,弘一法師有偈曰:「是亦眾生,與我同體,應起慈心,憐彼昏蒙。」當時,法師計劃將畫集贈送給日本各界,與呂碧城一樣,乃希望藉著護生理念,向世界倡導仁愛和平,拯救眾生。

一、天道好生,止殺為要
護生,在西方人眼中就是止虐,而中國人認為止虐之本,必須止殺。《太平經》曰:「要當重生,生為第一。」又:「夫天道惡殺而好生,蠕動之屬皆有知,無輕殺傷用之也。」道教在成立時期,已提倡戒殺護生,而背後的理念就是「天道好生」。好生、貴生是道教教義的重點,故云:「仙道貴生,無量度人,齊同慈愛,異骨成親。」要修證仙道,必先重視生命,當中「異骨」應包括了重人、重物,簡單而言,就是愛人及愛及一切生命物。

二、護生之本,首重慈心
為甚麼說護生是修行之本呢?蓋愛惜生命,不只以救護普世萬物為目的,乃透過尊重物命而培養一顆慈愛心。「慈愛」是道教不時宣揚的重要教義,《道德經》以「慈」為「三寶」之首,強調修行當「常善救人,故無棄人。常善救物,故無棄物。」因此,修行人必須先培養慈心,沒有慈心,如何善利萬物?談何修行積功?

在道教來說,培養慈心就是惻隱心,乃證道修行之門途,故經曰:

「夫禽獸旁生,性命同稟……能懷惻隱之心,不忍殺戮而食,以證慈悲之行,不亦善乎?」《虛皇天尊初真十戒文》

「子欲學吾道,慎勿懷殺想。一切諸眾生,貪生悉慎死。我命即他命,慎勿輕於彼,……能懷惻隱心,想念彼驚怖,故當不忍啖,心證慈悲行。」《太上虛皇天尊四十九章經》

「性命同稟」、「我命即他命」與「異骨同親」是同一理念的,人存此心,乃修證慈悲之根本。有人認為,人類的愛是指人與人之間的關係,並不包括動物。不過,我們試想想,對物類麻木不仁,而只對人類有真愛,這種事會有嗎?事實上,對物類不仁必然使人心變惡而致使對人類不仁,故道教強調:「禽獸旁生,性命同稟。」難道動物的性命就是卑微,應該虐殺之?

三、食用動物 vs 飼養動物
早前有報道指,一位香港小學生把家中的巴西龜油炸,然後用刀叉分割頭部,並冷言:「龜死了並不重要。」事件引起全城討論。姑勿論那位小朋友的成長背景如何,他無疑欠缺了對萬物的慈愛心。不少人認為一切動物都是上天供給人類的食物,人類可隨意殺戮。有網民甚至說,人類炸雞炸魚也是殘忍,為何炸龜又不可呢?其實,這次炸龜事件所以令人關注,因為一般食葷者會區分「食用」和「飼養」的動物,而對待「食用」動物尚且不可過分虐死,更何況是將活生生的寵物龜油炸!在道教「護惜無偏」的思想下,一切眾生皆有道性,炸雞和炸龜當然是一樣的,所以道教鼓勵素食,甚至提倡「蛸翹微命,皆愛而護之。」蛸翹是指微小的昆蟲,但同樣有知覺和感到痛苦。

四、教育護生,從小開始
按《十戒功過格》提到,「牢養調弄曰戲殺」、「見殺生歡喜心者曰喜殺」,虐玩動物致死,或見殺生而喜悅的行為都是天理不容的嚴重罪過,有損天道好生的慈愛本質。因此,家長如要培養下一代的慈愛心,必先從小教育護生思想,由愛惜植物,關懷小動物開始。護生的意義是,透過愛護自然生命,培養我們慈憫、仁愛、和平的心。孔子說:「苟志於仁矣,無惡也。」有仁愛心便不會想到害人,這是立身行道之本,也是作為人最基本的要求,所以豈只是修行人要有仁愛心呢!

五、護惜無偏,但勿矯枉過正
古來修道的人都愛生護生,即使自然界一草一木,皆護惜無偏,不忍殘害,故《太上感應篇》訓誡:「昆蟲草木,猶不可傷。」古時便有一位叫牛文侯的道人,「每冬凜,則布穀於地,使禽蟲有所食。陰功密惠,大以及於人,小以及於物。」然護生是否稻也不可割,菜也不可掘呢?豐子愷解釋:

「非不得已,非必要,亦不可傷害……例如散步園中,看見花草隨手摘取以為好玩之類,亦足以養成人的殘忍心……人為了要生活而割食它們,是不得已的,是必要的,不是無端。」

道教主張把恩惠施及草木,但切勿拘泥字面。道經解釋:「夫禽獸旁生,性命同稟,有夫婦之配,有父子之情,有巢穴之居,有飲食之念,愛憎喜懼,何異於人?」動物除了有親情、飲食之欲,與植物最大不同是有「愛憎喜懼」,而植物更沒有思想、記憶,只要遵循生態規律而食用,便不妨害慈愛心,也不違背護生之旨。

護生,重點不只是不殺,更重要是養成慈悲心,證慈悲行。道教的終極關懷是天人合一,追求天、地、人三者之間「相愛相通」、「並力同心」,達到與自然和諧共存,世間和平,而發揚護生、愛生,正是修行上濟世利人的根本。若無護生之心,輕視物命,而妄談弘道立德,其人已悖正道,修行何從談起!

「生活道教」──從做人的學問修行 一‧道教走向生活,不等同走向世俗及民間道祖在人間留下《道德經》,提到了修身治國、養性延年、證道修真等良方,目的就是解決人世間的種種困厄和苦難。創教張道陵天師提倡讀誦《道德經》,以道術治病,目的也是要解決眾生...
18/01/2019

「生活道教」──從做人的學問修行

一‧道教走向生活,不等同走向世俗及民間
道祖在人間留下《道德經》,提到了修身治國、養性延年、證道修真等良方,目的就是解決人世間的種種困厄和苦難。創教張道陵天師提倡讀誦《道德經》,以道術治病,目的也是要解決眾生的身心疾苦。可是,當今道教與生活脫節的現象隨處可見,像學道只止於拜神吃素而忽視道德修養,或把道教當作學問來研究而不注重實際修證,或以為道學高深與生活無關而不懂在生活中運用,這些都是不明道教與生活有何共通之處所致。

道教走向生活化,並不是將道教世俗化或民間化,叫人多燒香、多求財、拜鬼拜狐、上身作法等,這樣不但不能提升信徒的修養和智慧,更會令眾生走向貪嗔、自私、愚痴。如果道教不能充實我們生活的內涵,那麼信教又有何意義呢?道祖的教化,是為了改善我們的人生,清淨我們的身心,提升我們的靈性修養,所以道學是離不開生活的。

二‧推廣「生活道教」刻不容緩
近年 ,道教敎內人士也有一種聲音,認為道教要融入現代人的生活,就要大力推廣道教文化,惟「文化」若只停留在研究,或只談談文學、建築、儀範、氣功等,是否就等同「生活」?當其他宗教都在談生活,談信仰,談生命教育的時候,道教是否仍以「博大精深文化」包裝自己,以顯獨樹一幟呢?

佛教自一百年前開始,太虛法師即提出佛教革命 (1913年寄禪和尚追悼會上),包括教理革命、教制革命、教產革命,把握佛教如何適應變化的時代,破除迷信,切近人生,發揮救心和救世的作用。反觀道教,到了2000年才正式提出了革新的「生活道教」理念,強調仙道要以樂生和濟世為基礎,修行要從盡人道開始,而後才能修仙道。惟「生活道教」口號出現後,持續的推廣和改革仍只聞樓梯響。

三‧「生活道教」宗旨──用心體道,細味生活
對學道的人來說,實踐「生活道教」就是將道教尊道貴德的宗旨、清靜素淡的精神、慈愛和諧的處世方式、簡單儉樸的生活模式、順應自然的行為法則、性命雙修的養生思想和濟世利物的弘願志向,實實在在的貫徹於生活當中,務求達到健康生活、關愛別人、圓融社會、和諧自然的人生。

我們常說,行、住、坐、臥都是在修道,因為日常生活就是最基本的修道體驗,無論飲食、言談、走路、坐臥之時,都正在考驗一個人的修為德行,所以修行是不能離開生活的。我們若能夠以清靜的心體驗「道」,細味生活,自然可在生活中找到意義,而這正是「生活道教」的宗旨。

四‧學道就是學做人
要在生活中修道,不是一開始便學法術、技藝,或驅魔治鬼之法,而是要學會如何做人,因為這才是現世生活必須面對的問題。學做人,便是學習如何磨練自己成為有「道」的人,這不是一兩年的速成學習,而是要一生一世去研習。燒飯、洗碗、打掃等生活瑣事,看似平凡,但真正用心專注將之做好,卻不是容易的,而這正是一切修行的基礎。

道門常稱:「欲修仙道,先修人道。」若不修為學做人之道,而先學習如何成為菩薩、神仙或學習辟邪治鬼之法,就等於「未學爬,先學走」,只知有「神學」而不知做人,最終他只會永遠達不到目標。譬如一位「學道者」若然精通玄門科範,或占卜星相,但心不知謙讓,或不孝敬父母,這不能稱為學道之士,最多只能作「術士」而已。

五‧吃飯、睡覺也是修道
很多人以為,修道是一種玄妙高深的功夫,非要精研內功、煉丹、符咒、術數等學問不可。殊不知,日常生活就是最基本的修道,飲食、言談之間,行、住、坐、卧之時,都在考驗一個人的修為德行。

王重陽祖師指出:「諸公如要真修行,飢來吃飯,睡來合眼。」為甚麼肚餓找飯吃、眼倦便睡覺就是一種修行呢?試想,我們在吃飯時可以心無旁騖?睡覺時可以高枕無憂嗎?一般人遇到困境,很容易會食不知味、坐立不安、睡不安寢,而修行便是要克服這種內心的不安。如果我們能夠時刻保持清靜之心,不為外境所牽動,其實就是在生活中修行和體驗道了。

若能以靜心體道,感受自然,這樣即使走路和吃飯也是一種喜悅、一種滿足。走路是「道」,吃飯是「道」,睡覺也可參證「道」,只要我們培養一顆平常心,不受煩惱和欲念打擾,這樣十二時辰中我們都在修行。內心清靜,才會顯現智慧;氣定神閒,才會驅走恐懼。

六‧不做好生活修行,毫無進境
今天,道教要面向大眾,更須繼續澄清大眾的誤解。王常月祖師便表明:「欲修仙道,必修人道……若德行不修,而但務方術,皆不得長生也。」信眾須做好現世生活的修行,修心養性,若只修方術而不修人道,將毫無進境矣。尤其在這個物欲橫流、鬥爭激烈和缺乏互信的時代,如果我們不修道學,不信因果承負,不守戒行善,不寡欲清心,這樣我們很快湮沒在五濁惡世中,猶如《常清靜經》云:「煩惱妄想,憂苦身心,便遭濁辱,流浪生死,常沉苦海,永失真道。」因此,二十一世紀的道教發展不單是要吸引更多善信拜神,而是要提升大眾的修養和智慧,面對複雜多端的社會也能和諧眾緣,安頓身心,這才是生活,是人生的宗教。

《西昇經》曰:「人在道中,道在人中;魚在水中,水在魚中。道去人死,水乾魚終。」人不離道,道不離人,道就在我們的生活當中。「生活道教」就是將道教智慧和精神融入生活當中,利己利人,最終使自然萬物和諧共存,相信這也是道教在二十一世紀可持續發展上的關鍵。

淺談道教內丹養生的性功修行「養生」不完全等同「養身」,「生」泛指生命,「養生」是要將人的生命提昇;不只是延長壽命,而是改善身、心、神的素質。內丹修煉是道門主要的養生方法之一,強調性命雙修。丘長春祖師曾指出「吾宗三分命功,七分性功」,即內丹養...
18/01/2019

淺談道教內丹養生的性功修行

「養生」不完全等同「養身」,「生」泛指生命,「養生」是要將人的生命提昇;不只是延長壽命,而是改善身、心、神的素質。內丹修煉是道門主要的養生方法之一,強調性命雙修。丘長春祖師曾指出「吾宗三分命功,七分性功」,即內丹養生不能只重視鍛鍊身體,更要關顧心靈及精神。

性命雙修是內丹術語,「修命」可簡單解釋為煉形和養神這些養生方法,而「修性」則是關乎個人道德修養和精神境界。個人道德修養需要先鍛煉心性,包括心性、品性中不染惡的觀念、達到道德的至善等。精神境界則要徹見真性,包括勘破生死、超越榮辱等覺悟。以下是內丹性功修行的幾點大概,希望可與大家分享:

(一) 敬信苦志
信仰是學道的根基,不少人修煉丹道不到位的原因,就是斷斷續續的不發心練習,非到重病關頭也不下定決心修煉。一般人都知道,練氣功者必先得明師的指點,然後要有鍛煉的苦志,其實信心也是修煉的首要關鍵。《鍾呂傳道集》也指出:「奉道之士,始有信心,以恩、愛、名、利一切塵勞之事,不可變其大志。次發苦志,以勤勞、寂寞,一切清虛之境不可改變其初心苦志。」有了苦志堅信,才會抵住生活上的總總誘惑,晚晚笙歌而藉口沒空修煉。

(二) 樹立正念,心不動搖
由於打坐容易出現入魔現象,性命雙修之中的道德心性主體便十分重要,那就是先有了正念正覺,才不會生起邪魔現幻象,而且打坐過程之中也可安穩無懼,保持平穩的心理素質。元代王棲雲真人說得好:「蓋心正則事事正,心邪則事事邪,內既有主,則人愛底不愛,人嫌底不嫌,從來舊習般般勒轉,六識既空,真宰常靜,更有何生死可懼?」所言的「心正」就是正念,生死也無懼的時候,又有甚麼更可怕呢?

(三) 減少俗務,無事安閑
人要達到清靜是需要日常生活上的配合,如果每天都與人拼搏,互相攻訐,或投資買賣,上落數千萬,這樣怎教人在打坐中完全忘記?又或每天應酬俗務,每餐肥肉烈酒,身體上如何會適應靜坐中的五臟調和?《坐忘論》便提出「斷緣」和「簡事」的方法。「斷緣」是減少塵緣,減少酒肉的應酬,不為世俗所累。「簡事」便是選擇應該做的事,不去做不應該做的事。人生在世,若事事都去理會去憂心,身心怎不勞累,打坐也是於事無補。

(四) 致虛守靜
馬丹陽祖師云;「道家留丹經子書千經萬論,可一言以蔽之曰:清淨。」「清淨」是貫通性功與命功的整個過程。《大丹直指》有云:「常人不能清者,被七情六欲所牽,迷忘本來處,呼吸之氣止到氣海往來。」若人不先靜下來,便會阻礙呼吸之氣與真氣結合,煉丹不成。《坐忘論.樞翼》亦提到:「若定中念想,則有多感,眾邪百魅,隨心應現,真人老君,神異詭怪,是其祥也。」「祥」解作毛病之徵兆,如果在定心之時還惦記著其他事情,邪魔就會隨著心念而浮現於你的腦海中,或化身太上老君及其他神怪,這反映修行者的心境充滿欲望和念頭,不夠清靜。

(五) 降欲禦魔
七情六欲是影響修行的關鍵,尹清和真人說:「修行之害,三欲為重,食、睡、色。」又曰:「學仙者,當首除三大欲,方可漸離五行幻變。」另外,《鍾呂傳道集‧論魔難》列舉了「十魔君」,包括六欲魔、七情魔、富魔、貴魔、恩愛魔、災難魔、刀兵魔、聖賢魔、妓樂魔、女色魔。鍾離祖師指:「是此十魔,難有不認者是也。既認則著,既著則執,所以不成道者,良以此也。」而十魔以外,更有「九難」:衣食逼迫、尊長邀攔、恩愛牽纏、名利犖絆、災禍橫生、盲師約束、議論差別、志意懈怠、歲月蹉跎,鍾呂云:「九難之中,或有一二不可行持,但以徒勞而不能成功者也。」因此,面對十魔九難,一定要謹小慎微,萬勿疏忽大意。如果能見相不著,心魔隨起隨滅,自然會轉化為高級氣態。

(六) 內觀其心,心不著物
為防魔障再現,便要做到對境不迷。《太上老君內觀經》曰:「心明則道降,道降則心通。」道在人身中要由心去體證,稱為「內觀」,即如《常清靜經》言「內觀其心,心無其心。」向內觀照心靈,而此靈明原無實體。《洞玄靈寶定觀經》提到一些方法:「内觀心起,若覺一念起,須除滅,務令安靜。其次雖非的有貪著,浮遊亂想,亦盡滅除。晝夜勤行,須臾不替。」丘祖進一步指出:「心如山不動,氣似海常潮。」心止不動,神氣自旺,這似乎是性功修煉的重要關鍵。

(七) 顯現真心,入定見光
內丹學認為,心理狀態的轉化下,可導致生理能量的轉化,當修煉者可以一念不生時,便能呈現我們先天本來面目。元代牛道淳《析疑指迷論》謂:「向這一念不生處,即見本來面目也。」本來面目就是指真性。王棲雲真人云:「吾道密傳,不可以有心求,不可以無心得,以不知而知,以無得而得。」這種領悟需要一種智慧,需要放下後天思慮才自然呈現的先天本性。當識神泯滅而元神彰顯,光即自來。

(八) 修煉元陽,長養正氣
內丹修煉的最後階段已不是一般的氣功鍛鍊可比,而是涉及宗教的層次,心的主體仍存在,正陽之氣仍須以心來領導,使陽氣走出形軀而為神仙,這關乎到「陽神」和「正陽之氣」的崇陽抑陰觀念,猶如儒道兩家講的「正氣」、「浩然之氣」。內丹修煉便是以元陽為始,最終極是要善養元陽,終與天地正氣合一,返本復初。

(九) 積功累德,濟世度人
以上種種性功方法只是克服邪念、制服自我。不過,丹道看似是個人修煉之事,但其終極意義是離不開道德責任的。尤其鍾呂丹道強調:「欲升洞天,當傳道積行於人間,受天書而升洞天,以為天仙。」將修煉落實到承擔人間苦難,扶危解厄的救度。丘長春祖師亦有詞云:「一朝功行滿三千,降得活龍伏得虎,方表神仙。」把善行的積累作為修煉的必要條件,內外結合,功德才圓滿。現世自身的積善與修煉,只有努力便可產生「性光」,能夠超日月,了卻生死。

道教內丹養生理論離不開「性是道,命是德」的命題,性命之學也就是道德之學,這是一個提昇生命的功夫,不是一般的養身運動。修煉內丹要達到終極理想──天仙境界,便要抱著濟世度人的理念,這與《道德經》提出「修之於天下,其德乃普」的思想是共通的,因為道德是不能單獨在個人的,必須向外發展,這是中國文化的精神,也是內丹修煉的精神。

淺談「全真家風」對現代修行的啟示「家風」亦即門風,指的是家庭或門派的世代相傳風尚、生活作風,亦是給後人樹立的價值準則。道教全真道自立派以來,改革道風,融通三教;時人更稱揚:「堅忍人之所不能堪,力行人之所不能守」, 後更有「全真家風」之說。「...
18/01/2019

淺談「全真家風」對現代修行的啟示

「家風」亦即門風,指的是家庭或門派的世代相傳風尚、生活作風,亦是給後人樹立的價值準則。道教全真道自立派以來,改革道風,融通三教;時人更稱揚:「堅忍人之所不能堪,力行人之所不能守」, 後更有「全真家風」之說。「全真家風」不但成為後世全真道徒修行準則的參考,更讓我們在生活中參悟學道的依據。

一、全真家風之精神
甚麼是全真道的家風?《馬丹陽真人語錄》曰:

道人心性,塵俗之事,切莫隨逐。若拖絛藜杖,嘲風詠
月,陶冶情性,有何不可。至於巡門求乞,推來搶去,恰是
道人日用家風也。

這裡指的「道人日用家風」,就是切勿追逐世間的名利鬥爭而不能自拔,應以養護身心而閒適安然為宜。至於早期全真道人「求乞」,目的是放下傲慢我執,衣食隨緣;愈是捨下,愈無所謂失去與求不得。很明顯,當年馬丹陽祖師建立的「家風」主要是關心「道人心性」,修行方法就是抽身斷緣,苦修煉性,這便是早期全真道人的家風。

二、「全真家風」的具體修行和現代意義
明初全真道王道淵祖師在其著作《還真集》中有一首《沁園春.全真家風》詞:

不戀功名,不求富貴,不惹閒非。蓋一間茅屋,依山傍
水,甘貧守道,靜掩柴扉。讀會丹經,燒殘寶篆,終日逍遙
任自為。真堪悅,遇飢來吃飯,冷即穿衣。箇中消息誰知。自
裡面惺惺外若痴。且藏鋒挫銳,先人後己,和光混俗,豈辨高低。
處世隨緣,樂天知命,白雪壺中配坎離。時來到,與十洲仙子,
同駕雲歸。

這首詞記敘了全真道人修身養性、不慕榮華、潛心苦修、自得逍遙的生活狀況與精神面貌,正是對全真家風的最好描述。當中可歸納為六大點:

(1)不過份走入塵世名利場,不迷財富,不談人我是非。
(2)清貧樂道,生活簡樸便可。閒時讀道書、燒篆香,不讓煩惱萌生。
(3)精神專一,心上無事,如饑餓便吃飯,寒冷便穿衣般簡單自然。
(4)隱藏大智,外表愚頓。縱然位高權重,也需深藏不露。
(5)苦已利人,先人後己;無分差別,一視同仁,並不以自己私利為先。
(6)隨緣處順,樂觀知足。
(7)勤修丹道,身心清靜,自然證道。

現世不少信徒為了自己的事業已投放太多心力和時間,下班後也埋首工作。為了經常應酬交際,犧牲了自己的修行和休息時間。在工作的競爭環境下,爭名逐利及爾虞我詐的事也就更平常了。修行與現實人生不一定是對立的,但必須要有斷、捨、離的決心,才可實踐簡約、淡樸、清靜的道家精神。斷,是斷絕太多的交際應酬和物質要求;捨,是捨棄追求更多的名利權欲,及自我私心欲望的膨漲;離,是盡量離開是非鬥爭的環境,及對物質的執著,這是修行條件的第一關口。

經常聽到有人說,大家不是不知道修行的重要,只是在現實生活修行很難,這是因為我們沒有斷、捨、離的決心;而且仍然希望追求更多的名利,所以只是集中於拜神祈福而不講修行。全真祖師提出的「全真家風」是以苦已利人為尚,修行必須先艱辛磨練心志。誠然,今日我們不會再透過行乞的方法來修行,但必須要遵守勤檢、謙讓、處下的道家精神;能吃虧,能吃苦,能吃淡,方為「全真家風」。當世道人心愈來愈複雜,愈來愈走向陰險奸詐時,全真家風便是一股清流。若全真弟子能言傳身教,讓大眾認識清靜淡泊的可貴,一起回歸簡樸的心靈,這對社會、對國家,甚至對自然環境的和諧也是重要的瑰寶。

三、「闡揚家風」——恢弘正教以啟迪迷人
「全真家風」並不是曲高和寡的理念,歷來祖師皆致力弘教傳道,將家風普及四海。由重陽祖師創派開始,全真道便十分重視以文傳道的方法。《重陽教化集》國師尹的序言提到:

且如明眼禪和欲傳妙道,亦必垂一則語以示後之學者
,矧茲高尚至人,力欲恢弘正教,闡揚家風,必以言語訓
戒,發爲文章而啓迪迷人,庶有覺悟。況此冷淡生活,本
是道人風味,兼其間無一字塵凡氣,殆非吟詠風月者,無
用之空言也。子無誚焉!

全真祖師的作品絕不是無病呻吟的吟詠風月,也不會談凡塵世俗,文筆皆淡然清新,原因是全真道人的生活都是平淡無味,如《道德經》云:「為無為,事無事,味無味。」這裡的「無」不是沒有,而是恬淡清虛。文學作品和道人修行一樣,要有冷淡生活、無塵凡氣,這是一種「風味」,也是「全真家風」;而全真弟子的責任,就是要恢復大道的正信,將全真家風傳揚,並以言傳身教來開示,令世人聞道覺悟。

總而言之,「全真家風」是早期全真道人的一種獨特風骨,一方面強調入世修行而心要離俗,另一方面是徹底依循「道」的謙讓、柔弱、卑下、清靜特性;提倡苦煉心志,透過戒欲、忍辱的修行而冀望進入神聖的「道」。蓋全真道歷代高道輩出,皆與全真家風之嚴謹不無關係。今日全真道要面向世界,必須重建宗風;而弘揚正教,必須言傳與身教配合,「全真家風」正是向大眾顯示全真道的本來精神和獨特面貌。

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Osaka, Osaka

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