Spiritualità & Risveglio

25/04/2026

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24/04/2026

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23/04/2026

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21/04/2026

I nostri difetti sono un modo di vedere la vita diversamente, e non veri e propri difetti; sono perle. Ma noi amiamo vedere tutti a nostra immagine e somiglianza, Dio , il Buddha si riflettono nelle persone in tanti aspetti diversi , dovremmo imparare a trascenderli, ed unirci tutti nell’amore divino.

Dario

21/04/2026

Se non incontri
compagni saggi e virtuosi cammina da solo.

Buddha ✨ ॐ

18/04/2026

La pratica è influenzata dal sangha e dai credenti di una fede?

Tutti noi siamo influenzati dal tipo di pensiero che può avere il nostro sangha, o una determinata religione; anche se possiamo trarne le nostre deduzioni. La mente umana si auto influenza a vicenda tramite ciò che sentiamo a livello percettivo-intuitivo e sensoriale. Ma ciò avviene anche nella nostra società, trasformando in una morale surrogata che impedisce alla mente di saggiare eventuali auspici benevol attraverso strade differenti se non si segue quel determinato pensiero.
Ed è proprio questo il punto esistono secondo il filosofo Henri Bergson esistono due tipi di religione: la religione statica ( sociale) e la religione dinamica (spirituale) .
Per eventuali approfondimenti potete ricercare cosa dice il filosofo sopraccitato.
Fatto sta comunque che per ovviare ad una religione statica o sociale è importante andare oltre la mente che la società ci ha costruito, e lo si può fare solamente con le proprie forze andando nel profondo attraverso una pratica solitaria più che di gruppo , proprio per ritrovare lì, dentro di noi le credenze più profonde che appartengono solo a noi e che fanno parte della nostra unicità.( vedrai secondo capitolo del sutra del loto). Ovviamente ciò non vuol dire che dobbiamo isolarci , praticare in solitudine non equivale proprio a ciò.
Ma il silenzio lo stare a proprio agio con se stessi il rilassamento anziché l’indottrinamento portano sicuramente alla conoscenza di noi stessi invece di credere che ciò che prendiamo da fuori sia profondamente nostro.

Dario

17/04/2026

La pratica svolta dinanzi al Gohonzon riverbera in ogni aspetto della nostra quotidianità, illuminando ogni nostra azione e in ogni luogo che visitiamo

La pratica è qualcosa di veramente semplice e alla portata di tutti.
Cambiare l’acqua al Gohonzon , è anziché versarla nel lavandino, la versiamo nei fiori , come segno o simbolo che ciò che stiamo costruendo non va gettato, ma alimentato.
Oppure recitare mattina e sera anche solo un Gongyo o solo tre Daimoku come simbolo che ci allineamo a ciò che il Buddha o il maestro dicono affinché possiamo andare oltre il nostro personale pensiero e cambiare atteggiamento , e quindi diventare felici e così via.
Quindi tutto ciò che definiamo e, sinceramente pratichiamo davanti al Gohonzon sono un insieme di potenti meditazioni che ci permettono di praticare anche nel mondo.
Quindi davanti al Gohonzon il nostro atteggiamento nei confronti della vita inevitabilmente inizia a cambiare, cosicché iniziamo a trasformare in un tempio di pratica la propria casa, il nostro luogo di lavoro , e tutte quante le relazioni.
E in che modo? Faccio un esempio pratico:
se dovessimo andare a prendere l’acqua per la nostra casa, inizieremmo a farlo con devozione, se dovessimo pulire casa , lo faremmo con devozione, se dovessimo relazionarci con qualcuno lo faremmo con devozione , giacché nessun elemento è privo del Buddha eterno , ma tutto è intriso di forza “magia” ed energia; e se queste potenti meditazioni sopraccitate ci nasceranno dal di dentro di noi o verrano semplicemente stimolate in noi , emergerà questo modo di fare anche al di fuori di noi e in tutto l’ambiente ;
Giacché ogni elemento è intriso di buddhità.
È importante innaffiare ogni singolo giorno , le piantine ( persone o eventi ) che ci circondano, con piccoli gesti dediti, così facendo anche le nostre radici verranno bagnate dall’acqua che si protrae celata sotto la terra; giacché nessuno di noi è separato dall’altro, e gli dei se ne compiaceranno.

Dario

16/04/2026

Sui valori

"Per quanto riguarda le divinità Dosho e Domon che ti hanno protetto fin dal momento della nascita, esse riferiranno al cielo i tuoi meriti. [...] Quando giungerai alla fine della tua vita, esse ti prenderanno per mano e ti condurranno di fronte al Budda Shakyamuni, al Budda Molti Tesori e a tutti i Budda delle dieci direzioni."

I nostri valori quali sono? È ovvio, a mio avviso, che quando parliamo di valori inevitabilmente parliamo di virtù, ma per virtù appunto in questo caso intendo come “il vedere bene “cosa è buono e cosa è cattivo per avere una vita piena e appagata; e si “vede bene” sempre a mio avviso solo con il cuore.
Nel nostro percorso Buddhista sovente inizia da un punto di vista materialista e sui desideri che spesso non sono desideri del cuore o dell’anima ma della nostra mente convenzionale , tuttavia quando ci sforziamo, studiamo e sviluppiamo il nostro intuito , piano piano acquisiamo anche una visione meno materialistica e più spirituale della vita, includendo nella nostra vita per l’appunto valori diversi e universali di bene.
I meriti si, è vero che li acquisiamo attraverso la recitazione del Daimoku , ma poi soprattutto attraverso i nostri sforzi, agendo nella vita bene , sfidandoci , facendoci domande e avendo dei dubbi.
La mia domanda, in relazione a questo scritto di Nichiren è la seguente: quando moriremo, cosa racconteremo dinanzi al Buddha ? Che avremo costruito una bella casa , che avremo fatto tanti viaggi , oppure che avremo amato tanto , che avremo aiutato tante persone oppure anche che avremo coltivato la nostra ricchezza e bellezza interna?
Ad ogni modo se vogliamo coltivare dei valori e delle qualità all’interno di noi , come l’onestà, la gentilezza , l’amore e così via, dobbiamo comprendere che lo si può fare solamente in relazione a qualcuno ma sempre coltivando le qualità dentro di noi, ad ogni modo per coltivarlo dentro di noi e in maniera molto potente, ciò che possiamo fare è la seguente: se vogliamo coltivare il valore dell’onestà e della correttezza, quando verremo derubati o raggirati a nostra volta non dobbiamo rubare o essere raggirati e quindi far emergere quella parte disonesta e malpensante , in noi ma quella onesta con tutte le sue qualità, infine se vogliamo amare , e anche se ci accoltellassero mille volte noi dobbiamo avere sempre quella fiducia e credere fermamente nel nostro assassino, qualsiasi cosa accada e contrastare in noi i mal pensieri che sorgono in noi.
Non può nascere alcuna virtù in noi se non in relazione ad un’altra persona , perché la persona o l’evento che ci ritroveremo davanti sarà il nostro campo di addestramento.
Non possiamo vedere nulla se non attraverso il nostro cuore che è parte integrante della verità assoluta.
Solo contrastando le nostre sofferenze e i nostri traumi potremo percepire e vedere il Buddha eterno.

Dario

15/04/2026

Sulla relazione con il Gohonzon e la dualità

La dualità, ossia il Gohonzon e noi, ci insegnano che per ricevere bisogna prima dare (offrire). Non è un compromesso, ma una pura e semplice relazione d’amore con il Buddha; una legge della natura e del cosmo. La primordiale relazione.
L’amore si sviluppa attraverso una puro e reciproco equilibrio relazionale, ove entrambe le parti cedono o rinunciano a qualcosa per il Buddha; talvolta è opportuno rinunciare al nostro ego e donarlo al Gohonzon oppure talvolta è buono rinunciare al nostro orgoglio sempre per donarlo al Gohonzon.
Ma ciò non termina qui , questo tipo di relazione poi dovremmo portarlo al di fuori della pratica, e cioè sfruttare ciò che impariamo dalle basi del buddhismo per creare relazioni di valore; Ma è opportuno far notare che sovente ci leghiamo a qualcosa che ha per natura solamente un valore soggettivo e perciò impuro. Ciò che intendo dire è che il valore che noi attribuiamo a ciò a cui ci leghiamo è arbitrario e determinato da traumi pregressi, indi per cui il valore dei nostri attaccamenti è impuro e fuorviante.
Quando accade, è per tale ragione, è importantissimo studiare i testi sacri o parlare con persone all’altezza di determinati problemi.
Tutti noi abbiamo qualcosa a cui rinunciare, ma ciò che può apparire con le vesti di una rinuncia, sovente poi si scopre che quella stessa rinuncia è la nostra più grande ricchezza.

Dario

13/04/2026

La pratica ci allinea alla nostra vera natura

La pratica buddhista ci allinea alla nostra vera natura, ma cosa vuol dire allinearsi alla propria vera natura?
Credo che esistano molteplici aspetti su questo elemento da prendere in considerazione, come per esempio il fatto che sovente ci ritroviamo a svolgere compiti che non vogliamo assolutamente svolgere o nei quali oppure, che ci ritroviamo sbadatamente nel mezzo. Attenzione però, ciò non vuol dire che nella vita dobbiamo fare solo ciò che ci pare e piace, significa che ciò che facciamo deve essere dettato da qualcosa di molto più profondo in noi, e che si integra perfettamente con il nostro modo di sentire, pensare ed agire; ad esempio il lavoro che svolgiamo, gli amici che scegliamo e le relazioni alle quali intendiamo dedicarci un po’ più di tempo e attenzioni, questi sono aspetti che nutrono già di per sé gran parte della nostra vita , e se non siamo abbastanza integri , questi aspetti iniziano ad avere un gran peso sulla nostra psiche. Ovviamente non sto parlando delle opinioni personali o razionalizzare ogni elemento della nostra vita , la funzione del cervello è semplicemente quella di organizzarsi per svolgere nel miglior modo possibile un lavoro, anche se , il ruolo delle idee e di questo mondo dove risiedono queste ultime svolgono un ruolo determinante, che va oltre la ragione stessa.
Tuttavia allinearsi alla propria vera natura non è neanche il desiderare qualcosa che al momento non abbiamo ma è una rivoluzione che avviene dentro di noi, e che ad un certo punto ci fa esclamare : “come sono dentro così sono fuori”. Ma è proprio questo allineamento che ci porta a realizzarci e ad essere sereni nella nostra vita.
È ovvio oltretutto che soprattutto all’inizio di un pratica non sarà così semplice e c’è un po’ di lavora da svolgere su noi stessi, e quindi alimentati da determinazione, coraggio e fede vedremo che varcheremo soglie inimmaginabili, ritrovando basiti noi , paesaggi sui quali non avremmo mai pensato di poter approdare.
La nostra vera natura è un qualcosa di così intimo che solamente noi possiamo conoscere profondamente oltre ad avere una conoscenza di noi stessi e una fiducia implacabili.
E certamente ciò che realmente siamo non può essere dettato da influenze e giudizi esterni o moralistici.

Dario