28/09/2012
पांँच हजार वर्ष पुरानी गीता
यह पांँच हजार वर्ष पुराना ज्ञान
किसी युग में चाहे कितना भी उपयोगी
रहा हो, आज के त्वरित ब्रह्माण्ड में, जो
स्वयं तेजी से बदल रहा है, और जब
हमारा ज्ञान दिन दूना रात चौगुना बढ़
रहा है, तब इसका ऐतिहासिक महव
हो सकता है, कितु आज के जीवन के
लिए यह अधिक प्रासंगिक नहीं हो
सकता। आज तो हमें अंग्रेजी में लिखी
पुस्तक ‘अरबपति कैसे बने?Ó अवश्य
ही पढऩा चाहिए।
आज के जमाने में विज्ञान और
प्रौद्योगिकी जो परिवर्तन ला रही है,
उसमें वस्तुओं में परिवर्तन बहुत तीव्र
है, यथा कारें, फोन, टी.वी. कह्रश्वयूटर,
चिकित्सा विज्ञान, जैव प्रौद्योगिकी, नैनो
प्रौद्योगिकी तथा अन्य बहुत उत्पादन की
मशीनें, बहुल विनाश के आयुध आदि
में तेजी से नए मॉडल आ रहे हैं। किंतु जो सोच में परिवर्तन है वह और भी
अधिक महवपूर्ण है।
मात्र लाभ के लिए बढ़ाए गए बहुत उत्पादन से असंय भोग की वस्तुओं
का विक्रय उद्योगपति के लाभ के लिए आवश्यक हो गया है। इसलिए सभी
मनुष्यों को रंगीन माध्यम तथा सैसी मॉडलों की मदद से अनावश्यक वस्तुओं
का आवश्यक सिद्ध कर खूब बेचा जा रहा है, सुख का सपना दिखाकर
भोगवादी बनाया जा रहा है, जो दु:स्वप्र बन रहे हैं। प्रसिद्ध अमेरिकी
मनोवैज्ञानिक डैनी कानमैन ने अनुसंधान के बाद घोषित किया है— पिछले
50 वर्षों में सुविधाएं तथा समृद्धि तो बहुत बढ़ी हैं, किंतु सुख नहीं के बराबर
बढ़े हैं, अपराध और उनकी नृशंसता बढ़ रही है। कमजोरों का, महिला हो
या पुरुष, बालक हो या वृद्ध, शोषण बढ़ा है। मिट्टी, जल और वायु का प्रदूषण,
पर्यावरण का विनाश, जलवायु का विचलन और वैश्विक तापन आदि दु:खद
रूप से बढ़ रहे हैं। किंतु टीवी और रंगीन माध्यम ने जैसे हमारी सोच पर
कजा कर लिया है, और हम महत्वपूर्ण विषयों की चिंता न कर क्षुद्र विषयों
की चिंता करते हैं कि किसने कितने छक्के मारे या किस एटर या ऐट्रेस का
किससे या चल रहा है। आज स्थिति बद से बदतर होती जा रही है। समस्या
के मूल में मनुष्य और प्रकृति का अंधाधुंध शोषण है। और इसके मूल में
भोगवाद अर्थात् अपने लिए अधिक से अधिक भोग करने की होड़ है। आश्चर्य
कि इन समस्याओं के हल हमें इन हजारों वर्ष पुराने ग्रंथों, उपनिषदों, रामायण
तथा श्रीमद्भगवत गीता में मिलते हैं।
श्रीकृष्ण के उपदेश से युद्ध से विमुख हो रहे अर्जुन युद्ध के लिए तैयार
हो जाते हैं। और अलीपुर जेल में श्री अरबिंद श्रीकृष्ण की प्रेरणा से सशस्त्र
क्रान्ति के क्षेत्र को छोड़कर योग क्षेत्र में आ जाते हैं। एक ही गीता से दो उल्टे
परिणाम। यह कैसे।
अर्जुन अपने श्रद्धेय पितामह, गुरु आदि की हत्या नहीं करना चाहता। वह
लाखों हत्याएं आदि से उत्पन्न विभीषिका के दुष्परिणाम नहीं चाहता। श्रीकृष्ण
ने अर्जुन को पहले उसके क्षत्रिय धर्म का स्मरण कराया कि अन्याय के विरुद्ध
लडऩा उसका कर्ाव्य है, योंकि सभी शांतिपूर्ण विधियां असफल हो चुकी
थीं। उसे मानसिक दु:ख तथा हत्या के अपराध से बचने के लिए वे उसे
समझा चुके हैं (20.2) कि आत्मा तो अमर है, यह शरीर ही जन्ममरणशील
है। फिर वे (32,2) उसे स्वर्ग का लाभ दिखलाते हैं। फिर वे उसे युद्ध न
करने से उत्पन्न पाप का ही डर दिखलाते हैं (33,2)। फिर वे उसके पाप के
डर का निवारण करते हैं, सुख और दु:ख, लाभ और हानि तथा जय और
पराजय को समान मानकर युद्ध करो, तब तुहें पाप नहीं पड़ेगा (38,2)।
फिर वे बुद्धियोग के द्वारा स्पष्ट करते हैं कि सुख दु:ख, लाभ-हानि और
जय-अजय इन सभी को एक कैसे समझें। इसके लिए (42-45,2) वेदों
की लुभावनी वाणी के द्वारा भोगों की अनुशंसा का विरोध करते हैं योंकि
भोग से तो मनुष्य की बुद्धि ठीक से कार्य नहीं करती। आगे (47,2) वे
कहते हैं मनुष्य का अधिकार केवल कर्म करने तक ही है, कर्म के फल में
नहीं है। अत: उसे, इन सभी फलों की चिंता किए बगैर, कर्म तो करना ही
है। और उसे समत्व योग में स्थित रहते हुए कर्म करना है अर्थात् सिद्धि और
असिद्धि को समान समझते हुए ही कर्म करना है जिससे वह कर्म एक योग
बन जाता है। समत्व योग। इसी समत्व योग में स्थित होकर और बिना आसक्त
हुए कर्म करना है योंकि यह बुद्धियोग कर्म बंधनों से अर्थात् पाप से मुक्त
करता है (48,2)। इसके बाद वे अर्जुन से युद्ध करने के लिए गीता के अंत
में ही कहते हैं, जब उसके सारे संशय और मोह नष्ट हो जाते हैं।
यह बुद्धियोग या समत्व योग में स्थित होना कैसे होता है? इसमें स्थित
होकर अर्थात् सुख और दु:ख, लाभ और हानि तथा जय और पराजय को
समान मानकर कर्म करने से पाप नहीं पड़ता (38,2)। यह जादू कैसे?
पाप के अनेक अर्थ हंै, यहाँं, जो कर्म सच्चे सुख से दूर ले जाए वह
पापकर्म है। कर्म कैसे दु:ख देता है? हम जब कर्म करते हैें तब लाभ, जय
या सुख आदि की प्राप्ति के लिए करते हैं। जब हमें कर्म करते समय कर्मफल
प्रेरित करते हैं तब वे प्रेरणा तो देते हैं किंतु साथ ही चिंता और तनाव ाी देते
हैं। कोई विद्यार्थी स्वर्ण पदक के लिए अच्छी मेहनत तो कर सकता है किंतु
इसकी कोई गारंटी नहीं कि उसे स्वर्ण पदक मिल ही जाएगा। इस कारण से
वह अनावश्यक तनाव में आ सकता है। गारंटी न होने के अनेक कारण हो
सकते हैं। एक कारण तो यह कि अनेक विद्यार्थी उस पदक के लिए परिश्रम
करते हैें। दूसरा परीक्षक की जांच भी पूरी तरह वस्तुपरक न होकर मूड पर
निर्भर करती है। किंतु उन स्वर्णपदक प्रतियोगियों के मन में तो परिणाम के
आने तक तनाव बना रहता है। दृष्टव्य है कि इसके पहले भी, कर्म के पूरे
समय यह तनाव बना रहता है कि प्रश्रपत्र कैसा आएगा, अनेक विद्यार्थियों
को परीक्षा बुखार हो जाता है, लिखते समय तनाव बना रहता है इत्यादि। और
जब नहीं मिला तब दु:ख होगा। फिर स्वर्ण पदक न मिलने के तरह-तरह के
कारण खोजे जाएंगे और व्यर्थ की बातों में, अशांति में, समय बीतेगा और
यदि स्वर्ण पदक मिल गया तब तो लंबे समय तक उसका अर्थात् उसकी
विजय की खुशी का तनाव बना रहता है, दुंदुभी पीटी जाती है, जो व्यर्थ का
अहंकार पैदा करती है। वैसे भी, स्वर्ण पदक का यह अर्थ तो नहीं कि जीवन
के अन्य कार्यों में भी उस व्यक्ति का कौशल सर्वश्रेष्ठ हो। पढ़ाई का उद्देश्य
स्वर्ण पदक नहीं वरन् ज्ञान प्राप्त करना होना चाहिए और सारे प्रयत्न उसी
दिशा में होना चाहिए,इसमें किसी से प्रतियोगिता नहीं, वरन् ज्ञान का आनंद
ही आनंद है। क्रिकेट खेलने का उद्देश्य अच्छी क्रिकेट खेलना होना चाहिए,
पैसा कमाना नहीं। यदि पैसा ध्येय हो गया तब फििसंग तो होगी ही।
दृष्टव्य यह है कि कर्मफल की चिंता किए बिना, उस कर्म में आसक्ति के
बिना कार्य पूरी क्षमता तथा योग्यता से करना है। इसके भी बाद यदि असफल
हो गए तो कोई दु:ख नहीं योंकि जितना भी अच्छा किया जा सकता था वह
कर्म किया गया था, उससे अधिक तो नहीं किया जा सकता था तब अफसोस
किस बात का। अब उस असफलता से सीख लेकर आगे बढऩा है और उसे
भूल जाना है। कर्मफलों के लिए काम करना और उन्हें याद रखना यही तो
कर्म बंधन है। स्वर्ण पदक मिल गया तो उससे बंँध गए और नहीं मिला तो
भी बंध गए, यही एक अर्थ में पाप हैं योंकि वह दु:ख देगा ही। सुख भी
बंधन है। बंधन ही तो पाप है। यदि किसी ने एक वर्ष में एक करोड़ रुपया
कमाया और बहुत खुश हुआ, अब वह दूसरे वर्ष दो करोड़ चाहेगा, और इस
तरह वह उस के चक्कर में और तद्जनित तनावों में फँस जाएगा, यही सुख
का बंधन है और इसलिए पाप है।
यह कहकर कि चूंकि प्रत्येक कर्म के साथ सुख या दु:ख लगा है, कर्म
ही नहीं करना है, गलत होगा योंकि बिना कर्म किए तो व्यक्ति जीवित ही
नहीं रह सकता। कर्म तभी करिए कि जब आपको लगे कि वे आपके कर्ाव्य
हैं, जैसे कि गरीबों की सेवा इसलिए नहीं करना है कि पुण्य या यश मिलेगा,
वरन् इसलिए कि एक मानव होने के नाते वह
आपका कर्ाव्य है। सुख या दु:ख वास्तव में कर्म
के साथ नहीं जुड़ा है, वरन् कर्मफल की इच्छा या
आसक्ति के साथ जुड़ा है। यह कर्मफल की
आसक्ति छोडऩा है। कर्मफल के लिए कर्म न कर
अपने कर्ाव्यों के लिए कर्म करना है। विद्यार्थी का
कर्ाव्य है कि वह ज्ञानार्जन कर, गृहस्थ का कर्ाव्य
है कि वह परिवार का पालन पोषण करे नैतिक
आधार पर, यथा संभव यथा योग्य। इसके लिए
परिवार की आवश्यकताओं, अपनी योग्यताओं
और समाज में उपलध संभावनाओं को समझना
आवश्यक है। जिसके लिए बुद्धि के विकास की
आवश्यकता है। उसी कार्य के लिए विद्यार्थी जीवन
है, इसे व्यर्थ के आकर्षण में फंँसकर नहीं गवां देना है। गृहस्थ जीवन में भी
बुद्धि लाभ करते रहना है, टीवी आदि जैसे हानिकारक कर्म में समय नहीं
गंवाना है। टीवी मुयतया आपके समय पर कजा कर आपकी जेब खाली
करता है, आपको सोचने और ज्ञान प्राप्त करने के लिए समय नहीं देता है,
आपको व्यर्थ की जानकारियों में फँसाता है कि आप भ्रम में रहे कि आपको,
आपके बच्चों को, बहुत ज्ञान है। टीवी आपको निष्क्रिय बनाकर अपना गुलाम
बनाता है, आपको बीमारियां तो बोनस में मिलेंगी, आपके घर में फूट डालता
है। गीता या ऐसे उदाा ग्रंथों के पारायण द्वारा आपकी बुद्धि का विकास होगा,
तनाव से मुक्ति होगी और शांति रहेगी। निरासक्ति को समझाने के लिए गीता
बार-बार उसकी चर्चा करती है (10, 5)।
जो व्यक्ति आसक्ति को त्याग कर कर्म करता है वह जल में स्थित कमलपत्र
की तरह पाप से लिप्त नहीं होता। आप कर्म कर रहे हैं, पूरी क्षमता तथा योग्यता
से किंतु वह कर्म पर सवार नहीं है, जैसे कमलपत्र के ऊपर स्थित बिन्दु पूरी
तरह से उस पर रहते हुए भी पूर्ण स्वतंत्र रहता है, वैसे ही आप भी कर्मबंधन
अर्थात् कर्मफल के बंधन से अर्थात् पाप से मुक्त है!! इसमें जो शांति है,
यद्यपि उसकी भी कामना नहीं की गई थी, वह कामनापूर्ति पर होने वाला
अर्थात् बाँधने वाला सुख नहीं है वरन् मुक्ति की शांति है, आपके हृदयाकाश
के निर्मल होने की शांति है। सच्चिदानंद की दिशा में ले जाने वाली शांति है।
अब दूसरी तरफ देखें, श्री अरविन्द जो क्रांतिकारी के समान सशस्त्र
स्वतंत्रता युद्ध में रत थे, कृष्ण ने उनके कारावास के समय उनके सारे संशय
दूरकर उन्हें क्रांतिकारी क्षेत्र से हटाकर योग में प्रवृा कर दिया। यह या रहस्य
है? यही तो गीता की महिमा है कि वह प्रत्येक समस्या के अनुकूल व्यक्ति
को सही हल की प्रेरणा देती है। श्री अरबिन्द समझ गए थे कि बिना आत्मज्ञान
हुए भारत को जो स्वतंत्रता मिलेगी वह अपूर्ण होगी योंकि उसमें भारतीय
संस्कृति का प्रभाव भी अधूरा होगा, और वह अस्थाई भी हो सकती है। सच्ची
स्वतंत्रता तो तभी होगी जब हम स्वयं अपने शरीर के बंधनों से अर्थात् भोगवाद
से मुक्त होंगे और त्यागमय भोग पर आधारित जीवन जीएंगे। उस स्थिति में
व्यक्ति केवल भला करता है, जैसा श्री अरबिन्द ने किया। वे जानते थे कि
भारत की सच्ची स्वतंत्रता का अर्थ है मानव की स्वतंत्रता जिसमें दु:खों से
मुक्ति भी सिमलित है। लोग कहते हैं कि गीता युद्ध की अनुशंसा करती है,
जी हाँं, किंतु तभी कि जब वह अनिवार्य हो जाए। श्रीमद्भगवद्गीता के संदेश
पर यदि कार्य किया जाए तो विश्व में युद्ध ही न हों और शांति का साम्राज्य
छा जाए।
