श्री दत्तराज गुरुमाऊली

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श्री दत्तराज गुरुमाऊली || श्री दत्तराज गुरुमाऊली, कृपेची सावली ||
(9)

🌼🌹🌼कर्पूर आरती का अर्थानुसंधान🌼🌹🌼कर्पूरगौरं करुणावतारं संसारसारं भुजगेन्द्रहारम्। सदा वसंतं हृदयारविन्दे भवं भवानीसहितं ...
22/08/2026

🌼🌹🌼कर्पूर आरती का अर्थानुसंधान🌼🌹🌼

कर्पूरगौरं करुणावतारं संसारसारं भुजगेन्द्रहारम्। सदा वसंतं हृदयारविन्दे भवं भवानीसहितं नमामि।
मन्दारमालाकुलतालकायै कपालमालांकितशेखराय। दिव्याम्बरायै च दिगंबराय नमः शिवायै च नमः शिवाय।।

मुख्य आरती के बाद ‘कर्पूर आरती’ के नाम से कही जाने वाली इस आरती का कर्पूर से कोई संबंध नहीं है। केवल इसकी शुरुआत ‘कर्पूर’ शब्द से होती है, इतना ही।

यह भगवान शिव और माता पार्वती का एक अत्यंत सुंदर स्तवन है। यदि इसे अर्थानुसंधान के साथ कहा जाए, तो इस स्तवन से और भी अधिक आनंद की अनुभूति होती है।

१. कर्पूरगौरं : कर्पूर के समान शुभ्र और पवित्र गौरवर्ण वाली माता पार्वती।

२. करुणावतारं : करुणा के साक्षात अवतार भगवान शिव शंकर।

३. संसारसारं : संसार के सार और असार को जानने वाले।

४. भुजगेन्द्रहारं : सर्पराज को हार के रूप में धारण करने वाले भगवान शिव।

५. सदा वसंतं हृदयारविन्दे : आप सदैव मेरे हृदय-कमल में निवास करें।

६. भवं : भगवान शिव को।

७. भवानीसहितं : माता भवानी अर्थात पार्वतीजी के साथ।

८. नमामि : मैं नमन करता हूँ, वंदन करता हूँ।

९. मन्दारमालाकुलतालकायै : मंदार पुष्पों की मालाओं से सुशोभित माता पार्वती को।

१०. कपालमालांकितशेखराय : नरमुंडों की माला धारण करने वाले भगवान शिव शंकर को।

११. दिव्याम्बरायै : दिव्य वस्त्र धारण करने वाली माता पार्वती को।

१२. च दिगंबराय : दिशाओं को ही वस्त्र के रूप में धारण करने वाले भगवान शिव शंकर को नमन।

१३. शिवायै : माता पार्वती को और

१४. नमः शिवाय : भगवान शिव शंकर को नमन करता हूँ।

अर्थात माता पार्वती और भगवान शिव शंकर दोनों को मैं श्रद्धापूर्वक अभिवादन और वंदन करता हूँ।

यह सुंदर स्तवन कई बार बहुत से अपभ्रंशों के साथ बिना अर्थ समझे सहज रूप से बोल दिया जाता है। लेकिन इसके प्रत्येक शब्द का अर्थ समझकर और अर्थानुसंधान के साथ इसका पाठ करना निश्चित रूप से अधिक आनंददायक और भावपूर्ण अनुभव देता है।

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🌼🌼आज श्री समर्थ रामदास स्वामी रचित श्री शंकराच्या आरतीचा भावार्थ पाहुयात...🌼🌼लवथवती विक्राळा ब्रह्मांडी माळा, वीषे कंठ क...
22/08/2026

🌼🌼आज श्री समर्थ रामदास स्वामी रचित श्री शंकराच्या आरतीचा भावार्थ पाहुयात...🌼🌼

लवथवती विक्राळा ब्रह्मांडी माळा, वीषे कंठ काळा त्रिनेत्री ज्वाळा
लावण्य सुंदर मस्तकी बाळा, तेथुनिया जळ निर्मळ वाहे झुळझुळा॥१॥

जय देव जय देव जय श्रीशंकरा, आरती ओवाळू तुज कर्पुरगौरा
जय देव जय देव ॥धृ॥

कर्पुरगौरा भोळा नयनी विशाळा, अर्धांगी पार्वती सुमनांच्या माळा
विभुतीचे उधळण शितकंठ नीळा, ऐसा शंकर शोभे उमा वेल्हाळा ॥२॥

जय देव जय देव जय श्रीशंकरा, आरती ओवाळू तुज कर्पुरगौरा
जय देव जय देव ॥धृ॥

देवी दैत्यी सागरमंथन पै केले, त्यामाजी अवचित हळहळ जे उठले
ते त्वा असुरपणे प्राशन केले, नीलकंठ नाम प्रसिद्ध झाले ॥३॥

जय देव जय देव जय श्रीशंकरा, आरती ओवाळू तुज कर्पुरगौरा
जय देव जय देव ॥धृ॥

व्याघ्रांबर फणिवरधर सुंदर मदनारी, पंचानन मनमोहन मुनिजनसुखकारी
शतकोटीचे बीज वाचे उच्चारी, रघुकुलटिळक रामदासा अंतरी॥४॥

जय देव जय देव जय श्रीशंकरा, आरती ओवाळू तुज कर्पुरगौरा
जय देव जय देव ॥धृ॥

पुणे जिल्ह्यात जेजुरी गडाजवळ लवथळेश्वराचे मंदीर आहे...
समर्थ जेंव्हा लवथळेश्वराच्या दर्शनास आले तेंव्हा त्यांना जी आरती सुचली तीच आपण रोज म्हणतो! बरेचदा केवळ पाठ झाल्याने आपण आरत्या गातो, तिचा अर्थ ठाऊक असेल तर मात्र ती अधीक आर्ततेने करता येईल!

लवथवती विक्राळा ब्रह्मांडी माळा ।

ब्रह्मांडातील ग्रहता-यांच्या, आकाशमालांच्या माळा तुझ्या गळ्यात लवथवत आहेत, डोलत, वळवळत आहेत!

वीषें कंठ काळा त्रिनेत्रीं ज्वाळा ॥

समुद्रमंथनातून आलेले विष प्राशन करून तुझा कंठ काळवंडला आहे, तुझ्या तीन्ही नेत्रातून भयानक ज्वाळा बाहेर पडत आहेत!

लावण्यसुंदर मस्तकीं बाळा ।

अतीशय लावण्यवती, सुंदर अशी बाळा, कन्या, स्त्री तुझ्या मस्तकावर आहे (गंगा)

तेथुनियां जल निर्मळ वाहे झुळझूळां ॥ १ ॥

तिथून अतीशय निर्मळ अशा गंगाजलाचा झरा वाहातो आहे!

जय देव जय देव जय श्रीशंकरा ।

हे शंकरा तुझा जयजयकार असो!

आरती ओवाळूं तुज कर्पूरगौरा ॥ ध्रु० ॥

कापरासाख्या गो-या वर्णाच्या तुझी आम्ही आरती ओवाळतो!

कर्पूरगौरा भोळा नयनीं विशाळा ।

हे कर्पुरगौर शंकरा, तु भोळा आहेस, विशाल नेत्र असलेला आहेस...

अर्धांगीं पार्वती सुमनांच्या माळा ॥

तुझी अर्धांगिनी पार्वती (शक्ती) ही जणु तुझे (शिवाचे) अर्धे अंगच आहे,
तुझ्या गळ्यात फ़ुलांच्या माळा आहेत.

विभुतीचें उधळण शितिकंठ नीळा ।

चिताभस्माची उधळण अंगभर केलेल्या तुझा कंठ विषप्राशनाने काळा-निळा (शिति) पडलेला आहे...

ऐसा शंकर शोभे उमावेल्हाळा ॥ जय देव० ॥ २ ॥

असा तु उमेवर अत्यंत प्रेम करणारा शोभत आहेस!

देवीं दैत्यीं सागरमंथन पै केलें ।त्यामाजीं अवचित हलहल ते उठिलें ॥

देव आणि दैत्य यांनी जेंव्हा समुद्रमंथन केले तेंव्हा त्यातून अचानक हलाहल नामक विष बाहेर पडले...

तें त्वां असुरपणें प्राशन केलें ।नीळकंठ नाम प्रसिद्ध झालें ॥ जय देव० ॥ ३ ॥

ते तू आसुरी वृत्ती धारण करून प्राशन केल्यानेच तुला मिळकंठ या नावाने प्रसिद्धी मिळाली...

व्याघ्रांबर फणिवरधर सुंदर मदनारी ।

वाघाचे कातडे ल्यालेल्या, नागबंध धारण केलेल्या, सुंदर रुप असलेल्या, मदनाचा संहार केलेल्या...

पंचानन मनमोहन मुनिजनसुखकारी ॥

पाच मुखे असणा-या, मनमोहका, मुनीजनांना आनंद देणा-या...

शतकोटीचें बीज वाचे उच्चारी ।

शतकोटी नामांचा जो बीज मंत्र, तो "श्रीराम जय राम जय जय राम " हा मंत्र सतत वाचेने उच्चारणा-या...

रघुकुलतिलक रामदासा अंतरीं ॥ जय देव जय देव० ॥ ४ ॥

आणि त्या रामनाम उच्चारणाने साक्षात रामरूप झालेल्या हे शंकरा. रघुकुलतिलका, तुला रामदासाचा अंत:करण पूर्वक नमस्कार असो !!

🌹🌼भगवंत का आनंद निरुपाधिक होता है🌼🌹प्रत्येक मनुष्य की प्रवृत्ति भगवान की ओर जाने की होती है, क्योंकि उसे आनंद चाहिए। मनु...
21/08/2026

🌹🌼भगवंत का आनंद निरुपाधिक होता है🌼🌹

प्रत्येक मनुष्य की प्रवृत्ति भगवान की ओर जाने की होती है, क्योंकि उसे आनंद चाहिए। मनुष्य आनंद के बिना नहीं जी सकता। लेकिन वर्तमान में हमारा आनंद केवल आशा पर आधारित है। हम इस आशा में जीते हैं कि कल सुख मिलेगा, पर वह सुख अक्सर मिल ही नहीं पाता। जिस आनंद से दुःख उत्पन्न न हो, वही सच्चा आनंद है।

हम आनंद के लिए जीवन जीते हैं, लेकिन अनजाने में ऐसे कर्म करते रहते हैं जो दुःख का कारण बनते हैं। विषयों से मिलने वाला आनंद तब तक ही रहता है, जब तक वह विषय हमारे सामने और हमारे पास है। दृश्य वस्तुएँ नश्वर हैं, इसलिए उनसे मिलने वाला आनंद भी नश्वर है। संसार का सुख किसी न किसी कारण पर निर्भर होता है; कारण समाप्त होते ही सुख भी समाप्त हो जाता है।

सच्चा और चिरस्थायी आनंद वस्तुओं में नहीं, बल्कि वस्तुओं से परे है। विषयों का आनंद परावलंबी होता है, जबकि भगवंत का आनंद निरुपाधिक होता है। इसलिए सच्चे आनंद की खोज बाहरी वस्तुओं में नहीं, अपने भीतर करनी चाहिए।

वास्तविक आनंद आत्मचिंतन से मिलने वाला मानसिक समाधान है। जो व्यक्ति निःस्वार्थ भाव से प्रेम करता है, उसे आनंद अवश्य प्राप्त होता है। जब लेने वाला ‘मैं’ देने वाला बन जाता है, तभी उसे सच्चे आनंद का अनुभव होता है। ब्रह्मानंद प्रत्येक हृदय में स्वयं विद्यमान है; आवश्यकता केवल अपनी वृत्ति को भीतर की ओर मोड़ने की है।

एकांत में शांत बैठकर राम का स्मरण करें और प्रेम से प्रार्थना करें—“हे रामा, मेरे मन को शुद्ध कर। देहबुद्धि मुझ पर हावी न होने दे। मुझे सदा तेरे चरणों और तेरे दिव्य स्वरूप का दर्शन हो। अपना वरदहस्त मेरे मस्तक पर बनाए रख।”

राम को परमानंद स्वरूप मानकर, उनके प्रति अनन्य प्रेम और समर्पण रखें। “मैं कुछ भी नहीं, सब कुछ राम हैं और मैं राम का हूँ”—इस भाव में स्थित रहना ही सच्चे आनंद का मार्ग है।

मन में प्रत्येक संकल्प उठते ही उस पर रामनाम की मुहर होनी चाहिए।

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🌹🌼आपल्या 'मी'चे स्वरूप आनंदमय आहे🌼🌹इच्छित वस्तू मिळणे यात समाधान असतेच असे नाही. ती इच्छाच नाहीशी करणे यात समाधान आहे. ह...
20/08/2026

🌹🌼आपल्या 'मी'चे स्वरूप आनंदमय आहे🌼🌹

इच्छित वस्तू मिळणे यात समाधान असतेच असे नाही. ती इच्छाच नाहीशी करणे यात समाधान आहे. हाव संपेल तेव्हाच समाधान होईल. याकरिता वासनाक्षय कशाने होईल ते पाहावे. कशात सुख आहे, कशाची कास धरावी, इकडे लक्ष द्यावे. खरा आनंद आणि समाधान भगवंताचे होण्यातच आहे. ‘ भगवंता, तुझ्यावाचून माझे कोणी नाही ’ हे ज्या दिवशी मनाने पक्के ठरेल, त्याच दिवशी समाधान मिळेल. जितकी विषयाची आवड धरावी, तितके दु:खच पदरात येते. विषयसुख न मागताही येते; परंतु जे परमार्थाच्या आड येणार आहे, ते मागत कशाला राहायचे ? माझ्या मागे राम आहे म्हटले, म्हणजे प्रपंचातल्या विषयात जरी राहिलो तरी भिण्याचे कारण नाही. भगवंताचा आधार कायम ठेवला की मग विषयांची नाही भीती वाटत. नेहमी अनुसंधानात राहिले म्हणजे मग ‘ सावधच ’ राहिल्यासारखे आहे.

दिवाळी हा आनंदाचा दिवस असतो, पण दिवाळीचा दिवस हा इतर दिवसांसारखाच असतो. इतकेच नव्हे, तर आदल्या दिवसाची परिस्थिती, संकटे आणि अडचणी त्या दिवशीही कायम असतात. याचा अर्थ असा की, परिस्थितीत बदल होत नाही. दिवाळीचा दिवस, हा दिवस या नात्याने निराळा नाही. पण काल आपण जे केले, ते दिवाळीच्या दिवशी आपण करीत नाही, हाच मुख्य फरक होय. आपणच दिवाळीच्या दिवसाला आनंदाचा दिवस करतो. हे जर खरे, तर तसा तो आपण नेहमीच का करू नये ? आपल्याला नेहमीच दिवाळी असावी; आपण नेहमीच आनंदात असावे; आणि त्याकरिता आनंदमय अशा भगवंताचा आधार घ्यावा. आपण दिवाळीच्या सणाचा आधार घेऊन आनंदी-आनंद करतो. मग आनंद जो निर्माण करतो त्या भगवंताच्याच आश्रयाला नेहमी का न जावे ? भगवंताचा आनंद हा फार बलवत्तर आहे. तो एकदा मिळाल्यावर प्रपंचातल्या लाभहानीचे महत्त्व वाटत नाही. भगवंताचे स्वरूपच मुळी आनंदमय आहे. असा आनंदमय भगवंत आपल्या आतमध्ये असून आपण दु:ख भोगतो याला कारण, भगवंताला प्रकट व्हायला आपणच आपल्या आतमध्ये आडकाठी करीत असतो. आपल्या आतमध्ये भगवंत तर आहेच, पण त्याचबरोबर ‘ मी ’ सुद्धा आहे. हा ‘ मी ’ कोण हे जाणण्याकरिता, इंद्रियांची गडबड शांत करून आतमध्ये आपण आनंदाचा शोध करावा; म्हणजे आपल्याला या ‘ मी ’ चे स्वरूपही आनंदमय असल्याचे प्रत्ययाला येईल. अशी परमात्म्याची ओळख करून घेणे ही खरी जीवनाची सुरुवात आहे; आणि परमात्म्यात विलीन होणे हेच जीवनाचे सर्वस्व होय.

ज्याचा आनंद टिकेल त्याला नित्य दिवाळी आहे.

🌹🌼आनंद किस कारण मिलता है?🌼🌹सृष्टि शून्य से उत्पन्न हुई है। हमारी भी मूल स्थिति वही है, इसलिए हमें शून्य की ओर जाने का प्...
20/08/2026

🌹🌼आनंद किस कारण मिलता है?🌼🌹

सृष्टि शून्य से उत्पन्न हुई है। हमारी भी मूल स्थिति वही है, इसलिए हमें शून्य की ओर जाने का प्रयास करना चाहिए; अर्थात अपने स्वानंद में स्थिर रहना चाहिए। लेकिन हमसे ऐसा नहीं हो पाता। हमें निरंतर कर्म करते रहने की इच्छा होती है। संसार की भागदौड़ से थककर हम कुछ समय के लिए दूर जाकर बैठते हैं, लेकिन यदि मन की बेचैनी दूर नहीं हुई तो इसका क्या लाभ? इसलिए यह देखना चाहिए कि मन को शांति और स्थिरता किससे प्राप्त होगी।

आनंद किसे नहीं चाहिए? हमें आनंद तो चाहिए, लेकिन उसे पाने के लिए जो करना आवश्यक है, वह हम नहीं करते। नौकरी नहीं करनी और भोजन चाहिए, यह कैसे संभव है? वास्तव में संसार की अनगिनत जिम्मेदारियों और उलझनों से मुक्त होकर जो मन की शांति की ओर बढ़ता है, वही धन्य है।

जब हमारी इच्छा के विपरीत कुछ होता है, तो तुरंत हमारे आनंद में बाधा आती है। इसलिए यह संकल्प रखना चाहिए कि मेरी इच्छा के विरुद्ध कुछ भी हो जाए, फिर भी मेरा मन अशांत नहीं होगा। इसका एक ही उपाय है और वह है अपनी इच्छाओं का त्याग करना। कोई वस्तु अवश्य मिले या कोई विशेष बात अवश्य घटित हो, ऐसी अपेक्षा मन में नहीं रखनी चाहिए। जब तक मन में लालसा है, तब तक समझना चाहिए कि हम आंतरिक शांति से दूर हैं।

महत्वाकांक्षा अवश्य रखें, लेकिन उसके कारण मन को परेशान न होने दें। यह मानें कि भगवान की इच्छा ही मेरी इच्छा है और अहंकार छोड़कर कर्म करते रहें। प्रयास करने के बाद जो कुछ भी प्राप्त हो, उसे भगवान की इच्छा से हुआ मानें। कर्तापन का अहंकार छोड़ने से ही मन को वास्तविक शांति मिलती है।

बीती हुई अच्छी या बुरी घटनाओं को बार-बार याद करते रहना भी आनंद को नष्ट करता है। इसी प्रकार भविष्य की चिंता करते रहना भी मन की शांति में बाधा डालता है। जो कुछ होता है और जो कुछ चला जाता है, वह सब भगवान की इच्छा से होता है। जब यह बात मन में दृढ़ हो जाए, तब व्यर्थ चिंता क्यों करनी?

दुखी होना या न होना मन का स्वभाव है। इसलिए जिसने अपने मन को सही दिशा दी है, वह वास्तविक कष्ट सहते हुए भी आनंद में रह सकता है। वृद्धावस्था में तो आनंद एक महान शक्तिवर्धक औषधि के समान है। जिसे भगवान के नाम से प्रेम हो गया, उसे शरीर की किसी भी अवस्था में आनंद प्राप्त होता है। और जिसे ऐसा आनंद प्राप्त हो गया, उसके ऊपर भगवान की कृपा हुई है, ऐसा निश्चित रूप से समझना चाहिए।

भगवान के लिए सबसे सच्चा दान आत्मदान है। निरंतर भगवान के नाम में लीन रहकर शरीर की विस्मृति हो जाना भी आत्मदान का ही एक रूप है।

वाणी से नाम लेना चाहिए, मन से उसका स्मरण करना चाहिए और इन दोनों का सुंदर समन्वय होना चाहिए।
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🌹🌼श्री दत्तात्रेय महाराज की दिव्य शिक्षाएँ🌼🌹भगवान श्री दत्तात्रेय महाराज भारतीय आध्यात्मिक परंपरा में ज्ञान, वैराग्य, कर...
19/08/2026

🌹🌼श्री दत्तात्रेय महाराज की दिव्य शिक्षाएँ🌼🌹

भगवान श्री दत्तात्रेय महाराज भारतीय आध्यात्मिक परंपरा में ज्ञान, वैराग्य, करुणा और आत्मबोध के महान प्रतीक माने जाते हैं। उनका जीवन हमें सिखाता है कि सच्चा ज्ञान केवल ग्रंथों में नहीं, बल्कि प्रकृति, अनुभव और अपने आसपास के प्रत्येक जीव से भी प्राप्त किया जा सकता है।

श्री दत्तात्रेय महाराज ने 24 गुरुओं से शिक्षा ग्रहण की। पृथ्वी से धैर्य, जल से निर्मलता, अग्नि से तेज और आकाश से व्यापकता सीखने का संदेश हमें मिलता है। उनका यह दृष्टिकोण बताता है कि यदि मनुष्य के भीतर सीखने की विनम्रता हो, तो जीवन का प्रत्येक अनुभव उसका गुरु बन सकता है।

उनकी सबसे महत्वपूर्ण शिक्षा है—अपने भीतर के परमात्मा को पहचानना। संसार में रहते हुए अपने कर्तव्यों का पालन करें, लेकिन मोह और अहंकार को स्वयं पर हावी न होने दें। सुख-दुःख, लाभ-हानि और मान-अपमान को समान भाव से स्वीकार करना ही मन की वास्तविक शांति का मार्ग है।

दत्तात्रेय महाराज हमें यह भी सिखाते हैं कि सेवा, सदाचार, करुणा और सत्य के मार्ग पर चलने वाला मनुष्य धीरे-धीरे अपने भीतर के अज्ञान को दूर करता है। जब मन शांत होता है, तब आत्मज्ञान का प्रकाश स्वयं प्रकट होने लगता है।

आइए, श्री दत्तगुरूंच्या चरणी श्रद्धा ठेवून त्यांच्या शिकवणीचा आपल्या जीवनात स्वीकार करूया। अहंकार सोडूया, प्रत्येक जीवात परमात्म्याचे दर्शन घेऊया आणि प्रेम, सेवा व सत्याचा मार्ग धरूया।

श्री गुरुदेव दत्त! 🙏
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🌹🌼भगवान के हो जाएँ, तभी सच्चा सुख मिलेगा🌼🪷हमें जीवन में क्या प्राप्त करना है, यह हमेशा ध्यान में रखना चाहिए। परमात्मा की...
19/08/2026

🌹🌼भगवान के हो जाएँ, तभी सच्चा सुख मिलेगा🌼🪷

हमें जीवन में क्या प्राप्त करना है, यह हमेशा ध्यान में रखना चाहिए। परमात्मा की प्राप्ति हमारा अंतिम लक्ष्य है, जबकि शरीर और संसार उस लक्ष्य तक पहुँचने के साधन हैं। हम अक्सर साधन को ही साध्य मान लेते हैं और इसी कारण दुःखी होते हैं।

महर्षि वसिष्ठ ने श्रीराम से कहा था कि संसार में रहते हुए भी मन से आसक्त मत रहो। यह दृढ़ भावना रखो कि मैं केवल शरीर नहीं, बल्कि आनंदस्वरूप आत्मा हूँ और संसार से निर्लिप्त हूँ। संसार को पूरी तरह छोड़ना सभी के लिए संभव नहीं है, लेकिन संसार में रहते हुए भी उससे अलिप्त रहना संभव है। जो व्यक्ति स्वयं को कर्ता मानने के बजाय सब कुछ भगवान की इच्छा से हो रहा है, ऐसा मानकर जीवन जीता है, वही सच्चे अर्थों में आध्यात्मिक है।

संसार में कितना भी प्रयास कर लें, उससे स्थायी संतोष नहीं मिलता। इसलिए जीवन का लक्ष्य परमार्थ रखें और नामस्मरण जैसे सरल एवं प्रभावी साधन को निरंतर करते रहें। संसार के लिए हम बहुत परिश्रम करते हैं, फिर भी मन को पूर्ण संतोष नहीं मिलता। लेकिन परमार्थ जितना बढ़ता है, उतना ही भीतर का समाधान भी बढ़ता जाता है।

संसार की प्रत्येक वस्तु आज नहीं तो कल हमसे दूर हो जाएगी। इसलिए कुछ मिलने पर अत्यधिक आनंद और कुछ खोने पर अत्यधिक दुःख नहीं करना चाहिए। यह निर्लिप्त भाव अभ्यास और निरंतर चिंतन से विकसित होता है।

सबसे सरल मार्ग है कि हम स्वयं को पूरी तरह भगवान का बना दें। भगवान जिस स्थिति में रखें, उसी में संतोषपूर्वक रहें। यह संपूर्ण संसार ईश्वर का है, मेरा कुछ भी नहीं है, ऐसी भावना रखकर सब कुछ उन्हें समर्पित कर देना ही सच्चा ईश्वरार्पण है।

जिस प्रकार अनाज में से पत्थर, मिट्टी और कचरा अलग करने पर शुद्ध अनाज बचता है, उसी प्रकार अहंकार, ममता और विकारों को दूर करने पर जीवन में सच्चे सुख का अनुभव होता है।

रामा, सब कुछ तुम्हारा ही है; तुम जो दोगे, मैं उसे प्रसन्नता से स्वीकार करूँगा, ऐसी भावना सदैव मन में रखें। यही सच्चे और स्थायी संतोष का मार्ग है।
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🌹🪷गोकर्ण के 5 टुकड़ों (पंचलिंग) का संबंध रावण द्वारा लंका ले जाए जा रहे आत्मलिंग से है।🪷🌹यह स्थान कर्नाटक राज्य के उत्तर...
18/08/2026

🌹🪷गोकर्ण के 5 टुकड़ों (पंचलिंग) का संबंध रावण द्वारा लंका ले जाए जा रहे आत्मलिंग से है।🪷🌹

यह स्थान कर्नाटक राज्य के उत्तर कन्नड़ जिले में स्थित गोकर्ण में है। गोकर्ण शिवलिंग के 5 टुकड़े (पंचलिंग) कहां हैं?
माना जाता है कि रावण द्वारा जमीन पर रखा गया आत्मलिंग 5 भागों में विभाजित हो गया था, जो गोकर्ण और आसपास के क्षेत्र में फैले हुए हैं:
* महाबलेश्वर (मुख्य आत्मलिंग): गोकर्ण (यह मूल लिंग है)
* सज्जनेश्वर: सज्जन (गोकर्ण के पास)
* गुन्वेश्वर: गुन्वे (गोकर्ण के पास)
* धारेश्वर: धारेश्वर (कुमटा के पास)
* मुरुडेश्वर: मुरुडेश्वर (भटकल के पास)

गोकर्ण महाबलेश्वर मंदिर जानकारी:
स्थान: कर्नाटक, उत्तर कन्नड़ जिला, गोकर्ण
विशेषता: यह भगवान शिव का स्वयंभू आत्मलिंग है। रावण द्वारा बल लगाने के कारण यह लिंग मुड़ गया है और 'गाय के कान' जैसा दिखता है, इसीलिए इसे 'गोकर्ण' कहा जाता है।
दर्शन: यहां भक्तों को केवल आत्मलिंग के ऊपरी भाग के दर्शन होते हैं।

यह स्थान कोंकण तट पर स्थित है और कारवार से लगभग 36 किमी तथा कुमटा से 16 किमी की दूरी पर है।

🌹🌼नागपंचमी के दिन नागदेवता का पूजन करना🌼🌹नागपंचमी के दिन हल्दी या रक्तचंदन (लाल चंदन) से लकड़ी के पाट पर नौ नागों की आकृ...
17/08/2026

🌹🌼नागपंचमी के दिन नागदेवता का पूजन करना🌼🌹

नागपंचमी के दिन हल्दी या रक्तचंदन (लाल चंदन) से लकड़ी के पाट पर नौ नागों की आकृतियां बनाई जाती हैं। उनकी पूजा करके उन्हें दूध और लावा (लाह्या) का नैवेद्य चढ़ाया जाता है। नवनाग पवित्रकों के नौ मुख्य समूह हैं। पवित्रक यानी सूक्ष्मातिसूक्ष्म दैवीय कण। पाट पर नौ नागों की आकृतियां बनाते समय, साथ ही नागदेवता का पूजन करते समय सूक्ष्म स्तर पर ठीक क्या प्रक्रिया होती है, यह इस लेख और सूक्ष्म-चित्रों के माध्यम से समझ में आएगा।

अ. नागपंचमी के दिन हल्दी या रक्तचंदन से पाट पर नौ नागों की आकृतियां बनाना, इस कृति का किया गया सूक्ष्म-परीक्षण
नागों की नौ आकृतियां
१. पाट पर हल्दी या रक्तचंदन से बनाई गई नागों की नौ आकृतियों का भावपूर्ण पूजन करने पर नागलोक से नौ नाग तत्व ‘प्रत्येक आकृति में एक’, इस प्रकार नागिन/सर्पिलाकार तरंगों के रूप में आकर्षित होना।
१ अ. प्रत्येक नाग के नाम के उच्चारण से दिखाई दिया उससे संबंधित तरंग का रंग
नाग का नाम - तत्व का दिखाई दिया रंग
१. अनंत - गहरा पीला
२. वासुकी - धुंधला गुलाबी
३. शेष - नीलाभ (हल्का नीला)
४. पद्मनाभ - लाल/ताम्र वर्ण
५. कंबल - काला
६. शंखपाल - हल्का पीला
७. धृतराष्ट्र - ताम्र वर्ण
८. तक्षक - लाल
९. कालिया - मटमैला काला
२. पाट पर बनाई गई हल्दी या रक्तचंदन की आकृतियों में शक्ति का कार्यरत होना
२ अ. हल्दी की सहायता से नाग की आकृतियां बनाना
हल्दी में सत्त्वप्रधान पृथ्वीतत्व का प्रमाण अधिक होता है। इसलिए हल्दी के माध्यम से अतिसूक्ष्म स्पंदन हल्दी में आकर्षित होकर पूजा करने वाली स्त्री को प्राप्त होते हैं।
२ आ. रक्तचंदन की सहायता से नाग की आकृतियां बनाना
रक्तचंदन में सांप की भांति अधिक शीतलता होती है।
३. नाग की आकृतियों का भावपूर्ण पूजन करने से परमेश्वरी तत्व का प्रवाह आकृतियों में आकर्षित होना
३ अ. आकृतियों में परमेश्वरी तत्व का वलय (मंडल) निर्मित होना
४. ईश्वर से चैतन्य का प्रवाह आकृतियों में आकर्षित होना
४ अ. भावपूर्ण पूजन से आकृतियों में चैतन्य का वलय निर्मित होना
४ आ. वातावरण में चैतन्यकण फैलना
५. ईश्वर से शक्ति का प्रवाह आकर्षित होना
५ अ. शक्ति का वलय निर्मित होना
५ आ. शक्ति के वलय से वातावरण में शक्ति के प्रवाह का प्रक्षेपण होना
५ इ. वातावरण में शक्ति के कण फैलना
आ. नागपंचमी के दिन नाग का पूजन करना
नाग का पूजन करते समय
१. नागपंचमी के दिन नाग का प्रत्यक्ष भावपूर्ण पूजन करने से उसकी ओर परमेश्वरी तत्व का प्रवाह आकर्षित होना
१ अ. नाग में परमेश्वरी तत्व का वलय निर्मित होना
२. नाग की ओर चैतन्य का प्रवाह आकर्षित होना
२ अ. नाग में चैतन्य का वलय निर्मित होना
३. ईश्वर से शक्ति का प्रवाह नाग में आकर्षित होना
३ अ. नाग में शक्ति का वलय कार्यरत होना और उस वलय से वातावरण में शक्ति के प्रवाह का प्रक्षेपण होना
३ आ. वातावरण में शक्ति के कणों का प्रक्षेपण होना
४. नाग में शक्ति का प्रमाण अधिक होना और इस कारण उस दिन नाग का पूजन करने पर पूजक को शक्ति प्राप्त होना
५. नाग के फन के स्थान पर स्थित आंकड़े (हुक) जैसे चिह्न से अधिक मात्रा में शक्ति का प्रक्षेपण होना
६. नाग की पूंछ से सूक्ष्म मात्रा में शक्ति का प्रक्षेपण होना
७. नाग से प्रक्षेपित होने वाली शक्ति के कारण बुरी शक्तियां दूर भागना

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🌹🌼ब्रह्मा और विष्णु की कथा🌼🌹सूत जी बोले, हे मुनिजन! शिव जी का लिंग और मूर्ति, ये दोनों ही रूप पूजनीय और वांछित फल देने व...
16/08/2026

🌹🌼ब्रह्मा और विष्णु की कथा🌼🌹
सूत जी बोले, हे मुनिजन! शिव जी का लिंग और मूर्ति, ये दोनों ही रूप पूजनीय और वांछित फल देने वाले हैं। मंदार पर्वत पर जब सनत्कुमारों ने नंदिकेश्वर से पूछा कि शिवलिंग का प्राकट्य कैसे हुआ, तब उन्होंने यह कथा सुनाई।

भगवान विष्णु जब जलक्रीड़ा कर रहे थे, उस समय उनकी नाभि से एक सुंदर और विशाल कमल निकला और उस कमल से ब्रह्मा जी की उत्पत्ति हुई। उस समय चारों ओर जल ही जल होने के कारण ब्रह्मा जी अपनी उत्पत्ति का कारण नहीं समझ सके। तभी आकाशवाणी हुई कि तपस्या करो। बारह वर्ष की तपस्या के बाद भगवान विष्णु ने उन्हें चतुर्भुज रूप में दर्शन दिए और कहा कि मैंने तुम्हें अपने सत्व गुण से उत्पन्न किया है। परंतु ब्रह्मा जी ने विष्णु जी को न पहचानकर उनसे युद्ध शुरू कर दिया। उस समय उनके युद्ध को शांत करने के लिए भगवान शिव वहां प्रकट हुए और उन्होंने ब्रह्मा जी को सृष्टि की रचना तथा विष्णु जी को सृष्टि के पालन-पोषण का दायित्व सौंपा।

इसके बाद एक बार श्रीहरि शेषनाग पर विश्राम कर रहे थे और माता लक्ष्मी उनकी सेवा कर रही थीं। तभी वहां ब्रह्मा जी का आगमन हुआ। वे श्रीहरि से बोले, पुत्र उठो! मैं तुम्हारा ईश्वर हूँ, मुझे प्रणाम करो। यह सुनकर विष्णु जी क्रोधित हुए, लेकिन स्वयं को संभालते हुए शांत भाव से बोले, पुत्र! तुम्हारा कल्याण हो! आज इस पिता के पास कैसे आना हुआ? ब्रह्मा जी को इस उत्तर की अपेक्षा नहीं थी, वे गुस्से में बोले, श्रीहरि यह तुम क्या कह रहे हो? मैं तुम्हारा रक्षक हूँ, संपूर्ण जगत का पितामह हूँ और पूरा विश्व मुझमें ही समाया हुआ है। यह सुनकर क्रुद्ध विष्णु जी बोले, अरे ठहरो! कितनी डींगें मारोगे? तुम मेरी नाभि-कमल से उत्पन्न हुए हो, शायद यह भूल गए हो! मैं ही तुम्हारा स्वामी हूँ, जगत का ईश्वर हूँ और सर्वश्रेष्ठ हूँ।

श्रेष्ठता की बात पर दोनों बहस करने लगे और कोई किसी की बात सुनने को तैयार नहीं हुआ। बात बढ़कर हिंसा तक पहुँच गई और वे एक-दूसरे का वध करने पर उतारू हो गए। ब्रह्मा जी हंस पर और श्रीहरि गरुड़ पर सवार होकर युद्ध करने लगे। दोनों एक-दूसरे पर प्राणघातक अस्त्रों का प्रहार करने लगे। उनका युद्ध देखकर देवता भयभीत हो गए और सृष्टि में हलचल मच गई। युद्ध रुकवाने के लिए सभी देवता कैलाश गए और भगवान शिव की शरण में जाकर अपनी व्यथा बताई।

भगवान महादेव ने मुस्कुराकर कहा, आप चिंता न करें, मैं आपके साथ चलता हूँ। नंदी पर सवार होकर भगवान शिव युद्धभूमि में आए और एक स्थान पर खड़े होकर दोनों का युद्ध देखने लगे। जब उन दोनों ने एक-दूसरे का नाश करने के लिए माहेश्वर और पाशुपत अस्त्रों का प्रयोग करने का निर्णय लिया, तो भगवान शिव युद्ध रोकने के लिए अचानक उन दोनों के बीच महाअग्नि के समान प्रखर स्तंभ के रूप में प्रकट हो गए। उनके प्रभाव से वे दोनों अस्त्र स्वतः शांत हो गए, जिसे देखकर दोनों को बड़ा आश्चर्य हुआ।

तब वे दोनों अत्यंत आश्चर्य से उस स्तंभ को देखने लगे। उसका स्वरूप जानने के लिए ब्रह्मा जी राजहंस का रूप धारण करके आकाश की ओर उड़े कि अग्निस्तंभ कितना ऊंचा है, और विष्णु जी वराह रूप धारण करके नीचे पाताल की ओर गए कि स्तंभ कितना गहरा है। दोनों में होड़ लग गई कि जो इस स्तंभ का आदि या अंत जान लेगा, वही सर्वश्रेष्ठ होगा। विष्णु जी ने पाताल में बहुत गहराई तक जाकर अंत खोजने का प्रयास किया, लेकिन उन्हें सफलता नहीं मिली। ब्रह्मा जी ने भी इक्कीस स्वर्गों तक उड़कर आरंभ खोजने की कोशिश की, पर वे भी असफल रहे।

श्रीहरि अंत खोजकर लौट आए। ब्रह्मा जी ने सोचा कि यदि वे अंत खोज लेंगे तो उन्हें ही सर्वश्रेष्ठ और जगत का स्वामी मानना पड़ेगा, इसलिए कोई युक्ति करनी होगी। तब स्वर्ग में उन्हें केतकी (केवड़ा) का फूल दिखाई दिया। उन्होंने अपने पक्ष में झूठी गवाही देने के लिए उसे मना लिया और उसे लेकर युद्धस्थल पर आए। वे प्रसन्न होकर श्रीहरि से बोले, हे श्रीहरि! मैं इस अग्निस्तंभ का आरंभ देखकर आया हूँ। विश्वास न हो तो इस केतकी के फूल से पूछ लो। श्रीहरि ने फूल की ओर देखा, तो फूल ने कहा, नारायण! ब्रह्मा जी सत्य कह रहे हैं, ये आरंभ देखकर आए हैं, मैं इसका साक्षी हूँ। श्रीहरि ने उस पर विश्वास कर लिया और ब्रह्मा जी के पैर छूकर कहा, हे विधाता! आप ही मुझसे श्रेष्ठ हैं और आप ही इस जगत के ईश्वर हैं।

इस कपट को सहन न कर पाने के कारण भगवान शिव तुरंत वहां प्रकट हुए और बोले, रमापति! विधाता झूठ बोल रहे हैं। यह स्तंभ का आरंभ खोजने बहुत ऊपर गए, पर इनके हाथ कुछ नहीं लगा। नीचा न देखना पड़े, इसलिए इन्होंने तुम्हारे साथ छल किया है। वास्तविकता यही है कि तुम्हें भी अंत का पता नहीं चला, इसलिए मैं तुम्हें अपने सभी अधिकार सम्मानपूर्वक सौंपता हूँ। आज से तुम और मैं समान ही हैं। भगवान शिव की यह वरदवाणी सुनकर श्रीविष्णु परम आनंदित हुए। ब्रह्मा जी लज्जित होकर सिर झुकाए खड़े रहे और केतकी का फूल भय से कांपने लगा।

ब्रह्मा जी का असत्य देखकर भगवान शिव अत्यंत क्रोधित हो गए। उन्होंने अपने तीसरे नेत्र से कालभैरव को प्रकट किया और उन्हें ब्रह्मा जी को दंड देने की आज्ञा दी। कालभैरव ने अपनी तलवार से ब्रह्मा जी का पांचवां सिर धड़ से अलग कर दिया। ब्रह्मा जी प्राणों के भय से व्याकुल होकर कांपने लगे और क्षमा मांगने लगे। उनकी यह दशा देखकर श्रीविष्णु का हृदय पसीज गया और वे शिव जी से बोले, आप अत्यंत दयालु हैं, विधाता के अपराध को भूलकर उन्हें क्षमा कर दीजिए, यह मेरी प्रार्थना है। श्रीहरि की विनती स्वीकार कर भगवान शिव ने कालभैरव को उन्हें छोड़ने का आदेश दिया।

इसके बाद शिव जी ने कहा, ब्रह्मा! मैंने ईश्वर हूँ यह सिद्ध करने के लिए तुमने छल किया, इसलिए संसार में कोई भी तुम्हारी पूजा नहीं करेगा, तुम्हारा मंदिर नहीं बनाएगा और कहीं तुम्हारा आदर-सत्कार नहीं होगा। यह शाप सुनकर ब्रह्मा जी को अपने किए पर पछतावा हुआ। उन्होंने शिव जी से पुनः क्षमा मांगकर अपना पांचवां सिर वापस देने की प्रार्थना की। तब शिव जी ने कहा, विधाता! दुष्टों के विपरीत आचरण से सृष्टि के कार्यों में बड़ा विघ्न पड़ता है। पापियों को दंड देना ही पड़ता है, तभी लोग मर्यादा में रहते हैं। मैं तुम्हें पांचवां सिर तो नहीं दे सकता, लेकिन तुमने क्षमा मांगी है, इसलिए मैं तुम्हें वरदान देता हूँ कि तुम यज्ञ के आचार्य बनोगे और तुम्हारे स्मरण के बिना कोई भी यज्ञ पूरा नहीं होगा। फिर भगवान ने केतकी के फूल से कहा, दुष्ट! तू यहाँ से चला जा, मैंने तुझे अपनी पूजा से वर्जित कर दिया है। आज के बाद मैं तुझे कभी स्वीकार नहीं करूंगा। यह सुनकर फूल को बहुत दुख हुआ। वह शिव जी के चरणों में सिर रखकर क्षमा मांगने लगा और बोला, मैं अज्ञानी हूँ, आपके दर्शन से मेरे दोष नष्ट हो गए हैं, मुझ पर कृपा करें। इस पर शिव जी बोले, यद्यपि मैं तुम्हें कभी धारण नहीं करूंगा, फिर भी विष्णु और सभी देवता मेरे भक्त हैं, वे तुम्हारा स्वीकार करेंगे।

नंदिकेश्वर ने आगे कहा, इस प्रकार ब्रह्मा, विष्णु और केतकी के फूल पर अनुग्रह करके भगवान शिव कैलाश लौट गए। इसके बाद ब्रह्मा और विष्णु सहित सभी देवताओं ने महादेव को सम्मानपूर्वक श्रेष्ठ आसन पर बैठाकर षोडशोपचार से उनका पूजन किया। इस पर प्रसन्न होकर शिव जी ने कहा, विधाता और श्रीहरि! तुम दोनों मेरे ही पुत्र हो, तुम्हारी पूजा से मैं अत्यंत प्रसन्न हुआ हूँ। इसी कारण आज की तिथि परम पवित्र मानी जाएगी और शिवरात्रि के नाम से प्रसिद्ध होगी।

इस दिन जो मनुष्य निराहार रहकर भक्तिभाव से मेरी पूजा करेगा, वह मुझे अत्यंत प्रिय होगा। आपके युद्धस्थल पर प्रकट हुआ यह अग्निमय स्तंभ भूलोक में अत्यंत छोटा रूप धारण करेगा, जिसे लोग लिंगस्थान या ज्योतिर्मय स्वरूप होने के कारण ज्योतिर्लिंग के नाम से जानेंगे। ज्योतिर्लिंग की आराधना करने से मनुष्य को भोग और मोक्ष दोनों की प्राप्ति होगी। मेरे ब्रह्मरूप का बोध कराने के लिए ही मैं अग्निमय स्तंभ लिंगरूप में प्रकट हुआ था। लिंगस्वरूप मेरे निर्गुण निराकार ब्रह्मरूप का बोध कराता है और मेरा मूर्ति स्वरूप मेरे सगुण साकार महेश्वर भाव का बोध कराता है।
॥ श्री सांबसदाशिवार्पणमस्तु ॥

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