19/06/2026
।।श्री सर्वेश्वरो जयति।।
। ऊर्ध्वत्वात् सर्वधर्माणाम् ऊर्ध्वाम्नायः प्रशस्यते ।।
।। जयजय श्रीजीपरमकृपाल, शिव कामेश्वर वृहद्गोपाल ।।
।एकं सद् विप्रा बहुधा वदन्ति। एकं सन्तं बहुधा कल्पयन्ति ।
।। श्रीगुरु गणेशाय नमः ।।
----------------------------------------------------------------------------- ।। श्रीहरि:।।
प्रपन्नपारिजाताय तोत्रवेत्रैकपाणये ।
ज्ञानमुद्राय श्रीकृष्णाय गीतामृतदुहे नमः ॥
सर्वोपनिषदो गावो दोग्धा गोपालनन्दनः ।
पार्थो वत्सः सुधीर्भोक्ता दुग्धं गीतामृतं महत् ।।
वसुदेवसुतं देवं कंसचाणूरमर्दनम् ।
देवकीपरमानन्दं श्रीकृष्णं वन्दे जगद्गुरुम् ।।
श्रीमद्भगवद्गीता विमर्श : अध्याय 13 (क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ विभाग योग )
(उपासना काण्ड )
ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वाऽमृतमश्नुते ।
अनादिमत्परं ब्रह्म न सत्तन्नासदुच्यते ॥
( श्रीमद्भगवद्गीता 13.13)
यत् ज्ञेयम्, यत् ज्ञात्वा अमृतम् अश्नुते, तत् प्रवक्ष्यामि। तत् अनादिमत् परम् ब्रह्म न सत्, न असत् उच्यते।
-जो (मुमुक्षु द्वारा) जानने योग्य है, जिसे जानकर (वह) अमरता पाता है, वह बताऊँगा : जो प्रारंभ वाला नहीं है वह निरतिशय चैतन्य ज्ञेय है। उसे 'है' और 'नहीं है' नहीं कहा जाता।
देखो, 'यत् ज्ञेयं', जो अमानित्वादि साधनों के द्वारा जाना जाएगा; जाना तो जाएगा 'तत्त्वमस्यादि' वाक्य से, परन्तु इन साधनों का परिपाक होने पर। अर्थात् इन साधनों से हीन होने पर महावाक्य से मोक्षफलक ज्ञान नहीं हो सकता; 'तत् प्रवक्ष्यामि', उस ज्ञेय के विषय में अब मैं श्रीकृष्ण 'प्रकर्षेण वक्ष्यामि' अर्थात प्रवचन करता हूँ। एक, वचन होता है दूसरा, प्रवचन होता है। वचन है किसी बात को कह देना और प्रवचन है उसके बारे में जितनी भी जानकारी आवश्यक हो उसको खोल कर कह देना। भगवान् कहते हैं, मैं यहाँ ज्ञेय को केवल कहूँगा नहीं, प्रकर्ष से कहूँगा, सम्यक प्रवचन उस ज्ञेय तत्त्व के विषय में करूँगा । क्योंकि साधारण बातचीत से वह दुर्गम्य तत्त्व, बिना जाना हुआ ही रहेगा।
शब्द के द्वारा जिसको नहीं बताया जा सकता उसको शब्द के द्वारा बताना है। परमात्मा किसी शब्द के द्वारा बताया नहीं जा सकता और फिर भी शब्दों के द्वारा ही उसका प्रतिपादन करना है। अतः जब तब प्रकर्ष नहीं किया जाएगा तत्त्व के विषय में बताने में, तब तक उसको बतला नहीं सकते। श्रोता की सुनने में प्रवृत्ति हो इसलिए उसका फल बता देते हैं-'यज्ज्ञात्वा अमृतमश्नुते' उसको जान लेने पर अमृतत्व की प्राप्ति हो जाती है फलश्रुति है अर्थात् उसको जानने के बाद फिर मृत्यु की प्राप्ति नहीं होती। कई तरह की मृत्यु हैं -धनहानि, जन-हानि, इनको भी मृत्यु कहा है। इनमें से किसी भी प्रकार की मृत्यु प्राप्त नहीं होती, उसको जानने के बाद कभी कोई हानि हो ही नहीं सकती। क्योंकि हानियाँ जितनी हैं, नुकसान जितने हैं सारे-के-सारे उपाधियों में हैं। उपहित का कभी नुकसान होता नहीं। अनादि काल से न जाने कितनी उपाधियाँ इसके ऊपर आती रहीं और जाती रहीं, परन्तु जैसे हज़ार साल तक भी बालू में पानी दीखता रहे फिर भी बालू के एक कण को भी गीला करता नहीं इसी प्रकार अनादि काल से सारी उपाधियों की प्रतीति प्रत्यगात्मा के ऊपर होती रही है पर प्रत्यगात्मा वैसा का वैसा शुद्ध है, उसमें कहीं कोई अशुद्धि कभी आई नहीं। अतः उपाधियों के आने और जाने से उसकी मृत्यु नहीं है। उसका कुछ भी नष्ट नहीं होता है। मृत्यु रहने वाली है अनात्म तत्त्वो में, अतः जो उनसे अलग करके आत्मा को जान लेता है,फिर कभी मरता नहीं, फिर कभी किसी चीज़ का वियोग होता नहीं। क्यों नहीं होता? तो 'संयोगा विप्रयोगान्ताः'। जिसका संयोग होता है, उसीका वियोग होता है। जो लब्ध हुआ उसी का प्रणाश है। आत्मतत्त्व अद्व्य अखण्ड होने से इसका कभी किसी से संयोग हो ही नहीं सकता क्योंकि उसके सिवाय कोई दूसरा है ही नहीं। संयोग नहीं होगा तो वियोग कहाँ से होगा! अतः 'अमृतत्वमश्नुते', यहाँ 'अश्नुते' का अर्थ है 'प्राप्त कर लेता है'; परन्तु यहाँ प्राप्त कर लेने का मतलब किसी नवीन अमृतत्व को प्राप्त करता है ऐसा नहीं। केवल प्रकट हो जाने को ही प्राप्ति कहते हैं। जैसे अल्मारी के अन्दर हमने घड़ी रखी, अगले दिन ढूँढी, नहीं मिली। दो दिन के बाद कपड़े झटक रहे थे तो उसमें से घड़ी खट करके गिर गई। घड़ी अल्मारी में ही थी, परन्तु आदमी क्या कहता है? 'अरे! वह खोई हुई घड़ी मिल गई।' न वह खोई, न वह मिली, वह तो जहाँ थी वहाँ की वहाँ रही। परन्तु चूंकि उसको खोई हुई समझ लिया था इसलिए 'मिल गई' ऐसा कहते हैं। इसी प्रकार से प्रत्यगात्मा हमेशा ही अमृत रूप है परन्तु अज्ञान के कारण हमने उसमें मृत्यु की कल्पना कर ली थी, वह कल्पना हट गई इसलिए कहा कि अमरता पा जाता है।
उस ज्ञेय तत्त्व के विषय में सबसे पहले कहा 'अनादिमत्', जिसका आदि हो उसको आदिमत् कहेंगे और जिसका आदि न होवे उसको अनादिमत् कहेंगे। आदिमत् अर्थात् आदि वाला। अनादिमत् जो आदि वाला न होवे। यह शब्द ज़रा खटकता है क्योंकि संस्कृत भाषा के अन्दर सामान्य नियम है कि जहाँ बहुव्रीहिसमास से काम चल जाता है वहाँ मतुप् प्रत्यय नहीं लगाते। 'अनादि' का ही मतलब है 'जिसका आदि नहीं', तो मतुप् लगाकर अनादिमत् क्यों कहा? इसलिए कुछ लोगों का कहना है कि इसको ऐसे समझना चाहिए 'अनादि, मत्परं ब्रह्म' मत् हो गया वासुदेवरूप। वासुदेव नाम की पराशक्ति जिसकी है वह हुआ मत्पर, वह ब्रह्म अनादि है। इस प्रकार से अर्थ बताते हैं। आचार्य शंकर कहते हैं कि इस तरह शब्दों की व्यवस्था तभी ठीक होती जब 'अर्थश्चेत् सम्भवति' इसका कोई संगत अर्थ निकलता हो । जो बात इससे निकलेगी उसका भी तो कोई मतलब होना चाहिए। पर इस पदविभाग से संगत अर्थ प्रकट होता नहीं है। क्यों? परमात्मा का उपदेश सभी विशेषों के प्रतिषेध से होता है। सारे विशेषों को नकारने से ही उस तत्त्व का उपदेश होता है। यदि उसको ही हम विशेषण के द्वारा बतलाएँगे, शक्ति के द्वारा बतलाएँगे तो अर्थ ही गड़बड़ा जाएगा, वह विवक्षित ज्ञेय नहीं रहेगा। शक्ति के साथ, गुण के साथ जो होगा वह उपास्य हो सकेगा, ज्ञेय नहीं हो सकेगा। क्योंकि जो ज्ञेय है उसको आगे खुद कह रहे हैं 'न सत्तन्नासदुच्यते' उसको 'ऐसा है' इस प्रकार से या 'ऐसा नहीं है' इस प्रकार से नहीं कहा जा सकता। एक ही वाक्य में विशिष्ट वासुदेव रूप शक्ति वाला भी दिखावें, और फिर न 'सत्तन्नासदुच्यते' से विशेष का प्रतिषेध भी करें यह उचित नहीं। इसलिये बहुव्रीहि से काम चलने पर भी भगवान् ने मतुप् जोड़कर कह दिया ताकि श्लोक के लिये आवश्यक अक्षर पूरे हो जायें। कह सकते थे 'अनादि परं ब्रह्म' पर तब छन्दोभंग हो जाता इसलिए अनादिमत् कह दिया है। अतः 'मत्परं' यों अलग शब्द मानना ठीक नहीं है।
आदि अर्थात् कारण; जो पहले होता है वह कारण होता है। जो सबका कारण है, उसका कोई कारण कैसे हो सकता है! सबके कारण का कारण मानोगे तो अनवस्था दोष हो जायेगा। अर्थात् उसका फिर कारण मानना पड़ेगा, उसका फिर कारण मानना पड़ेगा, इस प्रकार कारण-परंपरा समाप्त ही नहीं होगी। अतः सब का जो कारण है वह कारण-रहित है, उसका कोई कारण नहीं है। वह है कैसा? 'न सत् उच्यते' ज्ञेय को, है-रूप से नहीं कह सकते। जो प्रमाणों से जाना जाता है उसको 'है' शब्द से कहते हैं। रोटी है। रोटी को आँख से देखते हैं, मुँह से खाते हैं। जो प्रमाणों से अर्थात् ज्ञान के साधनों से, इन्द्रियों से, मन से, बुद्धि से, 'हैं' करके जाना जाएगा उसी को सत् कहेंगे। स्वयं 'है' को तो है नहीं कह सकते! ब्रह्म सत् है- यह नहीं कह सकते। ब्रह्म है- यह कहना वैसा ही है जैसे कोई कहे 'है है'। जिसमें सत्ता हो उसे सत् या है कहते हैं। है का अर्थ सत्ता, वह जिस घड़े, कपड़े में हो उसे 'घड़ा है, कपड़ा है' यों है कहते हैं। स्वयं है में तो सत्ता नहीं होती, अतः उसे है भी कैसे कहा जाये। घड़े में है पना है इसलिए घड़े को है कह सकते हैं। ऐसे ब्रह्म में कोई है पना हो तब उसको है कह सकते
हैं। ब्रह्म में है पना है नहीं। है पना तो वासुदेव में ही है वे ही सत्ता वाचक हैं - कृषिर्भूवाचकः शब्दो णश्च निर्वृतिवाचकः। तयोरैक्यं परं ब्रह्म कृष्ण इत्यभिधीयते॥
( गोपाल तपिनी उपनिषद्)
इसलिए कहा 'न तत् सत्'। देखो भाई ये तो आप जानते ही हैं कि जो सत् नहीं हुआ करता है वह असत् होता है। या चीज़ है, या नहीं है। दो ही बातें लोक में प्रसिद्ध है। किन्तु,भगवान् कहते हैं 'न असत् तद् उच्यते' 'वह नहीं है' यह भी नहीं कह सकते। 'है' भी नहीं कह सकते और 'नहीं है' भी नहीं कह सकते। नहीं है नहीं कह सकते क्योंकि नहीं हैपना किसी चीज़ में हो तब उसको 'नहीं है' कहेंगे। 'है' के अन्दर 'नहीं-हैपना' होता ही नहीं है। 'है' में न 'हैपना' है, न 'नहीं हैपना' है इसलिए उसको न सत् कह सकते हैं न असत् कह सकते हैं अर्थात शुद्ध अस्तित्व। सत्-असत् से कहीं व्यक्त-अव्यक्त भी समझते है, कहीं कार्य-कारण भी समझते हैं। वे सब भी यहाँ समझे जा सकते हैं परन्तु केवल वह अर्थ मानने से काम नहीं चलेगा। यहाँ तो 'हैपना' और 'नहीं हैपना' ही लेना पड़ेगा, इनके द्वारा ब्रह्म को कहना नहीं बनता।
आचार्य प्रश्न उठाते हैं कि खूब जोर से कमर कस कर कण्ठरव से इस बात का उद्घोष किया कि 'मैं ज्ञेय को अच्छी तरह से कहूँगा' और कह रहे हैं कि 'न है न नहीं है, यही कह सकते हैं। तो क्या कहा उसके विषय में? कुछ नहीं कहा!
स्वयं ही उत्तर देते हैं 'अनुरूपम् एव उक्तम्' - उन्होंने योग्य कहा, सही कहा ब्रह्म को बताने का/ लखाने का यही तरीका है, और कोई तरीका नहीं है। यही कारण है उपनिषद ज्ञेय ब्रह्म को बतलाते हैं तो 'नेति नेति' यह नहीं वह नहीं, उपनिषद कहता है -
'अस्थूलम् अनणु अह्रस्वम्', (बृहदारण्यकोपनिषत् )
वह (परब्रह्म) न तो स्थूल (भारी/बड़ा) है, न सूक्ष्म (छोटा/परमाणु) है, और न ही छोटा/कम कद का है।"
स्थूल नहीं है, अणु नहीं है, ह्रस्व नहीं है; इस प्रकार सारे विशेषों का प्रतिषेध करके ही उसका निर्देश किया जा सकता है। क्यों? क्योंकि वह सदैव वाणी का अगोचर है, वाणी का विषय है ही नहीं -
यस्यामतं तस्य मतं मतं यस्य न वेद सः । (केनोपनिषद्)
-जो यह मानता है कि ब्रह्म को मन और बुद्धि से नहीं जाना जा सकता (अमतम्), वास्तव में वही उसे जानता है (मतम्)।किन्तु,जो यह अहंकार वश समझता है कि मैंने ब्रह्म को पूरी तरह जान लिया है (मतम्), वह वास्तव में उसे नहीं जानता (न वेद)।
अतः जो-जो वाणी का विषय है उन सभी को जब निषेध करते हैं तब जो बच जाता है, जिसका निषेध नहीं किया जा सकता, वह अधिष्ठान ही ब्रह्म है। बड़ी उलटी बात लगती है कि ज्ञेय को 'अस्ति' शब्द से न कहा जाए। वह है, तभी उसे ज्ञेय बताया। अगर उसका निषेध ही करना है तो वह नहीं है इस रूप से ही कहा जाएगा। न 'है रूप' से कहो, न 'नहीं है' रूप से कहो तो वह ज्ञेय काहे का रहा। प्रश्न इसलिए उठता है कि हमारी बुद्धि ऐसी बनी हुई है कि अस्ति-नास्ति बुद्धियों से अनुगत होकर ही हमें सब चीजों का पता लगता है। इसलिए हमें लगता है कि जो ज्ञेय है वह या अस्ति-बुद्धि का विषय होना चाहिए, या नास्ति-बुद्धि का विषय होना चाहिए। परन्तु विचार करो अस्ति-नास्ति बुद्धियों से अनुगत रह कर ही ज्ञान होता किसका है? जो इन्द्रिय-गोचर हो सके। जो तुम इन्द्रियों से जानते हो, प्रत्यक्ष आदि प्रमाणों से जानते हो, उसे या है या नहीं है इन रूपों में जानते हो। किन्तु परमेश्वर अतीन्द्रिय है इसलिए न 'है' बुद्धि के द्वारा वह जाना जाएगा, न 'नहीं है' बुद्धि के द्वारा जाना जाएगा। 'है' और 'नहीं है' इन दोनों से अनुगत प्रतीति का वह विषय नहीं है, क्योंकि वह इन्द्रिय-गोचर नहीं है। जो इन्द्रिय का विषय होता है वही अस्ति-नास्ति बुद्धियों से अनुगत होता है। ब्रह्म वैसा नहीं है इसलिए 'न सत्तन्नासदुच्यते' यही उसके बारे में कह सकते हैं।
इन्द्रियों का विषय नहीं है इसीलिए ज्ञेय शब्द-प्रमाण से ही गम्य है। परमात्मा के विषय में जानने के लिये शब्द से अतिरिक्त हमारे पास कोई साधन नहीं है,
'न सत्तन्नासदुच्यते' आचार्य कहते हैं कि -
'प्रमाता च प्रमाणं च प्रमेयो निश्चितिस्तथा।
यत्सान्निध्यात् प्रसिद्धयन्ति तत्सिद्धी किमपेक्षते ।।
-जानने वाला (प्रमाता), जानने का साधन (प्रमाण) और जानी जाने वाली वस्तु (प्रमेय)—ये सब जिसकी उपस्थिति मात्र से सिद्ध या प्रमाणित होते हैं, उस (आत्मा/चेतना) को सिद्ध करने के लिए किसी अन्य प्रमाण की क्या आवश्यकता है?"
चाहे प्रमाण हो, चाहे प्रमाता हो, चाहे प्रमेय हो, चाहे 'निश्चितिः' अर्थात् प्रमिति हो-ये सब उस परमात्मा का प्रकाश होने पर ही प्रकाशित होते हैं अर्थात् प्रत्यगात्मा से अभिन्न परमात्मा पर ही निर्भर रहते हुए प्रवृत्त होते हैं। इसलिए प्रमाण प्रमेय इत्यादि की तो आदिमत्ता हो जाती है। हमने जब आँख से देखा तब आँख प्रमाण हुई। हमने देखा तब हम प्रमाता हुए। घड़े को देखा तब घड़ा प्रमेय हुआ। ये सब तो आदि वाले हैं। परन्तु जिसके प्रकाश से, जिसके होने से ये सब हुए, उसका आदि कोई हो ही नहीं सकता। इसलिए कहा कि जो सत् और असत् दोनों से परे है वह 'अनादिमत्' है अर्थात् उसका कोई कारण नहीं है, वह हमेशा विद्यमान ही है। जो किसी कारण से उत्पन्न होगा, वही आदि वाला होगा। जो हमेशा है ही, न कभी 'था' होता है, न कभी 'होगा' होता है, वह आदि वाला कैसे माना जाये। बुद्धि से यह अगम्य है और हमेशा है ही। कारण की अपेक्षा उसको नहीं, उसकी अपेक्षा सबको है। वही परम ब्रह्म है। इस प्रकार से भगवान ने जो प्रतिज्ञा की थी वह संक्षेप में पूरी कर दी।
जब परब्रह्म को उक्त ढंग से कहते हैं तब प्रायः लोग उसे शून्य मानने को तैयार हो जाते हैं! अनेक विद्वान् भी इस भ्रम में पड़ जाते हैं कि बौद्धों के शून्यवाद का ही वैदिक संस्करण अद्वैतवाद है! किन्तु परमात्मा शून्य नहीं है। एक तो वह प्रत्यगात्मा है, प्रत्यकस्वरूप से स्फुरता रहता है, उसका निषेध संभव ही नहीं है। दूसरा, वह इन्द्रियों का व मनका प्रवर्तक है, उसी से शक्ति पाकर ये व्यवहार करते हैं अतः शून्य नहीं है। तीसरी बात, संसार को सत्ता और ज्ञान उसी से मिलते हैं। यदि वह शून्य हो तो सारा संसार 'है' न लगकर शून्य लगे और संसार का ज्ञान भी न हो। चौथी बात, वही संसार का शासक है, यदि उसका प्रशासन न हो तो संसार व्यवस्थित मर्यादाओं में अनवरत नहीं चल सकता।
उपरोक्त कारणों से परमात्मा शून्य होना सम्भव नहीं। यह प्रसंग प्रारंभ करते हुए भगवान् पहले समझाते हैं कि सब प्राणियों की इन्द्रियों के और मनके द्वारा वह परब्रह्म ही समझा जाता है। उपाधियों से युक्त होकर उसकी प्रतीति होने के कारण यह नहीं कह सकते कि वह नहीं है। अर्थात् सत्-असत् रूप से कहा न जा सकने पर भी उसे जानने का तरीका हैः उपाधि-समेत उसकी उपस्थिति सबके लिये सुलभ है। इस तरह मिलने से वह शून्य है यह शंका मिट जाती है। उसका उपाधि-रहित रूप समझ आनेसे वह अमृतत्व देता है अतः केवल उसे उपाधियुक्त जानना पर्याप्त नहीं किन्तु सोपाधि समझने से उसके शून्यत्व की संभावना भी मिट जाती है और विवेकपूर्वक उसे जानने का स्थल भी मिल जाता है, और अमृतत्व लाभ होता है ।
जो किसी भी कल्याणकामी द्वारा जानने योग्य है, जिसे जानकर प्राणी अमृतत्व लाभ करता है वह अनादि “तत” नाम से बोधित वह निरतिशय चैतन्य ज्ञेय है। उसे 'है' और 'नहीं है' नहीं कहा जाता। इन परमात्मा का वर्णन महानारायणोपनिषद अग्र शब्दों में करता है -
ॐ तद्ब्रह्म । ॐ तद्वायुः । ॐ तदात्मा । ॐ तत्सत्यम् । ॐ तत्सर्वम् । ॐ तत्पुरोर्नमः ॥
अन्तश्चरति भूतेषु गुहायां विश्वमूर्तिषु ।
त्वं यज्ञस्त्वं वषट्कारस्त्वमिन्द्रस्त्वग्ं रुद्रस्त्वं विष्णुस्त्वं ब्रह्म त्वं प्रजापतिः ॥
त्वं तदाप आपो ज्योती रसोऽमृतं ब्रह्म भूर्भुवस्सुवरोम् ॥
(महानारायणोपनिषद्, अनुवाक ६८, मन्त्र २ / तैत्तिरीय आरण्यक १०.६८.१)
- वह परमात्मा ही ब्रह्म है, वही वायु है, वही जीवात्मा है, वही अंतिम सत्य है और यह सम्पूर्ण दृश्य-अदृश्य जगत (सर्वम्) वही है। वह परम पुरुष सभी प्राणियों के हृदय रूपी गुफा (गुहा) में अंतर्यामी बनकर निवास करता है और संपूर्ण विश्व ही उसकी मूर्ति (रूप) है। हे ईश्वर! आप ही यज्ञ हैं, आप ही वषट्कार (आहुति का मन्त्र) हैं, आप ही इन्द्र हैं, आप ही रुद्र हैं, आप ही विष्णु हैं, आप ही ब्रह्मा हैं और आप ही प्रजापति हैं। आप ही जल, ज्योति (अग्नि), रस, और अमृत स्वरूप परब्रह्म हैं, जो भूः, भुवः, स्वः तीनों लोकों में ॐकार रूप में व्याप्त हैं।
शिवम् भूयात्
।।श्रीहरि:।।
श्रीमते विद्यानन्द योगिने परमात्मने ।
रक्तशुक्ल प्रभामिश्रतेजसे गुरुवे नम:।।
श्रीमते विद्यानन्द योगिने परमात्मने ।
विद्यागुरुम् गुरुमिव सुराणाम् लक्ष्मीपतिं।।
जयजय श्रीजीपरमकृपाल, शिव कामेश्वर वृहद्गोपाल ।
जय जय जय श्रीजी महाराज, जय जय जय गुरुजी महाराज।।
जय जय जय श्रीजी दरबार, जय जय जय बाबा महाराज
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धर्म की जय हो। अधर्म का नाश हो। प्राणियों में सद्भावना हो। विश्व का कल्याण हो गो हत्या बन्द हो। गौ माता- राष्ट्र माता।नमः पार्वती पतयेः हर! हर! महादेव!!!
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*|| Shri Sarveshwaro Jayati ||*
*|| Ūrdhvatvāt sarvadharmāṇām ūrdhvāmnāyaḥ praśasyate ||*
*|| Jaya Shriji Paramkripal, Shiv Kameshwar Vrihadgopal ||*
*|| Ekaṁ sad viprā bahudhā vadanti. Ekaṁ santaṁ bahudhā kalpáyanti ||*
*|| Shri Guru Ganeshaya Namah ||*
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*|| Shri Harih ||*
_Prapannapārijātāya totrevaitraikpāṇaye |
Jñānamudrāya Shri Krishnaaya Gītāmrita-duhe namah ||_
_Sarvopaniṣado gāvo dogdhā gopālanandanaḥ |
Pārtho vatsaḥ sudhīrbhoktā dugdhaṁ gītāmritaṁ mahat ||_
_Vasudevasutaṁ devaṁ kaṁsachāṇūramardanam |
Devakīparamānandaṁ Shri Krishnaṁ vande jagadgurum ||_
*_Shrimad Bhagavad Gita Discourse: Chapter 13 (Kṣetra-Kṣetrajña Vibhāga Yoga)
(Upāsanā Kāṇḍa)__
_Jñeyaṁ yat tat pravakṣyāmi yajjñātvā’mritam aśnute |
Anādimat paraṁ brahma na sat tan nāsad ucyate ||_
*(Shrimad Bhagavad Gita 13.13)*
*Word-meaning:*
_Yat jñeyam, yat jñātvā amritam aśnute, tat pravakṣyāmi. Tat anādimat param brahma na sat, na asat ucyate._
- I shall now declare that which is to be known, knowing which one attains immortality: That beginningless supreme Brahman is said to be neither “existent” nor “non-existent”.
*Discourse:*
See, _‘yat jñeyaṁ’_ - that which will be known through the means like humility etc.; it is known by the _‘Tattvamasi’_ etc. sentences, but only after the ripening of these means. That is, without these means, knowledge that gives liberation cannot arise from the great sentence. _‘Tat pravakṣyāmi’_ - about that knowable, I, Shri Krishna, shall _‘prakarṣeṇa vakṣyāmi’_ i.e., expound elaborately. One is mere statement, another is discourse. Statement is just saying something; discourse is explaining all necessary details about it. Bhagavan says, here I will not merely state the knowable, I will expound it elaborately. Because by ordinary talk that inaccessible Truth will remain unknown.
That which cannot be told by words has to be indicated through words. Paramatma cannot be told by any word, and yet it has to be indicated through words. Therefore unless _prakarṣa_ is done in explaining the Truth, it cannot be told. To induce the listener’s interest, the fruit is given first: _‘yajjñātvā amritam aśnute’_ - knowing it, immortality is attained. This is _phalashruti_ - after knowing it, death is not attained again. There are many kinds of death - loss of wealth, loss of people - these are also called death. After knowing it, no kind of death occurs, no loss can ever happen. Because all losses, all damages are in the upādhis. The upahita is never lost. Since beginningless time, countless upādhis have come and gone over it, but just as water appearing in sand for a thousand years never wets a single grain of sand, similarly since beginningless time all upādhi-appearances have been on the Pratyagātma, but the Pratyagātma remains pure as ever, never has any impurity come in it. Therefore by the coming and going of upādhis it does not die. Nothing of it is ever destroyed. Death belongs to the non-Self. Therefore one who knows the Atma separate from them, never dies again, never suffers separation from anything. Why? Because _‘saṁyogā viprayogāntāḥ’_ - whatever is joined will be separated. Only what is gained can be lost. The Atma-tattva, being non-dual and indivisible, can never be joined to anything, because nothing else exists apart from it. If there is no union, how can there be separation? Therefore _‘amritatvam aśnute’_ - here _‘aśnute’_ means ‘attains’; but here ‘attaining’ does not mean gaining a new immortality. It only means manifestation. Like we kept a watch inside the cupboard, next day searched, didn’t find. After two days while shaking clothes it fell out with a _khat_. The watch was always in the cupboard, but what does a person say? ‘Oh! the lost watch was found.’ It was neither lost nor found, it was always there. But because we thought it lost, we say ‘found’. Similarly the Pratyagātma is always immortal, but due to ignorance we imagined death in it; that imagination is removed, so it is said one attains immortality.
About that knowable, first it is said _‘anādimat’_ - that which has a beginning is _ādimat_, that which has no beginning is _anādimat_. _Ādimat_ means having a beginning. _Anādimat_ means having no beginning. This word feels odd because in Sanskrit grammar, when a Bahuvrīhi compound serves, _matup_ suffix is not added. ‘Anādi’ itself means ‘that which has no beginning’, so why add _matup_ and say _anādimat_? Therefore some say it should be understood as _‘anādi mat-param brahma’_ - _mat_ became Vāsudeva form. That whose supreme power is Vāsudeva is _mat-para_, that Brahman is beginningless. Āchārya Śaṅkara says such word-arrangement is proper only if _‘arthashcet sambhavati’_ - if a coherent meaning comes out. But the meaning that would come from this word-division is not coherent. Why? The instruction about Paramatma is by negation of all attributes. The Truth is taught only by denying all particularities. If we describe it by attributes, by power, then the meaning gets spoiled, it will no longer be the intended knowable. What has power, qualities can be upāsya, not jñeya. Because the knowable is further said _‘na sat tan nāsad ucyate’_ - it cannot be called ‘it is’ or ‘it is not’. In one sentence to show it has the specific Vāsudeva-power-form, and then by _‘na sat tan nāsad ucyate’_ to negate the specific - this is improper. Therefore even though Bahuvrīhi would suffice, Bhagavan added _matup_ just to complete the syllables for the meter. He could have said _‘anādi paraṁ brahma’_ but then the meter would break, so He said _anādimat_. Hence taking it as separate words _‘mat-param’_ is not correct.
_Ādi_ means cause; what comes first is cause. That which is cause of all, how can it have a cause! If you make a cause of the cause of all, then there will be infinite regress. The cause of all is cause-less, it has no cause. What is it like? _‘Na sat ucyate’_ - the knowable cannot be said to ‘be’. What is known by pramāṇas is called ‘is’. Bread is. Bread is seen by the eye, eaten by the mouth. Only that which is known by means of knowledge i.e., senses, mind, intellect, as ‘is’, is called _sat_. One cannot say ‘is’ of _Is-ness_ itself! One cannot say Brahman is sat. To say Brahman is, is like saying ‘is is’. That in which _is-ness_ exists is called _sat_ or ‘is’. _Is-ness_ means existence; in which pot, cloth it exists, that is called ‘pot is, cloth is’. _Is-ness_ itself does not have existence, so how can it be called ‘is’. In pot there is _is-ness_, so pot can be called ‘is’. Similarly if Brahman had _is-ness_ then it could be called ‘is’. Brahman does not have _is-ness_. _Is-ness_ is only in Vāsudeva - _kṛṣir bhūvācakaḥ śabdo ṇaśca nirvṛtivācakaḥ | tayor aikyam paraṁ brahma kṛṣṇa ityabhidhīyate ||_ (Gopāla Tāpinī Upaniṣad). Therefore it is said _‘na tat sat’_. See, whatever is not _sat_ is _asat_. Either a thing is, or is not. Only these two are famous in the world. But Bhagavan says _‘na asat tad ucyate’_ - ‘it is not’ also cannot be said. Cannot say ‘is’, cannot say ‘is not’. Cannot say ‘is not’ because ‘not-is-ness’ exists in a thing, then we call it ‘is not’. In _Is-ness_ there is no ‘not-is-ness’. Since _Is-ness_ has neither ‘is-ness’ nor ‘not-is-ness’, it can be called neither _sat_ nor _asat_ - i.e., pure Existence.
_Sat-asat_ can also be understood as manifest-unmanifest, or effect-cause. Those meanings can also be taken, but that alone won’t work. Here only ‘is-ness’ and ‘not-is-ness’ must be taken; Brahman cannot be described by them.
Āchārya raises a question: With great emphasis you declared ‘I will explain the knowable well’, and now you say ‘neither is nor is not, this is all that can be said’. So what did you say about it? Nothing!
He Himself answers: _‘anurūpam eva uktam’_ - He said appropriately, correctly. This is the only way to indicate Brahman, there is no other way. This is why Upaniṣad, while telling the knowable Brahman, says _‘neti neti’_ - not this, not this:
_‘asthūlam ananu ahrasvam’_ (Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad)
- That Parabrahman is neither gross/heavy/big, nor subtle/tiny/atom, nor short/small in stature.
Not gross, not atom, not short - by negating all attributes only can it be indicated. Why? Because it is always beyond speech, not an object of speech:
_Yasyāmatam tasya matam matam yasya na veda saḥ_ (Kena Upaniṣad)
- He who thinks Brahman cannot be known by mind and intellect, he truly knows it. But he who thinks arrogantly ‘I have fully known Brahman’, he truly does not know it.
Therefore whatever is an object of speech, when all that is negated, what remains, what cannot be negated, that substratum alone is Brahman. It seems a strange thing that the knowable is not said with ‘is’. If it is, only then it is called knowable. If it is to be negated, it would be said as ‘is not’. Say neither ‘is’ nor ‘is not’ - then what kind of knowable is it? The question arises because our intellect is formed such that through ‘is-not-is’ concepts only we know everything. So we feel the knowable must be an object of ‘is’ or ‘not-is’ concept. But consider: knowledge through ‘is-not-is’ concepts happens of what? Of what can be perceived by senses. What you know through senses, through pramāṇas like perception, you know it as either ‘is’ or ‘is not’. But Parameshwar is beyond senses, therefore He is known neither by ‘is’ concept nor ‘not-is’ concept. He is not an object of perception pervaded by ‘is’ and ‘not-is’ concepts, because He is not perceptible by senses. Only what is an object of senses is pervaded by ‘is-not-is’ concepts. Brahman is not like that, therefore _‘na sat tan nāsad ucyate’_ - this alone can be said about Him.
Since He is not an object of senses, He is knowable only by scriptural testimony. There is no other means apart from _śabda_ to know Paramatma.
_‘Pramātā ca pramāṇaṁ ca prameyo niścitistathā |
Yatsānnidhyāt prasiddhyanti tatsiddhī kim apekṣate ||’_
- Knower, means of knowledge, object of knowledge, and certainty - all these are established only by whose presence. What other proof is needed to establish that Atma/consciousness?
Whether pramāṇa, pramātā, prameya, or _niścitih_ i.e., cognition - all these shine only by the light of that Paramatma, i.e., they function depending on Paramatma which is non-different from Pratyagātma. Therefore pramāṇa, prameya etc. have a beginning. When I saw with the eye, eye became pramāṇa. When I saw, I became pramātā. When I saw pot, pot became prameya. All these have a beginning. But that by whose light, by whose being all these arose, can have no beginning. Therefore it is said that which is beyond both sat and asat is _‘anādimat’_ - it has no cause, it always exists. Whatever is produced by a cause has a beginning. That which always is, never ‘was’, never ‘will be’, how can it have a beginning? Intellect cannot grasp it, yet it always is. It does not depend on cause, everything depends on it. That is Para Brahman. Thus Bhagavan briefly fulfilled the vow He made.
When Parabrahman is described in this way, people often take it as _śūnya/void_! Many scholars also fall into this illusion that Advaita is Vedic version of Buddhist _śūnyavāda_! But Paramatma is not void. First, He is Pratyagātma, always shining as ‘I’, His negation is impossible. Second, He is the impeller of senses and mind, by His power they function, so not void. Third, He gives existence and knowledge to the world. If He were void, the world would appear void, and knowledge of world would not exist. Fourth, He is the ruler of the world; without His administration the world cannot continue in order.
Due to above reasons Paramatma cannot be void. At the start Bhagavan explains that through the senses and mind of all beings that Parabrahman alone is known. Because He is perceived with upādhis, we cannot say He is not. That is, though not sayable as sat-asat, there is a way to know Him: with upādhi His presence is accessible to all. Thus the doubt of voidness is removed. Knowing His upādhi-less form gives immortality, so just knowing Him with upādhi is not enough, but knowing Him with upādhi removes the possibility of voidness, gives a place for discriminative knowledge, and gives attainment of immortality.
That which is to be known by every seeker of welfare, knowing which a being attains immortality, is that beginningless ‘Tat’ denoted supreme consciousness to be known. It is not called ‘is’ and ‘is not’. About this Paramatma, Mahānārāyaṇa Upaniṣad says:
_Om tad brahma. Om tad vāyuḥ. Om tad ātmā. Om tat satyam. Om tat sarvam. Om tat puro-namaḥ ||
Antaś carati bhūteṣu guhāyāṁ viśvamūrtiṣu |
Tvaṁ yajñas tvaṁ vaṣaṭkāras tvam indras tvaṁ rudras tvaṁ viṣṇus tvaṁ brahmā tvaṁ prajāpatiḥ ||
Tvaṁ tad āpa āpo jyotir raso’mritaṁ brahma bhūr bhuvaḥ suvar om ||_
(Mahānārāyaṇa Upaniṣad, Anuvāka 68, Mantra 2 / Taittirīya Āraṇyaka 10.68.1)
- That Paramatma alone is Brahman, He alone is Vāyu, He alone is the Jīvātma, He alone is the ultimate Truth, and this entire visible-invisible universe is He. That Supreme Person resides as inner-controller in the cave of the heart of all beings, and the entire universe is His form. O Lord! You alone are sacrifice, You alone are Vaṣaṭkāra, You alone are Indra, You alone are Rudra, You alone are Viṣṇu, You alone are Brahmā, and You alone are Prajāpati. You alone are water, light, essence, immortal Brahman, pervading the three worlds Bhūḥ, Bhuvaḥ, Svaḥ as Om.
Shivam bhūyāt.
*|| Shri Harih ||*
_Shrimate Vidyānanda Yogine Paramātmane |
Raktaśukla prabhāmiśratejase gurave namah ||
Shrimate Vidyānanda Yogine Paramātmane |
Vidyāgurum gurum iva surāṇām Lakṣmīpatim ||*
Jaya Jaya Shriji Paramkripal, Shiv Kameshwar Vrihadgopal.
Jaya Jaya Shriji Maharaj, Jaya Guruji Maharaj.
Jaya Jaya Shriji Darbar, Jaya Baba Maharaj.
May dharma triumph. May adharma perish. May there be goodwill among beings. May the world be blessed. May cow slaughter stop. Gau Mata - Rashtra Mata. Namaḥ Pārvatī Pataye, Hara Hara Mahādev!!!
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