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ChandraVidya, KOLKATA (2026)

03/05/2026

AUR Kailash - कैलाश पर्वत (Mount Kailash) तिब्बत में स्थित एक अलौकिक पर्वत है, जिसे हिंदू धर्म में भगवान शिव का स्थायी निवास स्थान माना जाता है। इसे धरती का केंद्र (Axis Mundi) भी कहा जाता है, जहाँ महादेव, माता पार्वती और समस्त गणों के साथ विराजते हैं। 6,638 मीटर ऊँचा यह पर्वत रहस्यों से भरा है, जिस पर आज तक कोई पर्वतारोही नहीं चढ़ पाया है।शिव और कैलाश पर्वत से जुड़ी मुख्य बातें:शिव का निवास: पौराणिक मान्यताओं के अनुसार, कैलाश पर्वत शिव और पार्वती का घर है। शिवपुराण और स्कंद पुराण में इसका विस्तृत वर्णन मिलता है।अजेय पर्वत: माउंट एवरेस्ट से 2,000 मीटर कम ऊँचा होने के बावजूद, कैलाश पर्वत पर चढ़ना असंभव माना जाता है। मान्यता है कि यह शिव का घर है, इसलिए जीवित इंसान वहां नहीं जा सकते।रहस्यमयी स्थान: कहा जाता है कि कैलाश पर जाने वाले लोगों के बाल और नाखून तेजी से बढ़ने लगते हैं। साथ ही, यहाँ दिशाहीन होने और मानसिक स्थिति बदलने की बात भी प्रचलित है।वैज्ञानिक और आध्यात्मिक महत्व: वैज्ञानिक इसे धरती का केंद्र मानते हैं, जबकि आध्यात्मिक रूप से यहाँ ओम (ॐ) की ध्वनि सुनाई देने और डमरू जैसी गूंज होने की बात कही जाती है।मानसरोवर झील: कैलाश पर्वत के पास ही पवित्र मानसरोवर झील है, जिसे भगवान विष्णु का निवास माना जाता है।धार्मिक आस्था: यह स्थान न केवल हिंदुओं, बल्कि बौद्ध, जैन और तिब्बती धर्मों के लिए भी परम पवित्र है।कैलाश मानसरोवर यात्रा के दौरान, श्रद्धालु इस पर्वत की परिक्रमा करते हैं और खुद को शिव की भक्ति में लीन करते हैं। 🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏

25/04/2026

अघोरी बाबाओं को 'आदेश' इसलिए कहा जाता है क्योंकि वे स्वयं को भगवान शिव का रूप मानते हैं, जो 'अघोर' (निडर/शांत) हैं। वे पारंपरिक सामाजिक नियमों से परे, निडर होकर, और श्मशान साधना के माध्यम से जीवन-मृत्यु, पवित्र-अपवित्र के भेद को मिटाकर शिवत्व प्राप्त करने के लिए 'आदेश' (पूर्ण आज्ञा या परम आज्ञा) के मार्ग पर चलते हैं।
अघोरी बाबाओं के 'आदेश' कहने के मुख्य कारण और उनकी मान्यताएँ:
🙏शिव का रूप: अघोरियों को भगवान शिव का पांचवां अवतार या शिव का 'कलयुगी रूप' माना जाता है, इसलिए उनके मार्ग को शिव का आदेश माना जाता है।
निडरता और अघोर पंथ: 'अघोर' का अर्थ है - जो भयानक नहीं है या जिसमें कोई भय नहीं है। वे डर को खत्म कर निडर होकर साधना करते हैं।
🙏समाधि और साधना: वे श्मशान घाटों में निवास करते हैं और मानव शवों की हड्डियों का उपयोग करते हैं। उनका उद्देश्य समाज द्वारा निर्धारित वर्जनाओं से ऊपर उठकर आत्मा की शांति और ईश्वर की प्राप्ति करना है।
🙏अद्वैत की धारणा: अघोरी मानते हैं कि संसार में सब कुछ भगवान शिव द्वारा निर्मित है, इसलिए वे अच्छी-बुरी, पवित्र-अपवित्र वस्तुओं में भेदभाव नहीं करते।
🙏वे शारीरिक और मानसिक नियंत्रण के माध्यम से, समाधि के दौरान दिव्य शक्तियां प्राप्त करने और सांसारिक मोह-माया से मुक्त होने की साधना करते हैं।

19/04/2026

||स्वप्नों के पार: अवधुत्ती चेतना||

जो कुछ भी कभी सोचा गया, कल्पना की गई, या किया गया है, उसने ब्रह्मांड पर अपनी छाप छोड़ी है, और जो कोई भी उसे स्मृति में लाने की विधि जानता है, वह उसे फिर से जागरूकता में ला सकता है।

पूर्वजन्मों की स्मृति भी पुनः जागृत की जा सकती है, हालाँकि इस बात की कोई गारंटी नहीं है कि जो कुछ आप स्मरण करते हैं वह वास्तव में आपके साथ हुआ था।

आपके 'स्मरण किए गए' पूर्वजन्म उतनी ही संभावना से आपकी कल्पना की उपज हो सकते हैं, या किसी और की कल्पना से लिए गए चित्र हो सकते हैं, या आदिम प्रतीकात्मक प्राणियों के जीवनों की झलकियाँ हो सकते हैं, या आपके पूर्वजों के अनुभव भी हो सकते हैं।

एक आध्यात्मिक साधक ने ध्यान के बल से अपने मन को इतना जागृत कर लिया कि उसकी कल्पनाएँ साकार होने लगीं। एक दिन जब वह ध्यान करते-करते थक गया, तो उसने अपने को एक अशिक्षित व्यक्ति के रूप में कल्पना की — और वह तुरंत वही बन गया।

यह 'स्वप्न-प्राणी', जो अपने आप को 'जीवता' नाम से जानता था, स्वप्न-जगत में भटकता रहा, जब तक कि एक दिन वह मद्यपान कर सो गया। नींद में, जीवता ने सपना देखा कि वह एक ब्राह्मण है, जिसने सपना देखा कि वह एक राजा है, जिसने सपना देखा कि वह सम्राट है, जिसने सपना देखा कि वह एक अप्सरा है, जिसने सपना देखा कि वह एक हिरण है, जिसने सपना देखा कि वह एक लता है, जिसने अपने को एक मधुमक्खी के रूप में देखा, जो अपनी ही पुष्पों से रस पीने लगी।

जब उस मधुमक्खी ने एक हाथी को देखा, तो उसने ध्यान किया और हाथी बन गया, जिसे एक राजा ने पकड़ लिया। जब उस हाथी ने एक मधुमक्खियों का छत्ता देखा, तो उसे अपने पिछले जन्म की याद आई और वह फिर से मधुमक्खी बन गया, जो फिर से लता बनी, फिर हंस बनी। जब साधक उस हंस पर ध्यान कर रहा था, मृत्यु उसे लेने आई और उसकी चेतना उस हंस में प्रवेश कर गई।

जब वह हंस रुद्र को देखता है, तो वह सोचता है: "मैं रुद्र हूँ," और वह रुद्र बन जाता है, जो रुद्र के लोक में जाता है, और उसे सब कुछ स्मरण हो जाता है।

रुद्र वहाँ गया जहाँ साधक का शरीर पड़ा था, और उसे पुनर्जीवित किया। तब साधक ने देखा कि वह वास्तव में रुद्र है और उसे सब कुछ याद आ गया। जब उन्होंने जीवता को पुनर्जीवित किया, तब उन तीनों को यह बोध हुआ कि वे वास्तव में एक ही हैं।

जब उन्होंने ब्राह्मण, राजा, हंस और अन्य सभी को जगाया, तो सबने यह सत्य जान लिया कि वे सब एक ही हैं, और वे सभी "रुद्र" हैं। तब वह रुद्र, जो पूर्ण रूप से जानता था कि वह रुद्र है, उसने बाकी सभी को संसार में भेज दिया, ताकि वे "माया" की इस महान नाटक में अपनी-अपनी भूमिकाएँ निभाएँ — जब तक कि वे फिर से उसी में लौट न आएँ।

अंतर में झाँको, उठो — स्वयं को जानो।
जय श्री गुरुदेव महाराज की 🌼
बम भैरव! 🔱

28/09/2024

**नवनाथ** और **चौरासी सिद्ध** भारतीय संतों और योगियों की उन परंपराओं से जुड़े हैं, जिनका संबंध तांत्रिक, योगिक और सिद्ध मार्गों से है। इन दोनों का भारतीय अध्यात्म, योग, और साधना की पुरानी परंपराओं में गहरा महत्व है। इनके साथ **चार्यपाद** का भी गहरा संबंध है, जो प्रारंभिक बौद्ध साहित्य और तांत्रिक परंपराओं से संबंधित है।

नवनाथ योगियों का एक समूह है, जिनकी परंपरा का संबंध मच्छिंद्रनाथ से और ये 84 महान योगी या सिद्ध थे, जिनका संबंध मुख्य रूप से तंत्र, हठयोग और महायान बौद्ध परंपराओं से था। इन्होंने विभिन्न साधनाओं और योगिक प्रक्रियाओं के माध्यम से सिद्धि प्राप्त की थी।
चार्यपाद (या चर्यागीति) बौद्ध साहित्य का एक प्राचीन ग्रंथ है, जिसमें बौद्ध तांत्रिक साधना के रहस्यों और सिद्धांतों को गुप्त रूप में गीतों के माध्यम से प्रस्तुत किया गया है। इसे अपभ्रंश या पुरानी बंगाली भाषा में लिखा गया है और इसमें बौद्ध सिद्धाचार्यों की साधनाएं और अनुभव शामिल हैं।
- नवनाथ, चौरासी सिद्ध और चार्यपाद तीनों ही तांत्रिक और योगिक साधनाओं से जुड़े हुए हैं।
- चार्यपाद के गीतों में बौद्ध सिद्धों की साधना प्रक्रियाओं और अनुभवों को गूढ़ तरीके से प्रस्तुत किया गया है, जो चौरासी सिद्ध और नवनाथ योगियों के सिद्धांतों और साधनाओं से मेल खाते हैं।
- चार्यपाद और चौरासी सिद्धों के बीच सांस्कृतिक और आध्यात्मिक संबंध देखा जा सकता है, क्योंकि दोनों ही तांत्रिक बौद्ध परंपराओं का हिस्सा हैं।
- नवनाथ परंपरा का भी संबंध योग, तंत्र और साधना से है, जो कहीं न कहीं चौरासी सिद्धों और चार्यपाद के सिद्धांतों से प्रेरणा लेता है।

इस प्रकार, नवनाथ, चौरासी सिद्ध और चार्यपाद तीनों ही आध्यात्मिक साधना की तंत्र और योग परंपराओं से जुड़े हुए हैं, जिनका मूल उद्देश्य मोक्ष, आत्म-साक्षात्कार, और सिद्धि की प्राप्ति है।
नाथ सिद्धों की सूची में तंतिपा (तंत्रीपाद), कन्ह, दारिपा, विरूपा, जालंधर, भादे-भद्र, शबर, शांति आदि के नाम भी शामिल हैं । अतः यह देखा जा सकता है कि चर्यापद के रचयिता सिद्धाचार्यों में से कई तिब्बत में मान्यता प्राप्त महासिद्धों में शामिल थे। इसके अलावा, गोरखनाथ, मीननाथ, कृष्णाचार्य, जालंधर, शबर, शांति आदि भी नाथ संप्रदाय के सिद्धाचार्य माने जाते हैं।
तिब्बत में मान्यता प्राप्त 84 महासिद्धों की सूची में कृष्णचारी, कान्हपाद या कंणप को सत्रहवें स्थान पर रखा गया है , चर्यापद के कृष्णाचार्य ने स्वयं को जालंधरीपाद का शिष्य बताया है (चर्यापद संख्या 36 देखें)। इस जालंधरी का दूसरा नाम हाड़िपा था (शून्यपुराण की भूमिका, पृ. 4)। गोपीचंद्र ने संन्यास ग्रहण करके हाड़िपा के शिष्यत्व को प्राप्त किया था (गोपीचंद्र के गीत देखें)। कुछ के अनुसार गोपीचंद्र दसवीं शताब्दी में थे, जबकि कुछ के अनुसार वह ग्यारहवीं शताब्दी में विद्यमान थे। अतः यह माना जा सकता है कि कृष्णाचार्य भी उसी समय के दौरान प्रकट हुए थे। विशेष रूप से, कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय के पुस्तकालय में कृष्णाचार्य द्वारा लिखित "हेबज-पंजिका-योगरत्नमाला" नामक एक पांडुलिपि संरक्षित है, जिसकी तिथि 1199 ईस्वी है। अतः यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि चर्यागीत दसवीं से बारहवीं शताब्दी के बीच लिखे गए थे।

20/09/2024

अघोर एक आंतरिक अवस्था है जिसे अघोर साधना के रूप में ज्ञात आध्यात्मिक अनुशासन के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है। अघोर अवस्था का शीर्ष अघोरेश्वर है, अघोर का भगवान, कुछ शास्त्रों में शिव की एक उपाधि है।

अघोर अवस्था उस व्यक्ति को प्राप्त होती है जो चौथी अवस्था, तुरीय, जागृत अवस्था, स्वप्न अवस्था और स्वप्न रहित गहरी नींद की अवस्था से परे होता है। जो इस अवस्था को प्राप्त करता है उसे तुरीयतीत, अवधूत या अघोर के रूप में मनाया जाता है। उसकी दृष्टि में कुछ भी शुद्ध या अशुद्ध नहीं है क्योंकि, द्वैत से परे, उसने सर्वोच्च एकता को महसूस किया। वह एक सूखे बीज की तरह हो जाता है, जो कर्म उत्पन्न करने में असमर्थ होता है। अघोर साधना को अघोरियों द्वारा चौथी अवस्था का सीधा मार्ग माना जाता है क्योंकि यह पूर्ण (सिद्ध) और वीर (वीर) है। यह गुरुवाणी है, जो गुरु से शिष्य तक, एक अनादि काल से चली आ रही है।
केवल आलोचकों और पर्यवेक्षकों के उद्धरणों के माध्यम से अघोरियों की उत्पत्ति का पुनर्निर्माण करना मुश्किल है,
भगवान शिवजी की पंचमुख का एक मुख यह दक्षिण मुख को अघोर कहा जाता हैं, अघोर मंत्र वेदों में पहले से ही मौजूद है | अघोरियों ने कोई ग्रंथ या इतिहास नहीं छोड़ा है। सनातन अघोर को सीधे शिव से आते हुए मानते हैं।
पौराणिक कथाओं के अनुसार प्रथम कपालिक स्वयं शिव हैं, जो अपने भयानक भैरव रूप में हैं। पुराणों में वर्णित कहानी बताती है कि उन्होंने क्रोध में आकर ब्रह्मा के एक सिर को काट दिया। ब्राह्मण हत्या के घृणित अपराध के दोषी होने के कारण, उन्हें अपने शिकार की खोपड़ी को अपने हाथ में चिपकाकर भटकने और इसे भिक्षापात्र और भोजन के कटोरे के रूप में उपयोग करने की निंदा की गई। बारह वर्षों के बाद वे काशी (वाराणसी) पहुंचे और कपाल (खोपड़ी) अपने आप उनके हाथ से छूटकर उस स्थान पर गिर गई जिसे अब कपालमोचन के नाम से जाना जाता है।

कपालिकों का सबसे पुराना उल्लेख स्मृतियों (याज्ञवल्क्य और विष्णु) में पाया जाता है, जो शायद ईसा से कुछ शताब्दियों पहले लिखी गई थीं। वे जैन और बौद्धों के लेखन में भी दिखाई देते हैं। बौद्धों पर कापालिकों का इतना गहरा प्रभाव पड़ा कि उनकी प्रथाओं ने महायान और विभिन्न तांत्रिक धाराओं को प्रभावित करना शुरू कर दिया। वर्तमान युग की पहली सहस्राब्दी के कुछ साहित्यिक भारतीय कार्यों के नायक, जिनका वर्णन कभी-कभी विचित्र और कभी-कभी भयावह लहजे में किया गया है, उनके नाम ऐसे हैं जो अघोर और कापालिक तपस्वियों से जुड़े हैं। चीनी, अरब और यूरोपीय यात्रियों और इतिहासकारों की कई कहानियों में उद्धृत, ऐसा लगता है कि मध्य युग तक वे बड़ी संख्या में थे।

अघोर की प्राचीनता, मानव जाति के सुदूर आध्यात्मिक ज्ञान के साथ निर्बाध संबंध, अविश्वसनीय आध्यात्मिक शक्तियों (सिद्धियों) के वाहक माने जाने वाले अभ्यास, उनकी बाहरी दुर्गमता और अलगाव, ने कहानियों और संदर्भों को जन्म दिया जो ज्यादातर समय काल्पनिक थे। ग्रंथों के माध्यम से प्रचार की अनुपस्थिति, धार्मिक विवादों में रुचि की कमी, रूढ़िवादी वर्जनाओं और जातिगत पूर्वाग्रहों की अस्वीकृति ने फिर एक संदिग्ध को जन्म दिया।
साहित्य, अक्सर आलोचकों द्वारा बनाया जाता है, जिसमें घृणित और विधर्मी व्यवहारों को अघोरियों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। अज्ञानता, अंधविश्वास और लोकप्रिय विश्वास, अफवाहें, विक्षुब्ध या धूर्त व्यक्तियों द्वारा किए गए अनुकरणीय व्यवहार ने एक रूढ़िबद्ध विकृत छवि को गढ़ा, जो वास्तविकता से बहुत दूर थी|
अलख आदेश आदेश आदेश 🔱
जय जय श्री गुरुदेव महाराज की🌼
जय जय श्री महाकाल

07/01/2024

Sanskrit mother of language 🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏

संस्कृत (संस्कृतम्, संस्कृत उच्चारण भारत की एक भाषा है। संस्कृत एक हिंद-आर्य भाषा है जो हिंद-यूरोपीय भाषा परिवार की एक शाखा है। संस्कृत दिव्य एवं समृद्ध भाषा है। ऐतिहासिकता की दृष्टि में यह संसार की सभी भाषाओं की जननी है। संस्कृत संसार की प्राचीनतम एवं प्रथम भाषा है। भारतीय आर्ष ग्रंथ का समस्त ज्ञान इसी भाषा में लिपिबद्ध है। संस्कृत ज्ञान की अभिव्यक्ति की भाषा है।आधुनिक भारतीय भाषाएँ जैसे, हिंदी, बांग्ला, मराठी, सिन्धी, पंजाबी, नेपाली, आदि इसी से उत्पन्न हुई हैं। इन सभी भाषाओं में यूरोपीय बंजारों की रोमानी भाषा भी शामिल है। संस्कृत में वैदिक धर्म से संबंधित लगभग सभी धर्मग्रंथ लिखे गए हैं। बौद्ध धर्म (विशेषकर महायान) तथा जैन मत के भी कई महत्त्वपूर्ण ग्रंथ संस्कृत में लिखे गए हैं। आज भी हिंदू धर्म के अधिकतर यज्ञ और पूजा संस्कृत में ही होते हैं।🙏🙏🙏🙏🙏

संस्कृत का अर्थ है "संस्कार की गयी " अर्थात "बदलाव की गयी", संस्कृत भाषा देवनागरी लिपि मे लिखी गयी है, धम्म लिपि में समय के साथ थोड़ा- थोड़ा सुधार (बदलाव) होता रहा उदाहरण के लिए मौर्य का व गुप्त काल के शिलालेखों व अभिलेखों में शब्दो मे थोड़ा फर्क दिखायी पड़ता है। अनेक शताब्दियों तक यह चलता गया तथा पाली प्राकृत भाषा ( धम्म लिपि मे ) से अनेक लिपियों का उदय हुआ जैसे दक्षिण मे तमिल, तेलुगु व उत्तर मे बांगला, नागरी शारदा । 10000 ईसा पूर्व में इंग्लिश लिपि का प्रचलन शुरू हुआ व 11 शताब्दी तक आते आते देवनागरी लिपि पूर्ण से विकसित हो गयी , अगर बात करे संस्कृत भाषा की चूंकि संस्कृत की लिपि देवनागरी है अत: यह भी 10 वीं शताब्दी के मध्य आयी है, इससे पहले संस्कृत भाषा का कोई पुरातात्विक प्रमाण नही मिला व ना ही कही इसका जिक्र है। अत: इससे सिद्ध होता है की भारत (जिसका प्राचीन नाम हिंदुस्तान है) की सबसे पुरानी भाषा प्राकृत पाली है व सबसे प्राचीन लिपि धम्म लिपि (आजकल ब्राह्मी लिपि) है। अगर देखा जाए सबसे प्राचीन भाषा व लिपि सिंधु घाटी सभ्यता की भाषा जो अब तक नही पढ़ी गयी है ।

संस्कृत आमतौर पर कई पुरानी इंडो-आर्यन किस्मों को जोड़ती है। इनमें से सबसे पुरातन ऋग्वेद में पाया जाने वाला वैदिक संस्कृत है, जो 9 वीं शताब्दी के बाद रचित 1000 भजनों का एक संग्रह है, जो इंडो-आर्यन जनजातियों द्वारा आज के उत्तरी अफगानिस्तान और उत्तरी भारत में अफगानिस्तान से पूर्व की ओर पलायन करते हैं। वैदिक संस्कृत ने उपमहाद्वीप की प्राचीन प्राचीन भाषाओं के साथ बातचीत की, नए पौधों और जानवरों के नामों को अवशोषित किया।

भारत के संविधान की आठवीं अनुसूची में संस्कृत को भी सम्मिलित किया गया है। यह उत्तराखण्ड और हिमाचल प्रदेश की आधिकारिक राजभाषा है।

संस्कृत भाषा का व्याकरण अत्यन्त परिमार्जित एवं वैज्ञानिक है। बहुत प्राचीन काल से ही अनेक व्याकरणाचार्यों ने संस्कृत व्याकरण पर बहुत कुछ लिखा है। किन्तु पाणिनि का संस्कृत व्याकरण पर किया गया कार्य सबसे प्रसिद्ध है। उनका अष्टाध्यायी किसी भी भाषा के व्याकरण का सबसे प्राचीन ग्रन्थ है।👌👌👌👌👌👌

संस्कृत कई भारतीय भाषाओं की जननी है। इनकी अधिकांश शब्दावली या तो संस्कृत से ली गई है या संस्कृत से प्रभावित है। पूरे भारत में संस्कृत के अध्ययन-अध्यापन से भारतीय भाषाओं में अधिकाधिक एकरूपता आएगी जिससे भारतीय एकता बलवती होगी। यदि इच्छा-शक्ति हो तो संस्कृत को हिब्रू की भाँति पुनः प्रचलित भाषा भी बनाया जा सकता है।

1)हिन्दू, बौद्ध, जैन आदि धर्मों के प्राचीन धार्मिक ग्रन्थ संस्कृत में हैं।

2)हिन्दुओं के सभी पूजा-पाठ और धार्मिक संस्कार की भाषा संस्कृत ही है।

3)हिन्दुओं, बौद्धों और जैनों के नाम भी संस्कृत पर आधारित होते हैं।

4)भारतीय भाषाओं की तकनीकी शब्दावली भी संस्कृत से ही व्युत्पन्न की जाती है। भारतीय

5)संविधान की धारा 343, धारा 348 (2) तथा 351 का सारांश यह है कि देवनागरी लिपि में लिखी और मूलत: संस्कृत से अपनी पारिभाषिक शब्दावली को लेने वाली हिन्दी राजभाषा है।
संस्कृत, भारत को एकता के सूत्र में बाँधती है।

6)संस्कृत का साहित्य अत्यन्त प्राचीन, विशाल और विविधतापूर्ण है। इसमें अध्यात्म, दर्शन, ज्ञान-विज्ञान और साहित्य का खजाना है। इसके अध्ययन से ज्ञान-विज्ञान के क्षेत्र में प्रगति को बढ़ावा मिलेगा।

7)संस्कृत को कम्प्यूटर के लिए (कृत्रिम बुद्धि के लिए) सबसे उपयुक्त भाषा माना जाता है।
संस्कृत भाषा के शब्द मूलत रूप से सभी आधुनिक भारतीय भाषाओं में हैं। सभी भारतीय भाषाओं में एकता की रक्षा संस्कृत के माध्यम से ही हो सकती है। मलयालम, कन्नड और तेलुगु आदि दक्षिणात्य भाषाएं संस्कृत से बहुत प्रभावित हैं। यहाँ तक कि तमिल में भी संस्कृत के हजारों शब्द भरे पड़े हैं और मध्यकाल में संस्कृत का तमिल पर गहरा प्रभव पड़ा।

विश्व की अनेकानेक भाषाओं पर संस्कृत ने गहरा प्रभाव डाला है। संस्कृत भारोपीय भाषा परिवर में आती है और इस परिवार की भाषाओं से भी संस्कृत में बहुत सी समानता है। वैदिक संस्कृत और अवेस्ता (प्राचीन इरानी) में बहुत समानता है। भारत के पड़ोसी देशों की भाषाएँ सिंहल, नेपाली, म्यांमार भाषा, थाई भाषा, ख्मेर संस्कृत से प्रभावित हैं। बौद्ध धर्म का चीन ज्यों-ज्यों प्रसार हुआ वैसे वैसे पहली शताब्दी से दसवीं शताब्दी तक सैकड़ों संस्कृत ग्रन्थों का चीनी भाषा में अनुवाद हुआ। इससे संस्कृत के हजरों शब्द चीनी भाषा में गए। उत्तरी-पश्चिमी तिब्बत में तो अज से १००० वर्ष पहले तक संस्कृत की संस्कृति थी और वहाँ गान्धारी भाषा का प्रचलन था।

07/01/2024

बाबा विश्वनाथ की नगरी 🔱

वाराणसी, जिसे काशी और बनारस भी कहा जाता है, भारत के उत्तर प्रदेश राज्य में गंगा नदी के तट पर स्थित एक प्राचीन नगर है। हिन्दू धर्म में यह एक अतयन्त महत्त्वपूर्ण तीर्थस्थल है, और बौद्ध व जैन धर्मों का भी एक तीर्थ है। हिन्दू मान्यता में इसे "अविमुक्त क्षेत्र" कहा जाता है।

पौराणिक कथाओं के अनुसार, काशी नगर की स्थापना हिन्दू भगवान शिव ने लगभग ५००० वर्ष पूर्व की थी,जिस कारण ये आज एक महत्त्वपूर्ण तीर्थ स्थल है। ये हिन्दुओं की पवित्र सप्तपुरियों में से एक है। स्कन्द पुराण, रामायण, महाभारत एवं प्राचीनतम वेद ऋग्वेद सहित कई हिन्दू ग्रन्थों में इस नगर का उल्लेख आता है। सामान्यतया वाराणसी शहर को लगभग ३००० वर्ष प्राचीन माना जाता है। परन्तु हिन्दू परम्पराओं के अनुसार काशी को इससे भी अत्यंत प्राचीन माना जाता है। नगर मलमल और रेशमी कपड़ों, इत्रों, हाथी दांत और शिल्प कला के लिये व्यापारिक एवं औद्योगिक केन्द्र रहा है। गौतम बुद्ध (जन्म ५६७ ई.पू.) के काल में, वाराणसी काशी राज्य की राजधानी हुआ करता था। बनारस के दशाश्वमेध घाट के समीप बने शीतला माता मंदिर का निर्माण अर्कवंशी क्षत्रियों ने करवाया था। प्रसिद्ध चीनी यात्री ह्वेन त्सांग ने नगर को धार्मिक, शैक्षणिक एवं कलात्मक गतिविधियों का केन्द्र बताया है और इसका विस्तार गंगा नदी के किनारे ५ कि॰मी॰ तक लिखा है।

अतिप्राचीन🤔🤔🤔

गंगा तट पर बसी काशी बड़ी पुरानी नगरी है। इतने प्राचीन नगर संसार में बहुत नहीं हैं। हजारों वर्ष पूर्व कुछ नाटे कद के साँवले लोगों ने इस नगर की नींव डाली थी। तभी यहाँ कपड़े और चाँदी का व्यापार शुरू हुआ। कुछ समय उपरांत पश्चिम से आये ऊँचे कद के गोरे लोगों ने उनकी नगरी छीन ली। ये बड़े लड़ाकू थे, उनके घर-द्वार न थे, न ही अचल संपत्ति थी। वे अपने को आर्य यानि श्रेष्ठ व महान कहते थे। आर्यों की अपनी जातियाँ थीं, अपने कुल घराने थे। उनका एक राजघराना तब काशी में भी आ जमा। काशी के पास ही अयोध्या में भी तभी उनका राजकुल बसा। उसे राजा इक्ष्वाकु का कुल कहते थे, यानि सूर्यवंश।[22] काशी में चन्द्र वंश की स्थापना हुई। सैकड़ों वर्ष काशी नगर पर भरत राजकुल के चन्द्रवंशी राजा राज करते रहे। काशी तब आर्यों के पूर्वी नगरों में से थी, पूर्व में उनके राज की सीमा। उससे परे पूर्व का देश अपवित्र माना जाता था।

महाभारत काल🤭🤭🤭

महाभारत काल में काशी भारत के समृद्ध जनपदों में से एक था। महाभारत में वर्णित एक कथा के अनुसार एक स्वयंवर में पाण्डवों और कौरवों के पितामह भीष्म ने काशी नरेश की तीन पुत्रियों अंबा, अंबिका और अंबालिका का अपहरण किया था। इस अपहरण के परिणामस्वरूप काशी और हस्तिनापुर की शत्रुता हो गई। कर्ण ने भी दुर्योधन के लिये काशी राजकुमारी का बलपूर्वक अपहरण किया था, जिस कारण काशी नरेश महाभारत के युद्ध में पाण्डवों की तरफ से लड़े थे। कालांतर में गंगा की बाढ़ ने हस्तिनापुर को डुबा दिया, तब पाण्डवों के वंशज वर्तमान इलाहाबाद जिले में यमुना किनारे कौशाम्बी में नई राजधानी बनाकर बस गए। उनका राज्य वत्स कहलाया और काशी पर वत्स का अधिकार हो गया।

उत्तर वैदिक काल🤩🤩🤩

इसके बाद ब्रह्मदत्त नाम के राजकुल का काशी पर अधिकार हुआ। उस कुल में बड़े पंडित शासक हुए और में ज्ञान और पंडिताई ब्राह्मणों से क्षत्रियों के पास पहुंच गई थी। इनके समकालीन पंजाब में कैकेय राजकुल में राजा अश्वपति था। तभी गंगा-यमुना के दोआब में राज करने वाले पांचालों में राजा प्रवहण जैबलि ने भी अपने ज्ञान का डंका बजाया था। इसी काल में जनकपुर, मिथिला में विदेहों के शासक जनक हुए, जिनके दरबार में याज्ञवल्क्य जैसे ज्ञानी महर्षि और गार्गी जैसी पंडिता नारियां शास्त्रार्थ करती थीं। इनके समकालीन काशी राज्य का राजा अजातशत्रु हुआ। ये आत्मा और परमात्मा के ज्ञान में अनुपम था। ब्रह्म और जीवन के सम्बन्ध पर, जन्म और मृत्यु पर, लोक-परलोक पर तब देश में विचार हो रहे थे। इन विचारों को उपनिषद् कहते हैं। इसी से यह काल भी उपनिषद-काल कहलाता है।

महाजनपद युग🤫🤫🤫

युग बदलने के साथ ही वैशाली और मिथिला के लिच्छवियों में साधु वर्धमान महावीर हुए, कपिलवस्तु के शाक्यों में गौतम बुद्ध हुए। उन्हीं दिनों काशी का राजा अश्वसेन हुआ। इनके यहां पार्श्वनाथ हुए जो जैन धर्म के २३वें तीर्थंकर हुए। उन दिनों भारत में चार राज्य प्रबल थे जो एक-दूसरे को जीतने के लिए, आपस में बराबर लड़ते रहते थे। ये राह्य थे मगध, कोसल, वत्स और उज्जयिनी। कभी काशी वत्सों के हाथ में जाती, कभी मगध के और कभी कोसल के। पार्श्वनाथ के बाद और बुद्ध से कुछ पहले, कोसल-श्रावस्ती के राजा कंस ने काशी को जीतकर अपने राज में मिला लिया। उसी कुल के राजा महाकोशल ने तब अपनी बेटी कोसल देवी का मगध के राजा बिम्बसार से विवाह कर दहेज के रूप में काशी की वार्षिक आमदनी एक लाख मुद्रा प्रतिवर्ष देना आरंभ किया और इस प्रकार काशी मगध के नियंत्रण में पहुंच गई। राज के लोभ से मगध के राजा बिम्बसार के बेटे अजातशत्रु ने पिता को मारकर गद्दी छीन ली। तब विधवा बहन कोसलदेवी के दुःख से दुःखी उसके भाई कोसल के राजा प्रसेनजित ने काशी की आमदनी अजातशत्रु को देना बन्द कर दिया जिसका परिणाम मगध और कोसल समर हुई। इसमें कभी काशी कोसल के, कभी मगध के हाथ लगी। अन्ततः अजातशत्रु की जीत हुई और काशी उसके बढ़ते हुए साम्राज्य में समा गई। बाद में मगध की राजधानी राजगृह से पाटलिपुत्र चली गई और फिर कभी काशी पर उसका आक्रमण नहीं हो पाया।

वाराणसी या काशी को हिन्दू धर्म में पवित्रतम नगर बताया गया है। यहां प्रतिवर्ष १० लाख से अधिक तीर्थ यात्री आते हैं। यहां का प्रमुख आकर्षण है काशी विश्वनाथ मंदिर, जिसमें भगवान शिव के बारह ज्योतिर्लिंग में से प्रमुख शिवलिंग यहां स्थापित है।

हिन्दू मान्यता अनुसार गंगा नदी सबके पाप मार्जन करती है और काशी में मृत्यु सौभाग्य से ही मिलती है और यदि मिल जाये तो आत्मा पुनर्जन्म के चक्र से मुक्त हो कर मोक्ष पाती है। इक्यावन शक्तिपीठ में से एक विशालाक्षी मंदिर यहां स्थित है, जहां भगवती सती की कान की मणिकर्णिका गिरी थी। वह स्थान मणिकर्णिका घाट के निकट स्थित है। हिन्दू धर्म में शाक्त मत के लोग देवी गंगा को भी शक्ति का ही अवतार मानते हैं। जगद्गुरु आदि शंकराचार्य ने हिन्दू धर्म पर अपनी टीका यहीं आकर लिखी थी, जिसके परिणामस्वरूप हिन्दू पुनर्जागरण हुआ। काशी में वैष्णव और शैव संप्रदाय के लोग सदा ही धार्मिक सौहार्द से रहते आये हैं।

वाराणसी बौद्ध धर्म के पवित्रतम स्थलों में से एक है और गौतम बुद्ध से संबंधित चार तीर्थ स्थलों में से एक है। शेष तीन कुशीनगर, बोध गया और लुंबिनी हैं। वाराणसी के मुख्य शहर से हटकर ही सारनाथ है, जहां भगवान बुद्ध ने अपना प्रथम प्रवचन दिया था। इसमें उन्होंने बौद्ध धर्म के मूलभूत सिद्दांतों का वर्णन किया था। अशोक-पूर्व स्तूपों में से कुछ ही शेष हैं, जिनमें से एक धामेक स्तूप यहीं अब भी खड़ा है, हालांकि अब उसके मात्र आधारशिला के अवशेष ही शेष हैं। इसके अलावा यहां चौखंडी स्तूप भी स्थित है, जहां बुद्ध अपने प्रथम शिष्यों से (लगभग ५वीं शताब्दी ई.पू या उससे भी पहले) मिले थे। वहां एक अष्टभुजी मीनार बनवायी गई थी।

वाराणसी हिन्दुओं एवं बौद्धों के अलावा जैन धर्म के अवलंबियों के लिये भी पवित तीर्थ है। इसे २३वें तीर्थंकर श्री पार्श्वनाथ का जन्मस्थान माना जाता है।

काशी विश्वनाथ मंदिर, जिसे कई बार स्वर्ण मंदिर भी कहा जाता है, अपने वर्तमान रूप में १७८० में इंदौर की महारानी अहिल्या बाई होल्करद वारा बनवाया गया था। ये मंदिर गंगा नदी के दशाश्वमेध घाट के निकट ही स्थित है। इस मंदिर की काशी में सर्वोच्च महिमा है, क्योंकि यहां विश्वेश्वर या विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग स्थापित है। इस ज्योतिर्लिंग का एक बार दर्शनमात्र किसी भी अन्य ज्योतिर्लिंग से कई गुणा फलदायी होता है। १७८५ में तत्कालीन गवर्नर जनरल वार्रन हास्टिंग्स के आदेश पर यहां के गवर्नर मोहम्मद इब्राहिम खां ने मंदिर के सामने ही एक नौबतखाना बनवाया था। १८३९ में पंजाब के शासक पंजाब केसरी महाराजा रणजीत सिंह इस मंदिर के दोनों शिखरों को स्वर्ण मंडित करवाने हेतु स्वर्ण दान किया था।

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06/01/2024

क्यों शिवलिंग की और होता है नंदी का मुंह?

श्रद्धालु भगवान शिव के दर्शन के लिए शिव मंदिर जाते हैं। वहां जाकर वह भक्ति भाव और धार्मिक विधि-विधान से शिव की पूजा भी करते हैं। शिव मंदिर में शिव परिवार के साथ उनके वाहन के भी दर्शन होते हैं। लेकिन क्या कभी आप धर्म भाव के अलावा यह सोचते हैं कि शिव मंदिर में विराजित यह मूर्तियां व्यावहारिक जीवन की नजर से क्या संदेश देती हैं? शिव मंदिर में जाते ही सबसे पहले हमें शिव के वाहन नंदी के दर्शन होते हैं। नंदी के बारे में यह भी माना जाता है कि यह पुरुषार्थ का प्रतीक है।

शिव मंदिर में नंदी की खासियत होती है कि उसका मुंह शिवलिंग की ओर होता है। आखिर नंदी शिवलिंग की ओर ही मुख करके क्यों बैठा होता है? नंदी की इसी मुद्रा का व्यावहारिक जीवन के नजरिए से क्या महत्व है नंदी का संदेश है कि जिस तरह वह भगवान शिव का वाहन है। ठीक उसी तरह हमारा शरीर आत्मा का वाहन है। जैसे नंदी की नजर शिव की ओर होती है, उसी तरह हमारी नजर भी आत्मा की ओर हो। इस बात का सरल शब्दों में मतलब यही है कि हर व्यक्ति को अपने मानसिक, व्यावहारिक और वाणी के गुण-दोषों की परख करते रहना चाहिए। मन में हमेशा मंगल और कल्याण करने वाले देवता शिव की तरह दूसरों के हित, परोपकार और भलाई का भाव रखना चाहिए।

पंडित कैलाश मिश्र और पंडित उमाकांत मिश्र का कहना है कि नंदी का इशारा यही होता है कि शरीर का ध्यान आत्मा की ओर होने पर ही हर व्यक्ति, चरित्र, आचरण और व्यवहार से पवित्र हो सकता है। इसे ही आम भाषा में मन का साफ होना कहते हैं। इससे शरीर भी स्वस्थ होता है और शरीर के सेहतमंद रहने पर ही मन भी शांत, स्थिर और दृढ़ संकल्प से भरा होता है। इस प्रकार संतुलित शरीर लक्ष्य में सफलता के करीब ले जाता है। इस तरह अब जब भी मंदिर में जाएं शिव के साथ नंदी की पूजा कर शिव के कल्याण भाव को मन में रखकर वापस आएं। इसी शिवतत्व को जीवन में उतारना कहा जाता हैं।

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Jai sambhu mahakal😍😍😍😍😍😍😍🙏🙏🙏🙏🙏🙏.

05/01/2024

पवित्र सोलह संस्कार 👍👍🙏🙏👌👌🙏🙏👍👍

हिन्दू धर्म में 16 संस्कारों (षोडश संस्कार) का उल्लेख किया जाता है जो मानव को उसके गर्भाधान संस्कार से लेकर अन्त्येष्टि क्रिया तक किए जाते हैं। इनमें से विवाह, यज्ञोपवीत इत्यादि संस्कार बड़े धूमधाम से मनाये जाते हैं। वर्तमान समय में सनातन धर्म या हिन्दू धर्म के अनुयायी में गर्भाधन से मृत्यु तक १६ संस्कार होते है।

प्राचीन काल में प्रत्येक कार्य संस्कार से आरम्भ होता था। उस समय संस्कारों की संख्या भी लगभग चालीस थी। जैसे-जैसे समय बदलता गया तथा व्यस्तता बढती गई तो कुछ संस्कार स्वत: विलुप्त हो गये। इस प्रकार समयानुसार संशोधित होकर संस्कारों की संख्या निर्धारित होती गई। गौतम स्मृति में चालीस प्रकार के संस्कारों का उल्लेख है। महर्षि अंगिरा ने इनका अंतर्भाव पच्चीस संस्कारों में किया। व्यास स्मृति में सोलह संस्कारों का वर्णन हुआ है। हमारे धर्मशास्त्रों में भी मुख्य रूप से सोलह संस्कारों की व्याख्या की गई है। इनमें पहला गर्भाधान संस्कार और मृत्यु के उपरांत अंत्येष्टि अंतिम संस्कार है।

सनातन हिन्दू धर्म एक शाश्वत और प्राचीन धर्म है। यह एक वैज्ञानिक और विज्ञान आधारित धर्म होने के कारण निरंतर विकास कर रहा है। माना जाता है कि इसकी स्थापना ऋषियों और मुनियों ने की है। इसका मूल पूर्णत: वैज्ञानिक होने के कारण सदियां बीत जाने के बाद भी इसका महत्व कम नहीं हुआ है।

प्रारम्भिक काल में हिन्दू समाज में गुरुकुल शिक्षा प्रणाली के अनुसार शिक्षा दी जाती थी, जो वैज्ञानिक होने के कारण विकासोन्मुख थी। सोलह संस्कारों को हिन्दू धर्म की जड़ कहें तो गलत नहीं होगा।

सोलह संस्कारों को हिन्दू धर्म की जड़ कहें तो गलत नहीं होगा। इन्हीं सोलह संस्कारों में इस धर्म की संस्कृति और परम्पराएं निहित हैं जो निम्र हैं-
(1). गर्भाधान संस्कार, (2). पुंसवन संस्कार. (3). सीमन्तोन्नयन संस्कार, (4). जातकर्म संस्कार, (5). नामकरण संस्कार, (6). निष्क्रमण संस्कार, (7). अन्नप्राशन संस्कार, (8). चूड़ाकर्म संस्कार, (9). विद्यारम्भ संस्कार, (10). कर्णवेध संस्कार, (11). यज्ञोपवीत संस्कार, (12). वेदारम्भ संस्कार, (13). केशान्त संस्कार, (14). समावर्तन संस्कार, (15). विवाह संस्कार, (16). अंत्येष्टि संस्कार।

05/01/2024

संसार के अन्य स्थानों पर लिंग

सद्‌गुरु: ऐसा कोई आत्मज्ञानी नहीं है, जिसने शिव के असीम आयाम या भौतिक प्रकृति से परे होने के बारे में बात न की हो। अंतर बस इतना है कि उन्होंने शायद अपने धर्म के संकेतों तथा भाषा का प्रयोग करके इसे अभिव्यक्त किया होगा।

हालांकि पिछले 1500 सालों में दुनिया भर में धर्म का बहुत आक्रामक तरीके से प्रसार होने की वजह से अतीत की ज़्यादातर महान संस्कृतियां जैसे प्राचीन मेसोपोटामिया की सभ्यता, मध्य एशियाई सभ्यताएं और उत्तरी अफ़्रीकी सभ्यताएं गायब हो चुकी हैं। इसलिए ये अब बहुत ज्यादा दिखाई नहीं देतीं, लेकिन अगर आप इतिहास में गहराई से देखें तो ये हर जगह मौजूद थी। तो कहीं न कहीं आध्यात्मिक विज्ञान हर संस्कृति में मौजूद हुआ करता था। लेकिन पिछले 1500 सालों में विश्व के अन्य हिस्सों में एक बड़े स्तर पर इनका पतन हुआ है।

ChandraVidya

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