Maharishi Dayananda Saraswati

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13/01/2026

*मोक्ष क्या है ?*
मनुष्य को उतना ही अधिक सफल माना जाना चाहिये, जितना कम उसे दु:खों की अनुभूति हो । मनुष्य को दु:खों की अनुभूति उतनी ही कम होगी, जितना अधिक वह ज्ञान अर्जित करेगा । यहां ज्ञान-अर्जन का अर्थ मात्र शाब्दिक ज्ञान को ग्रहण करना नहीं, अपितु शब्दों के साथ साथ उनके अर्थों को भी आत्मसात करना है । जितना अधिक उसका व्यवहार दूसरों के प्रति करुणामय, दयामय और न्यायकारी होगा, जितना अधिक उसका अपनी इन्द्रियों और अपने मन पर नियन्त्रण होगा आदि ।
सर्वज्ञता (सब कुछ जानना), न्यायकारिता, दयालुता आदि ईश्वर के अनन्त गुणों में से मुख्य गुण है । अन्य शब्दों में हम यह कह सकते हैं कि मनुष्य जितना अधिक ईश्वरीय गुणों को धारण करेगा, उतना ही अधिक वह दु:खों से दूर हो जायेगा । दु:खों से दूर होने का अर्थ यहां दु:खों के न होने से नहीं, अपितु उनकी कष्टप्रद अनुभूति नहीं होने से है ।
बहुत सी बातें हम जानते तो हैं, पर उनको आत्मसात न कर पाने के कारण वे बातें हमारे आचरण में नहीं आ पाती । किसी बात को आत्मसात करने के पश्चात ही उसको ज्ञान की संज्ञा दी जाती है, अन्यथा वो विवरण अथवा information से अधिक और कुछ नहीं | दुखों से छूट जाना ही मुक्ति अथवा मोक्ष है ।
मोक्ष, जिस को पाना हमारे शास्त्रों में हमारे जीवन का ध्येय माना है, ईश्वर को प्राप्त करके ही पाया जा सकता है । र्ईश्वरीय गुणों को धारण करना ही र्ईश्वर को प्राप्त करना है । जीवन, मरण, लोक, परलोक, स्वर्ग और नरक आदि गूढ़ विषय यदि सद्साहित्य में तलाशें, तो इनके लिए कोई समान सार्वत्रिक नियम नहीं है । परन्तु प्रत्येक जीव की स्व कर्मानुसार विभिन्न गति होती है, यही कर्मविपाक का सर्वतंत्र सिद्धांत है ।
सार यह निकलता है कि जीव कर्मानुसार स्वर्ग और नरक आदि लोकों को भोगकर पुनरपि मृत्युलोक में जन्म धारण करे और दूसरे जिसमें प्राणी जीवत्व भाव से छूटकर जन्म मरण के प्रपंच से सदा के लिए उन्मुक्त हो जाये ।
वेदादि शास्त्रों में उक्त दोनों गतियों को कई नामों से जाना गया है । श्रीमद्भगवद्गीता के अनुसार देव, मनुष्य आदि प्राणियों की मृत्यु के अनन्तर दो गतियाँ होती है । इस जंगम जगत के प्राणियों की अग्नि, ज्योति, दिन, शुक्ल पक्ष और उत्तरायण से उपलक्षित अपुनरावृत्ति-फलक प्रथम गति तथा धूम, रात्रि, कृष्णपक्ष और दक्षिणायन से उपलक्षित पुनरावृत्ति-फलक दूसरी गति अनादि काल से चली आ रही है । इसमें दूसरे मार्ग से प्रयाण करने वाला प्राणी कर्मानुसार पुनः पुनः जन्म मरण के चक्र में पड़कर आ-ब्रह्मलोक परिभ्रमण करता रहता है । परन्तु प्रथम मार्ग से प्रायाण करने वाला जीव सूर्यमण्डल भेदन करके सर्वदा के लिए जन्म और मरण के बन्धन से छूट जाता है, अर्थात मोक्ष को प्राप्त हो जाता है ।
मोक्ष के अर्थ के लिए साधारण सी भाषा में प्रायः कह दिया जाता है कि छुट्टी मिल गई, मुक्ति हो गई, पीछा छूटा, झंझटो से दूर हुए, ब्रह्म में लीन हो गये, सांसारिक बंधनों से छुटकारा मिल गया, जन्म-जन्मान्तर के चक्कर से मुक्ति मिल गई आदि ।
शास्त्रकारों ने मोक्ष प्राप्त करने के दस साधन बताए हैं :-
१) मौन :- अर्थात इन्द्रियजीत होकर वाणी का संयम कर ले । वाणी का प्रयोग कभी सांसारिक कार्यों में ना करें ।
२) ब्रह्मचर्य व्रत :- अर्थात ब्रह्मचर्य का विधिवत पालन करें । श्रुति कहती है कि ब्रह्मचर्य व्रत से ही जीव की मुक्ति हो जाती है ।
३) शास्त्र श्रवण :- निरन्तर शास्त्रों का श्रवण करते रहें और श्रवण के पश्चात उसका सतत मनन और निदिध्यासन चलता रहे । तभी मुक्ति का मार्ग प्रशस्त होता है ।
४) तप :- अर्थात तपस्या से अहं मिटता है, तपस्या की उत्तरोत्तर वृद्धि से जीव ब्राह्म स्थिति को प्राप्त होता है, अर्थात बह्म में लीन हो जाता है ।५) अध्ययन :- अर्थात बुद्धि का व्यायाम । निरन्तर शास्त्र अध्ययन और तद्नुसार उसका चिन्तन-मनन जीव को ब्रह्मागामिनी बनाता है । भगवद्गीता के अनुसार भी बुद्धि के समीप ही तो ब्रह्म है ।
६) स्वधर्म पालन :- जिस वर्ण और मत के हों, जिस आश्रम आदि के हों, धर्म का पालन करते रहें । यह भी मोक्ष का मार्ग है ।
७) शास्त्रों की व्याख्या :- अर्थात शास्त्रों की प्रबल युक्तियों द्वारा युक्तियुक्त व्याख्या करें । यह भी मुक्ति का मार्ग प्रशस्त करती है । व्याख्या करते समय बुद्धि अत्यन्त सूक्ष्म हो जाती है और ब्रह्म तो सूक्ष्माति सूक्ष्म है । स्थूल बुद्धि वाले तो स्थूल शरीर ही पा सकते हैं ।
८) एकान्तवास :- अर्थात संसारी कोलाहल और चकाचौंध से दूर । एकान्तवास का अर्थ अपने दायित्वों से भागकर पर्वत, जंगल, आश्रम आदि में भाग जाना कदापि नहीं है ।
९) जप :- अर्थात निरन्तर नाम मंत्र जप वाला भी मोक्ष को प्राप्त होता है । अब यह बात निर्भर करती है अपने-अपने बुद्धि और विवेक पर कि व्यक्ति को भौतिक सुखों की चाह है अथवा इससे विमुख होकर पारलौकिक सुखों की ।
१०) समाधि :- समाधि भी मुक्ति का एक निमित्त बताया गया है । शास्त्रकारों ने आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि इन छः को योग शास्त्रों में योग कहते हैं । इनमें प्रथम तीन तो बाह्य साधना और अन्तिम तीन-धारणा, ध्यान और समाधि आन्तरिक साधन कहलाते हैं ।
समाधि से मन एकाग्र होता है, परन्तु साथ में मन निर्मल होना परम आवश्यक है, नहीं तो पुनः जीव भौतिकवाद में पहुँच जायेगा । जब शरीर में मल न रहकर निर्मल बन जाए, मन में विक्षेप न होकर बिना विक्षेप के बन जाये और बुद्धि का आवरण हटकर निरावरण बन जाये तो *समाधि से मोक्ष की अवस्था प्राप्त हो जाती है ।*
*महामृत्युंजय मन्त्र और मोक्ष*
"ओ३म् त्र्यम्बकं यजामहे सुगन्धिं पुष्टिवर्धनम् ।
उर्वारुकमिव बन्धनान्मृत्योर्मुक्षीय माऽमृतात् ||"
(ऋग्वेद ७/५९/१२)
इसमे भक्त ईश्वर से प्रार्थना करता है : -
"हे ईश्वर ! आप निराकार, सर्वव्यापक, तीनों लोकों के स्वामी, सर्वज्ञ और सब जगत को पुष्टि प्रदान करने वाले हो, सबके पालनहार हो । जिस प्रकार खरबूजा सुगन्धि व रस से पक कर बेल रुपी बन्धन से स्वत: ही अलग हो जाता है, उसी प्रकार हम भी आपकी भक्ति द्वारा ज्ञान बल व आनन्द में परिपक्व होकर इस संसार रुपी बन्धन से छूट कर मोक्ष (मुक्ति) को प्राप्त हो जावें |"
*स्मरण रहे,* इस मंत्र का शिवलिंग, महाकाल वा ज्योतिर्लिंग से कोई सम्बन्ध नहीं है, बल्कि यह परमात्मा की स्तुति, प्रार्थना और उपासना का मन्त्र है ।
*स्वार्थ सिद्धि* हेतु, महामृत्युंजय मंत्र में,
"जय श्री महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग नमो नम: |" वाली पंक्ति अपनी ओर से जोड़ दिया गया है |
यह *भस्माती श्रृंगार* दर्शन कोरा पाखंड है, वेदों में कहीं भी ऐसा वर्णन नहीं है । पण्डे पुजारियों की यह कल्पना मात्र है । परमात्मा को श्रृंगार की क्या आवश्यकता है ? पूरी सृष्टि ही उसका श्रृंगार है । हम एक साधारण जीव उसका श्रृंगार क्या करेगें ?
वेदानुकूल आचरण करो, सब जीवों से प्रेम करो, गायत्री मंत्र का अर्थ सहित जप के साथ यज्ञ करो |