Тора - Беерот Ицхак

18/09/2025

новый номер журнала - большой праздничный выпуск:

Описание по умолчанию для страницы или поста.

15/09/2025

Короткая дорога к тшуве

Для возвышения души нашего друга, погибшего в теракте в Иерусалиме, рава Мордехая сына Александра, да отомстит Всевышний за его кровь!

От редакции. Этот текст был написан равом Деслером в тяжкие дни битвы за Британию, когда судьба выживших европейских евреев висела на волоске. Уже прошло почти два года с тяжелейших событий Симхат Тора. Мы в разгаре войны и по сей день. Наши ненавистники объединяются против нас. Нам необходимо уповать на Избавление. Сказали наши мудрецы, что истинное Избавление зависит от Тшувы нашей и Тшувы всего нашего народа. Слова рава Деслера сегодня актуальны, как никогда. Для удобства читателя мы позволили добавить к оригинальному тексту небольшие комментарии.

В это грозное время, когда мы не можем предвидеть, что нам уготовано даже в самом ближайшем будущем, нет времени заниматься постепенным самосовершенствованием, как в обычные годы. В обычное время человек должен постепенно накапливать духовный капитал. В нормальной ситуации обретение более высокого духовного уровня – это долгая работа, требующая терпения и настойчивости.
Но сейчас, когда не осталось времени, нам нужно найти быстрый способ вернуться ко Всевышнему, подобно тому, как сказано «некоторые приобретают долю в будущем мире в один момент». В Талмуде и в мидрашах описывается несколько случаев, когда отъявленные злодеи в результате сильнейшего духовного порыва, одним решительным действием полностью изменяли себя и становились праведниками, достойными удела в будущем мире. Подобное действие требуется сейчас и от нас.
Нам необходимо найти «лекарство», которое поможет нам избавиться от разнообразных грехов, в качестве «первой помощи». И тогда у нас, по крайней мере, будет надежда, что Всевышний учтет наши заслуги, сжалится над нами и спасет от надвигающейся катастрофы.
Это можно сделать с помощью следующих четырех вещей:
1. Изучение Торы – оно изгоняет дурное начало.
Как сказано (Кидушин, 30б): «Я создал дурное начало, Я создал Тору — снадобье от него». Изучение Торы дает человеку душевные силы превозмочь искушения, которым его подвергает его злое начало.
2. Изучение мусара – это помогает увидеть жизнь в истинном свете.
Углубленное и прочувственное изучение книг по мусару помогает избавиться от неверных взглядов и смотреть на мир в свете истины. Дурное начало и вожделения искажают взгляд человека так же, как взятка мешает судье вынести справедливый приговор. Чем больше человеку удается преодолеть свои желания, тем яснее он видит истину. Так как «добрые дела и истина искупают грех» (Мишлей, 16:6). То есть, само осознание истины, даже если оно не выливается в конкретное действие, уже является частью искупления греха.
3. Привычка противостоять своим желаниям
— как пишет рабейну Йона в книге «Йесод а-Тшува» от имени Раавада, о том, кто заставил себя остановиться во время еды и не съесть столько, сколько ему хочется, что это рассматривается как множество постов каждый день – то есть, ценится выше, чем день поста; и таким способом можно исправить первопричину греха. То есть, приобретя способность в любой момент остановиться и преодолеть свое желание, можно исправить первопричину греха, коей является привычка следовать вожделению своих глаз и порывам своего сердца.
4. Преумножение добрых дел
– исправление злодеяний по отношению к другим людям, которые могут включать такие малозаметные, но значительные грехи, как злословие или унижение ближних. И это включает как добро по отношению к индивидуальным личностям, так и действия, которые приносят пользу еврейскому народу в целом. К этому также относится добро, которое человек делает у себя в сердце – сочувствует своему ближнему и молится за других.
Как же это помогает исправить грехи, совершенные в отношении других людей?
Ведь, на первый взгляд, чтобы исправить грех, нужно в первую очередь поправить ущерб, который был нанесен. Например, если у кого-то было несправедливым образом забрано имущество, то это имущество следует вернуть. Каким же образом перечисленные выше действия, которые не являются непосредственным исправлением преступлений, совершенных в отношении других людей, могут исправить эти грехи?
a. Если ранее он устраивался за счет других, теперь он возвращает обществу, которое включает также его ближнего. Хоть он и не возвращает имущество тому, у кого оно было забрано, так как во многих случаях это невозможно, он возвращает его группе, частью которой является также и жертва совершенной им ранее несправедливости. Таким образом, в какой-то мере справедливость восстанавливается.
b. Если он совершает добрые дела с тем, чтобы заслуга их засчиталась ближнему, — это тоже вид возвращения долга. И даже если в прошлом он забирал у других материальные ценности, он может в некоторой степени компенсировать им потерю, отдав им свои чисто духовные заслуги.
c. В общем расчете, который ведется на Небесах, учитываются также опосредованные действия; если страдания одного человека заставили другого человека раскаяться в грехах и вернуться к Всевышнему, то это засчитывается в заслугу также и тому, кто страдал. И эта заслуга настолько велика, что в целом оказывается, что ему стоило страдать, чтобы, в конце концов, произошло раскрытие. Получается, что если, глядя на страдания других, мы извлекаем урок для себя и становимся лучше, то это может, в конечном счете, оправдать их страдания. И подобную мысль высказал раби Акива злодею Торносропосу, когда тот спросил его: если ваш Б-г так любит бедных, почему Он не снабжает их всем необходимым? Раби Акива ответил ему: чтобы мы [давали им необходимое, и] с их помощью избежали наказания в Аду, то есть «чтобы у нас были заслуги благодаря им». Выходит, что им стоило страдать от нищеты, чтобы вызвать раскрытие славы Всевышнего, коим является благотворительность, так как альтруистичные действия того, кто безвозмездно делится своим имуществом с другими, показывают, что стоит отказаться от материальных благ в пользу духовных.

И так как Всевышний справедлив, очевидно, что это раскрытие славы Творца, хоть оно и является непосредственным результатом действий других людей, оправдывает страдания нищих и бедняков. Благодаря благотворительности, им тоже достается награда, и она сполна компенсирует их мучения.

Автор материала: Рав Элияу Элиэзер Деслер
Перевод и комментарии – рав Б. Набутовский

P.S. От редакции. Кроме личной тшувы, всем нам надо приумножить деяние — приблизить наших далеких от Всевышнего и Его Торы братьев.
У нас есть два вида оружия — молитвы и распространение изучения Торы.

14/09/2025

Недельная глава Ки Таво

«Поскольку ты не служил Г-споду, Б-гу твоему, в радости и с добрым сердцем» (28:47)

Известно, что одна из основ служения Творцу, это радость, как сказано в этом стихе, а также в Теилим: «служите Всевышнему в радости» (100:2).

Однако, на самом деле, кроме того, что радость — это основа и обязанность в служении Творцу, что следует пробуждать в себе радость, служа Ему, радость – это признак истинного служения Творцу. Если человек стоит и молится или занимается другим видом служения и не находится в состоянии радости, это значит, что на самом деле он вовсе не занят служением Творцу, и, само собой, он не знает, что такой Всевышний и что такое служить Ему. Ведь если бы он знал объяснение самого простого значения Имени Творца, Благословен Он, и сколько добра и милосердия заложены в нем, нереально было бы, чтобы он не наполнился радостью.

Подобно тому, что, если ты видишь человека, который идет по улице и поднимает кошелек. Ты знаешь, что кошелек полон золотых монет, и если на лице человека нет никакой радости, это явный признак, что он не знает, каково содержимое кошелька.

Так и в молитве, когда человек стоит перед Всевышним, он наверняка естественным образом должен наполниться великой радостью, как сказали наши мудрецы (Ялкут Шимони на Теилим): «Когда ты стоишь и молишься, пусть твое сердце будет радостным, ведь ты служишь Б-гу, подобного Которому нет». А если человек не радуется, получается, что он не знает или не обращает внимание на то, что он делает. А если так – нет здесь служения, ведь нельзя сказать о нем, что он занимается служением и по-настоящему работает на Него, если он не знает, кто такой Творец, и что значит служить Ему. Ведь служение Творцу – это не практическая заповедь, как, скажем, лулав. Если человек потряс лулав, даже не особенно сосредоточившись, он все равно выполнил заповедь. Когда же речь идет о служении Творцу, если человек не делает это с воодушевлением – то действительно это не называется служением.

На самом деле, радость – это не одно из действий души или какого-то происшествия, это естественное свойство души, когда нет ничего, что искривляет ее естественные свойства. Ведь душа исходит из высших миров, чья реальность – это добро, совершенство и блаженство святости, и все они проникнуты радостью.

Доказательство этому мы находим в словах мудрецов о служении ангелов и всего небесного воинства – все это служение заключается в воспеваниях и песнопениях. Причем песнь высших существ не такова, как песнь человека, который поет и пробуждает в себе чувство воспевания, преодолевая обычные чувства. Песнь и радость – это суть существования ангела, вся его реальность – это только песнь и радость перед Всевышним.

Так и человек. Душа человека, когда она находится в ее естественном состоянии – близка ко Всевышнему и прилеплена к Нему – она сама собой возвращается к своему обычному свойству и переполняется радостью.

Мысль о Всевышнем и выполнение заповеди «Всегда представляй Всевышнего перед собой» – это и есть близость и связь со Всевышним на деле, как объясняет Рамбам в книге «Море невохим» (ч.3, гл.51), что в это время человек находится с Всевышним, благословен Он, а Всевышний – с ним. Мудрецы первых поколений сказали, что там, где находятся мысли человека – там находится и он сам в этот момент. Поэтому, если человек молится и думает о Творце, обращается к Нему на «Ты», он на самом деле в этот момент оставляет этот низменный мир и по-настоящему находится со Всевышним, присоединяясь к песни ангелов и всех небесных тел, ведь благодаря их соединению с реальностью Всевышнего, вся их суть – это радость, песнь и наслаждение.

Рав Шимшон Давид Пинкус

14/09/2025

Как повысить уровень жизни?

«Помни нас для жизни, Царь, желающий жизни, и запиши нас в Книгу Жизни» (из молитвы Дней Трепета)

Чего люди хотят в жизни? Жизнь! Есть такое понятие: уровень жизни. Обычно имеется в виду материальное благополучие, уровень зарплаты, размер виллы, марка машины… я имею в виду другое, потому что это – не жизнь.

Жизнь – это проявление жизненных сил человека. Человек может быть безмерно богат, а уровень жизни его будет при этом стремиться к нулю… Простой пример: человек, не дай Б-г, находящийся в состоянии полу-растения – его мозг посылает телу сигналы, но сознания уже нет, он вроде бы живет, но разве это можно считать полноценной жизнью? Это то, что я называю низкий уровень жизни.

А есть человек, который полон сил, душевной энергии, живет сам, несет жизнь другим – это и есть воистину «высокий уровень жизни».

Давайте расскажем две потрясающие истории. Первую я слышал от рава Ицхака Зильбера лично, где-то 38 лет тому назад, он рассказывал о том, как проводил Симхат Тора в лагере. Мало того, что он был в лагере, он еще страдал от ужасных болей в спине. От боли в спине можно сойти с ума… и у рава Ицхака была проблема: нужно радоваться, но ни обстановка, ни состояние здоровья не располагают к радости… что он сделал? Прислонился спиной к батарее, чтобы немного приуменьшить боль, а потом – пел песни Симхат Торы до самого утра. Был ли он обязан это делать? Конечно, нет. Но Тора – была его жизнью, и смыслом жизни, и радостью жизни.

Вторая история – о раве Йекутиэле Йеуде Альберштаме, ребе из Клойзенбурга. Когда нацисты зашли в Венгрию, схватили и его, и всю его семью… выжил он один. Сохранилось его письмо президенту Эйзенхауэру по поводу претензий к тому, что израильская разведка схватила Эйхмана… Там он пишет страшную вещь: что из 5000 человек-членов его семьи остался только он один. Немцы трижды расстреливали его, он находился в лагере каторжных работ… И вот приближался праздник Шмини Ацерет, и он принял решение, что в этот день он ни за что не будет работать (это была ситуация опасности для жизни, но ребе жил другими категориями)! И конечно, нацисты заметили, что одного рабочего не хватает. Его вытащили из барака, и настолько зверски избили, что все были уверены, что он уже мертв. И вот после утомительного дня его соседи по бараку возвращаются и видят такую сцену: ребе из Клойзенбурга, с листочками мишнает в руках, пляшет вокруг тумбочки! Не только жив, но еще и танцует! Это пример того, что такое жизненная сила Торы. Эта жизненная сила переборола и машину смерти Сталина, и машину смерти Гитлера…

Откуда черпалась евреями эта жизненная сила?

В Теилим сказано: «хаим бе-рецоно» — «жизнь в Его воле» (или «в Его благоволении»). Когда еврей прилепляется к воле Всевышнего, он получает жизненную силу от того, что называется «рецоно» — воля и благоволение Всевышнего. Это огромная жизненная сила! Глядя на историю нашего народа в целом, мы видим, что по всем законам материализма нам не положено было бы существовать. Чего стоит одна кровавая история еврейства Европы! Сколько сил положено на наше уничтожение… А мы живем.

Когда человек погружается глубоко в материальные блага, это отделяет его от воли и благоволения Всевышнего, от Источника Жизни. Так чему радоваться?

Присутствие Всевышнего с нами – Шхины в Израиле – это причина радости.

Присутствие Шхины имеет прямое отношение к каждому из нас. Есть очень тяжелые слова Виленского гаона, что разрушение Храма, когда присутствие Всевышнего оставило народ – это была смерть еврейского народа, изгнание в другие страны – это могила, «скелет» сохранялся во время Вавилонских ешив, затем «отдельные кости» — ранние мудрецы, а теперь – есть только прах и останки, и нам остается ждать прихода Машиаха….

Безусловно, 100% полноценная жизнь еврея – это жизнь по Торе в Земле Израиля, при Храме…

Но при этом и сейчас у нас есть «Шхина в Изгнании». Когда праотец Яаков узнает что Йосеф жив, он обращается ко Всевышнему с вопросом, спускаться ли ему в Египет, и Всевышний обещает ему, что спустится с ним вместе. То же самое и при уходе в Вавилонское изгнание. Суть видения Йехезкеля – данного ему в Вавилоне – что Всевышний находится с народом в Вавилоне. Это дает нам, нашей душе, крупицы Б-жественного света, и это – большая жизненная сила нашего народа.

Что значат слова Торы «ожил дух Яакова»? — это возвращение Шхины. Это – сила жизни.

Еще один секрет жизненной силы нашего народа записан в книге Хафец Хаима, словами Теилим – «ми а-иш hе-хафец хаим? Нецор лешонха ми-ра» — Кто человек, желающий жизни? Убереги уста свои от злословия. Не было поколения, которое могло бы злословить с такой силой, как наше. Социальные сети дают возможность опорочить человека сразу с невероятной силой.

Почему злословие (и прислушиваться к нему) оскверняет душу еврея самым сильным образом? Злословие создает преграду между душой и Всевышним, делает невозможным присутствие с ним Шхины. Более того, если человек даже занимается Торой – но злословит – эта скверна злословия мешает поднятию его Торы, и он не получает того, что его Тора могла ему дать.

Первым, кто занялся злословием – был змей в саду Эден. Великие клеветники против нашего народа – первым был Аман. Протоколы Сионских мудрецов, теории фашизма, это все яд злословия. Злословие — это раскрытие в этом мире высших сил зла. Сюда относится и коммунизм – к нашему стыду, среди коммунистов было много евреев… Троцкий говорил на идиш, и если ешиботник приходил на его выступление – в ешиву он уже не возвращался… это страшнейшая сила злословия – порочить Тору и ее носителей. То, что оторвало наш народ от своей традиции. Эти насмешки и злословие оторвали миллионы евреев от Жизни, от Торы.

Нам необходимо преодолеть эту скверну и вернуться к Источнику Жизни.

Гмара в трактате Брахот говорит, что пророк Хавакук обосновал всю Тору на одной основе «Цадик бе-эмунато ихъе» — Праведник верой своей будет жить.

Самое простое понимание этого стиха – жизненная сила человека зависит от его веры.

Но что значит «вера»? Перевод слова «эмуна» словом «вера» неточен. На самом деле это доверие ко Всевышнему. Знание, что у мира есть Хозяин, и доверие к Нему. Когда человек живет с верой и доверием ко Всевышнему, Он дает ему жизненные силы и радость жизни.

Когда случается любая неприятность – нужно всегда напоминать себе, что все, что делает Всевышний – к добру. И это понимание приводит к тому, что человек получает добро, оно раскрывается для него и в этом мире, а не только в Будущем. Это доверие к Всевышнему – труд всей жизни человека.

Как наш учитель рав Штейнман выживал в годы войны? Он повторял наизусть 13 основ веры.

Наш народ прожил тысячи лет в Европе, прошел через проклятые места – с верой. Не поддался, выстоял, выжил.

Вместе с верой сильнейший способ прилепиться к Источнику Жизни – это изучение Торы и исполнение ее, ведь Тора и есть раскрытие воли Творца.

Как сказано в Слихот «не осталось у нас ничего, кроме Торы» — и, как сказал рав Шах – но: если у нас есть Тора, то у нас есть всё!

Мы привели как эпиграф к этой статье слова добавки к первому благословению Амиды в 10 дней Трепета. Наши великие учителя мусара (в частности, великий праведник Еехезкель Левинштейн от имени своих учителей) что основатель движения «Мусар» великий мудрец и праведник рав Исроэль Салантер вкладывал в слова «помни нас для жизни… и т.д.» максимальную душевную энергию.

Рав Игаль Полищук

11/09/2025

Новый номер журнала:

Описание по умолчанию для страницы или поста.

30/08/2025

Месяц Элуль - Дни благоволения:

Элуль — шестой месяц года, если считать месяцы согласно еврейскому обычаю — от Нисана, как сказано в Торе: «Этот месяц для вас — начало месяцев, первый он для вас из месяцев года» (Шмот, 12,1).

Если же отсчитывать месяцы от Тишрей, то Элуль — последний месяц года.

Название Элулю, как и всем другим месяцам, дали евреи, вернувшиеся в Эрец Исраэль из Вавилона, как сказали наши мудрецы: «Названия месяцев прибыли из Вавилона».

Созвездие месяца Элуль — Дева. Недаром сказано в Писании: «Вернись, дева Израиля, вернись в эти города свои!» (Йирмеягу, 31,20). Ведь Элуль — месяц раскаяния и возвращения к Всевышнему.

Поскольку Элуль — последний месяц года, предшествующий Рош Ашана, дню, когда Всевышний судит все Свои творения, — он является месяцем раскаяния. В течение Элуля читают Слихот и покаянные молитвы, обращенные к Всевышнему.

С давних времен дни месяца Элуль — дни благоволения. Когда еврейский народ согрешил, сделав «золотого тельца», а скрижали Завета были разбиты, Моше поднялся на гору Синай, пал ниц перед Всевышним и просил Его простить этот грех. Всевышний снизошел к его просьбе и сказал ему: «Сделай себе две каменные таблицы, такие же, как прежние». Моше вновь поднялся на гору в новомесячье Элуля и провел там сорок дней, вплоть до 10-го числа месяца Тишрей. 10-го Тишрей он спустился с горы, держа в руках новые вторые скрижали, данные Израилю Всевышним в час милости и благоволения. Тогда же эти сорок дней года были избраны и установлены как дни милости и благоволения во всех поколениях — чтобы стали они основой и причиной для раскаяния и искупления грехов.

Несмотря на то, что раскаяться и вернуться к Всевышнему можно в любой момент, дни Элуля подходят для этого больше, чем другие дни года — в эти дни Всевышний принимает наше раскаяние с большей готовностью. Ведь в Элуле на Небесах пробуждаются прощение и милосердие, и поэтому легче принимается наше раскаяние.

Поскольку дни Элуля предназначены для раскаяния, мы умножаем в этот период покаянные молитвы и Слихот. Во многих общинах принято в течение всего месяца (кроме новомесячья и суббот, когда не читаются покаянные молитвы) вставать на исходе ночи для чтения Слихот. В других общинах начинают следовать этому обычаю, лишь начиная с 15-го Элуля. В ашкеназских общинах принято читать Слихот, начиная с воскресенья той недели, на которую выпадает Рош а-Шана, однако, в любом случае, не позже, чем за четыре дня до Рош а-Шана. Поэтому если Рош а-Шана выпадает на понедельник или вторник, чтение Слихот начинается в воскресенье предыдущей недели.

Трубление в шофар
Начиная со второго дня новомесячья Элуля (то есть с 1-го Элуля) и вплоть до дня, предшествующего кануну Рош а-Шана, в синагогах трубят в шофар после завершения утренней молитвы Шахарит. Этих ежедневных трублений четыре: Ткия, Шварим, Труа и вновь Ткия.

Это трубление предписано не Торой, а древним еврейским обычаем. Когда Моше в Рош Ходеш месяца Элуль поднялся на гору Синай, чтобы получить там новые скрижали Завета, евреи в своем лагере трубили в шофар, чтобы весь народ знал, что Моше временно поднялся на Небеса (а не покинул землю навсегда), и из-за его отсутствия не предался идолопоклонству. В память об этом евреи и трубят в шофар с начала Элуля — чтобы напомнить о том, как Моше поднимался к Всевышнему, и подтвердить еще раз, что Израиль раскаялся в грехе создания «золотого тельца» и искоренил, искупил его, и потому Всевышний в Своей милости дал ему новые скрижали по истечении сорока дней. Это напоминание должно пробуждать в каждом еврее стремление к тшуве — раскаянию и возвращению к Всевышнему.

Трубят в шофар после завершения утренней молитвы, ибо Моше в свое время поднялся на гору рано утром.

Трубление совершается в течение всего месяца, чтобы предупредить народ о том, что приближается День Суда, и пробудить в нем стремление к тшуве. Ибо природа трубного звука шофара такова, что она вселяет в сердца людей тревогу, как сказано в Писании: «Может ли народ не всполошиться, если прозвучит в городе шофар?» (Амос, 3,6) Звук шофара как бы объявляет: «Проснитесь, спящие, от своего сна, дремлющие, от своей дремоты, всмотритесь в свои поступки и раскайтесь в грехах». Так писал Рамбам.

В канун Рош а-Шана в шофар не трубят, чтобы провести линию, отделяющую трубление в Элуле, являющееся древним еврейским обычаем, введенным нашими мудрецами, от трубления в Рош а-Шана, предписанного нам самой Торой. Начиная со второго дня новомесячья Элуля и вплоть до Ошана раба, последнего дня праздника Сукот (включая его), в ашкеназских общинах добавляют в утреннюю и вечернюю молитву 27-й Псалом. Данный обычай основывается на Мидраше, объясняющем первые слова этого Псалма: «Г-сподь — свет мой и спасение мое». Мидраш утверждает, что слова «свет мой» относятся к Рош а-Шана, а слова «спасение мое» — к Йом Кипуру. А идущие далее слова «ибо Он укроет меня в куще Своей» напоминают о празднике Суккот. Согласно обычаю, установленному Ари, следует читать этот Псалом после утренней и послеполуденной молитв.

Тот, кто пишет в этом месяце письмо, должен в начале или в конце его указать, что он желает адресату обрести милость и благословение Небес, дабы он был оправдан в День Суда, благополучно вписан в Книгу Жизни и удостоился окончательной оправдывающей подписи.

Смысл этого обычая — напомнить себе и другим о приближении Дня Суда, о том, что необходимо готовиться к нему, совершить тшуву и просить милосердия у Всевышнего.

Люди, с особой тщательностью исполняющие заповеди Торы, обычно именно в этом месяце проверяют кашерность тфилина и мезуз в своих домах, равно как и других предметов, связанных с исполнением заповедей. Все, что требует исправления, немедленно исправляется.

(Из «Книги нашего наследия»)

02/08/2025

Несчастье – корень утешения
Цифра «десять» в Торе намекает на десять основ всего мира: десятью речениями был создан мир, десять заповедей мы получили на горе Синай и так далее. Отсюда следует, что цифра «десять» – это символ абсолютного совершенства. Существуют десять сфирот, являющихся основой всего мира. Причем десять всегда делится на три и семь. Семь мы находим в стихе: «Величие (гдула), мужество, совершенство, вечность и великолепие (од), ведь все на небе и на земле – Твое царство», а три – это «кетер, хохма и бина (корона, знание и понимание)», или «хохма, бина и даат (знание, понимание и мудрость)».

Царь Давид говорит о семи из десяти, и не упоминает три, поскольку три – это всегда корень, это «скрытое – принадлежит Г-споду, Б-гу нашему». Например: когда мы видим некий предмет, он отражает величие, милосердие, мужество, совершенство и т. п. Но как он был создан? Посредством мудрости, анализа и понимания.

Получается, что всегда, когда мы находим три и семь, три – это корень, источник, а семь – это само здание.
Я слышал от имени рава Моше Шапиро, что чудесный намек на это есть в главе Экев (8:7-8): «Г-сподь, Б-г твой, ведет тебя в прекрасную страну, в землю водных потоков, источников и родников, бьющих в долинах и среди гор, в землю пшеницы и ячменя, виноградных лоз, смоковниц и гранатов, в страну оливковых деревьев и меда…»

Корней – три: водные потоки, источники и родники. А здание, построенное на них, включает в себя семь вещей: «пшеница, ячмень…» и т. д. – семь видов плодов, которыми прославлена земля Израиля.
Теперь давайте посмотрим: в период «между теснин» и после его, мы видим, что мудрецы установили нам три афтары несчастий и семь афтарот утешения. То есть, в три недели перед Девятым Ава мы читаем афтарот, описывающие разрушение Храма и несчастья, произошедшие с народом Израиля, а в семь недель после Девятого Ава – все афтарот говорят об утешении, ожидающем нас.

Это замечательное новое понимание: если мы посмотрим, что говорили выше о трех и семи, получается, что три недели траура – это корень утешения!

Момент разрушения – врата к утешению
Этот момент находит свое выражение и еще одним путем. Законы траура, которые мы соблюдаем в три недели «между теснин», имеют несколько этапов. Чем более мы приближаемся к моменту разрушения Храма, тем сильнее траур.

С семнадцатого Таммуза начинается период, когда запрещены свадьбы и стрижка. С начала месяца Ав – уменьшают радость, не едят мяса, не пьют вина и не стирают (разумеется, каждый в соответствии со своими обычаями). В неделю, на которую приходится девятое Ава, законы траура еще сильнее. А разделительная трапеза перед Девятым Ава такая же, как трапеза человека, у которого умер близкий родственник. Как приводится у гаонов («Седер рав Амрам Гаон» и др.) в сам день Девятого Ава мы соблюдаем все законы траура: утром сидим на земле, не накладываем тфиллин и т.п. Однако все это – до момента, когда Храм был подожжен.

А когда приходит это страшное мгновение – полдень Девятого Ава, момент пожара, траур почему-то уменьшается: мы встаем с земли, накладываем тфиллин и облачаемся в талит, возвращаем на место занавесь на арон а-кодеш. На первый взгляд, это совершенно непонятно! Весь наш траур был направлен на этот тяжкий момент, а когда он наступает – мы уменьшаем траур?!

Простое объяснение этого приводится у мудрецов первых поколений согласно Мидрашу (Эйха раба, 4), что поскольку Всевышний излил Свой гнев на деревья и камни, Он не уничтожил в гневе народ Израиля. Однако у наших древних учителей приводится еще одно объяснение: Девятого Ава после полудня рождается Машиах! Это тоже непонятно: разве время, когда языки пламени пожирают Храм, подходит для рождения Машиаха,?

Однако мы ясно видим, что, чем тяжелее траур, тем более сильной причиной для утешения он является. Не праздник Песах с его возвышенным достоинствами, не праздник Шавуот – время дарования нашей Торы, и не какой-то другой возвышенный момент является временем рождения Машиаха. Только время, которое является вершиной траура, момент самого страшного разрушения – это врата утешения. Траур является причиной и вратами для радости – утешения.

Поэтому и сказали наши мудрецы: «Каждый, кто скорбит об Иерусалиме, удостоится увидеть его в радости» (Таанит, 30б).

Эту идею нужно объяснить: каким образом траур может представлять собой причину для утешения?

Суть Девятого Ава
Пророк Зехарья говорит в своем пророчестве (8:19), что в будущем «Пост десятого месяца (т.е. Ава) станет для дома Йеуды весельем и радостью и праздничным днем». Девятое Ава превратится в праздник. Судя по всему, и сейчас в этом дне есть какое-то зерно праздничного дня. В нем заложено то, что будет в будущем.

Мы видим, что у каждого праздника есть определение: Песах – время нашей свободы; Шавуот – время дарования Торы; Рош а-Шана – День памяти и т. п. Какое же определение в будущем мы сможем дать Девятому Ава?

Можно привести в пример хасидское изречение, которое я слышал от имени рабби Моше из Кобрина (в книге «Толдот Авот», стр. 117) – что три недели между Семнадцатым Тамуза и Девятым Ава параллельны трем неделям от Рош а-Шана до Шмини Ацерет. Это подобно художнику, который, желая нарисовать красивую картину, вначале закрашивает холст черным цветом, который будет фоном для разноцветной картины.

Согласно этому сравнению, можно аллегорически определить Девятое Ава тоже, как День Памяти, подобно Рош а-Шана, который называется Днем Памяти.
В Рош а-Шана Всевышний помнит – «память о каждом творении проходит перед Тобой». Девятое Ава – это тоже день, когда мы помним. А что же мы помним?
Память – это одно из самых необходимых человеку качеств. Человек без памяти не вспомнит, что стоящий перед ним – это его близкий друг. Человек без памяти видит только данный момент без всякой связи с прошлым. Если перед таким человеком поставят тарелку с едой, это будет для него самым главным и целью его жизни. Он не вспомнит, что только вчера вечером слушал урок о смысле жизни. Такой несчастный человек подобен животному. У животного нет памяти, оно живет лишь настоящим. Есть перед ним еда, оно голодно – оно ест.

Человек, обладающий памятью, помнит, что он учил, и знает, что его жизнь не ограничивается тарелкой, ведь вчера он учил о смысле жизни. Его сегодняшняя жизнь связана с вчерашней учебой. Человек с более «острой» памятью будет помнить, что есть конец и есть начало – и всю свою жизнь будет жить в пространстве «помни, откуда ты пришел и куда ты идешь». Память – это жизненное пространство человека.

Рош а-Шана – это День памяти. Если бы мир в этот день судился только по его настоящей реальности – не было бы у него никакой возможности существования. Поэтому в этот день мы пробуждаем «воспоминания» – мы вслух «напоминаем» Творцу мира, что этот мир существует не только сегодня, что были наши праотцы Авраам и Ицхак, и было жертвоприношение Ицхака. Звук шофара пробуждает память о баране, принесенном в жертву вместо Ицхака. Народ Израиля – это не только то, что он представляет собой сегодня, народ Израиля связан со своим прошлым, он охватывает расстояние в тысячи лет. Он питается от этих лет: «помню Я тебе (народу Израиля) милосердие твоей юности, любовь твою, как шла ты за Мной, новобрачная, по пустыне…» (Ирмияу, 2:2).

Девятое Ава – это тоже день «воспоминаний». В этот день мы пробуждаем свою память, и тем самым мы соединяемся со своим прошлым – великолепием Израиля, Храмом, присутствием Шехины, поколениями пророков и таннаев. Все это не относится лишь к прошлому – все это связано с нами, с нашим настоящим.

Связь с прошлым
А насколько мы связаны с прошлым?
Известен вопрос Ибн Эзры о заповеди «не возжелай»: как можно приказать человеку не желать, ведь сердце его желает? Отвечает Ибн Эзра: человек не желает вещи, оторванной от реальности, как, например, деревенский парень не пожелает жениться на принцессе, поскольку для него это совершенно нереально. Еще один пример можно привести – слепой с рождения не пожелает красивой картины, поскольку он не представляет, что это такое. Человек стремится достичь лишь вещи, которые являются частью его.

В нашем поколении есть такие, кто стремится достичь величия рава из Бриска, а есть те, кто желают быть, как Хазон Иш. Но есть ли кто-то, кто желает достичь уровня Абае и Рабы, или даже Рамбама? Нет! На первый взгляд, если мы не стремимся быть такими, как Абае и Раба, получается, что мы отрезаны от них, а потерять связь с амораями – означает потерять связь с источником народа Израиля!

Но нужно сказать, что есть два вида стремлений. Есть стремление стать, как тот великий человек – это стремление связывает нас крепкой связью с его величием. Но есть и другое стремление – когда человек плачет о том, что не имеет отношения к тому величию, к тем понятиям. В таком случае, даже если нет крепкой связи с теми представлениям о величии, все равно здесь есть тонкая нить принадлежности и связи с теми высокими уровнями.

Траур Девятого Ава, когда мы сидим на земле – это та самая тоненькая нить, которая связывает нас с Храмом во всем его великолепии. Ведь тот, кто не горюет о Храме и даже не стремится горевать о нем – абсолютно отрезан от него. У него нет никакой связи с ним, и нет никакой причины, чтобы Храм вернулся к нему.

Именно горе и скорбь о разрушении Храма и стремление вернуть его связывают нас с ним и дают нам отношение к нему. Эта связь и является причиной возвращения Храма – вскорости, в наши дни.

Чем глубже скорбь, чем больше стремление и чем крепче связь – тем больше мы имеем отношение к Храму. Когда наступает тот страшный момент, тот час, когда языки пламени сожгли Дом нашего Б-га, горе и печаль настолько велики и глубоки, что они крепко-накрепко привязывают нас к Храму. Эта крепкая связь и есть самое подходящее время для рождения Машиаха.

Помнить о разрушении – и есть утешение
В трактате «Таанит» (29а и Раши) говорят наши мудрецы, что злодей Торносропус распахал место Храма, и таким образом исполнилось пророчество «Цион будет, как поле, распахана».

Рав из Бриска объясняет это в соответствии со сказанным в Тосефте (Брахот, 1:15): «Шхина не возвращается, пока не появится гора», т. е. есть закон, что Храм обязательно будет на горе, и поэтому злодей Торносропус распахал место Храма и вокруг него, чтобы оно уже не считалось горой.

Я услышал замечательную идею от одного из больших знатоков Торы. Там же, в трактате «Таанит», мудрецы упоминают в числе одной из трагедий Девятого Ава факт, что «был распахан город». На первый взгляд, после того, как был разрушен сам Храм, какая нам разница, осталось ли это место, как было, или его распахали?

Ответ в том, что, если бы развалины Храма остались, как они были, человек, видевший это, вспоминал бы о Храме, горевал бы и плакал. Болезненная память связывает его с Храмом, и есть в этом некое утешение – все-таки связь осталась.

Когда же Торносропус, из-за своего великого злодейства, распахал это место и сделал вместо него поле, посадил там деревья и цветы, прошлое как бы исчезло, его нет – а значит, не о чем и плакать. Появился новый мир, бутоны и цветы, давайте, наслаждайтесь настоящим. Стирая следы разрушения, он стер прошлое. Этот злодей желал полностью отрезать народ Израиля от его прошлого и поэтому хотел отнять у них последнюю надежду и шанс на возвращение Храма.

Стирание следов катастрофы – хуже, чем сама катастрофа.
В этом и заключается свет этих дней. Дней, когда мы укрепляем нашу связь между нами и Храмом. Даже если мы не в состоянии полностью соотнестись с прошлым, мы хотя бы оплакиваем прошлое, привязываем к нему тонкую нить. Так мы соединяем свою жизнь с великолепным прошлым народа Израиля.

Связь с прошлым – и в Торе
Этот принцип связан и с актуальной темой – каникулы. Начнем с истории, демонстрирующей понятие «усердие» (атмада).

Два великих брата, рабби Шмельке из Никольсбурга и рабби Пинхас, автор книги «Афлаа», учились вместе. В отличие от нашего времени, они учились без ограничения времени. Они не шли спать, а просто учились и учились, пока не падали…

Однажды посреди учебы рабби Пинхас пошел принести книгу и не вернулся. Рабби Шмельке подождал какое-то время, но, когда увидел, что брат не возвращается, пошел его искать. Обнаружил его спящим на полу. Видимо, тот упал от усталости и заснул. Рабби Шмельке посмотрел на брата и увидел, что тот подложил руку под голову, как подушку. «Что ты спишь! – сказал он ему, — Если у тебя были силы поднять руку, мог бы поучиться еще немного. Если будешь спать сейчас, что будешь делать в могиле?»

Как вам история об усердной учебе?
Что мы скажем на это? Ну, у нас есть оправдания: это было в прежние времена, сейчас все по-другому. Сейчас представления изменились…

Верно, но для этого у нас есть Девятое Ава!
Даже если у нас нет стремления к такому усердию, но мы хотя бы скорбим и плачем о том, что эти понятия выше нашего уровня – мы имеем связь с теми святыми праведниками, с теми возвышенными представлениями. Если же мы машем рукой: «Времена изменились, что нам до этого?» – мы разрываем связь с нашими предками и предками их предков, связывающих нас с Торой, полученной на Синае.

Ощущение свободы – отсечение от источника жизни
Все зависит от подхода к каникулам. Если подход таков: «Наконец-то наступили каникулы», ощущение освобождения, улыбка на лице – это значит, что человек разрывает связь с источником жизни. Если же мы живем с ощущением связи с прошлым, осознавая, что «Я – Г-сподь, не изменил» (Малахи, 3:6), понимая, что на самом деле нет различия между временем мудрецов Талмуда и нами, и хотя понятия усердия в учебе и величие прошлых поколений даже не в списке наших стремлений, но, в любом случае, мы хотя бы сожалеем и плачем об этом – мы соединены с жизнью.

Позволить себе «расслабиться» (не в уличных понятиях – мы говорим о бней—Тора), ощутить свободу и приволье, это значит отрезать себя от чистого родника. Это и есть пик разрушения, «распаханный город» – когда полностью стирают прежние времена, великолепие Израиля. Живут сегодняшним днем и все на этом.

Это и есть практическое указание каждому бен-Тора. Слава Б-гу, бней-Тора стараются учиться и на каникулах, собираются в домах учения и устанавливают себе время учебы. Однако есть фундаментальный момент: если это учеба с ощущением свободы – это, не дай Б-г, разрыв связи с источником Израиля. А если и эта учеба происходит в стремлении связать себя с предыдущими поколениями, хотя и нет у нас возвышенной тяги к уровню таннаев и амораев, но мы хотя бы сожалеем и плачем об этом, тогда у нас есть тонкая нить связи с ними, с источником Торы.

Это и есть урок Девятого Ава. Этот день, называемый моэд – памятный день, день света, связывающий нас с великолепным прошлым народа Израиля.

рав Шимшон Довид Пинкус

из книги Галут вэ-нехама