Derej HaJayim • Pozo Azul

17/02/2025

Halacha Yomit

ALIMENTOS PRINCIPALES Y SECUNDARIOS –CONTINUACIÓN-

Pregunta: La persona que come un trozo de pescado acompañado de pan ¿exime la bendición del pescado al pan por ser secundario a éste?

Respuesta: como vimos anteriormente, existen alimentos importantes y los secundarios a estos. Tafel veikar, como en el caso de arroz acompañado de arvejas, bendice sólo sobre el arroz y no sobre las arvejas ya que estas se consideran secundarias al alimento principal que es el arroz.

Dice el Talmud (Berajot 44) que la persona a la que le ofrecen un alimento sumamente salado o muy dulce y acompaña el mismo con un trozo de pan, no debe bendecir sobre el pan ya que en este caso es suplementario del otro alimento. Es decir, que si la intención es consumir el alimento que es muy dulce o muy salado y el pan que consume con este o posterior a este es sólo con la intención de romper el sabor intenso del primer alimento, el pan en este caso es secundario y por lo tanto la bendición que pronunció sobre el alimento exime al pan.

Explica Rabenu Yona (s. XIII) sobre este párrafo del Talmud, que no trata de enseñar la legislación de alimentos primarios y secundarios, ya que la misma la estudiamos algo más arriba con respecto al pan, que exime a los demás alimentos pues son secundarios a él. Pero lo que nos enseña es que incluso el pan puede convertirse en un alimento secundario, como es el caso que legisla el Talmud arriba mencionado.

Y así lo legisla Maran (Sh. Aruj cap. 212) donde escribe que cualquier alimento básico exime de la bendición, tanto previa como final al alimento que lo acompaña, incluso si el alimento que lo acompaña es más importante, como el caso del pan que acompaña a un pescado muy salado o a una mermelada o fruta muy dulce, la bendición de este alimento exime al pan.

Por supuesto que esta legislación no es tan genérica y no en todos los casos aplica, pues si la persona desea comer un trozo de pescado y lo acompaña con algo de pan debe lavarse las manos y bendecir sobre el pan, sólo es aplicable la legislación arriba mencionada si el pescado o dulce poseen un sabor muy intenso y consume un trozo de pan para suavizar el sabor en la garganta, sólo entonces el pan es secundario al alimento.

16/02/2025

Halacha Yomit

ALIMENTOS PRINCIPALES Y SECUNDARIOS

El Talmud (Berajot 44ª) enseña: Si le ofrecen –al hombre- un alimento sumamente salado- o dulce por demás- (ver tosafot Ib) como comida principal y la acompañan con un trozo de pan, pronunciará la bendición correspondiente al alimento salado y esta lo exime de bendecir por el pan, ya que éste se considera secundario. La regla por lo tanto es, todo alimento principal exime con su bendición al alimento secundario.

Pasamos a explicar. Si la persona es convidada con un fruto dulce o alguna confitura, etc. y debido al extremo dulzor de fruto debe comer un trozo de pan para no empalagarse, o si come un alimento sumamente salado o picante y come un trozo de pan para neutralizar la sal o la extrema sazón del alimento principal, en cuyo caso el consumo del pan hace que se obtenga mayor placer del alimento principal, no debe bendecir sobre el pan pues se considera totalmente secundario al alimento principal.

Escribe Rabbenu Yona (s. XIII) que esta Mishna del Talmud no nos viene a enseñar una regla halájica tan básica como que los alimentos principales eximen a los secundarios de su bendición, ya que esto es obvio y se infiere de la legislación anterior que el mismo Talmud cita: Si bendice sobre el pan, exime a los alimentos que lo acompañan. Pero lo que viene a enseñar este Talmud es que incluso el pan, que es considerado el alimento más importante, puede en ciertas ocasiones considerarse secundario, o sea cuando lo consume tras un alimento con la intención de hacer a éste más digerible.

Así lo dictaminan el Tur y el Shuljan Aruj (cap. 212) y escriben: Todo alimento principal que es acompañado por un alimento adicional y secundario, se bendice sobre el principal y se exime al secundario, tanto de la bendición previa como de la posterior. Y esta legislación no solo aplica cuando los alimentos se hallan mezclados, sino aún cuando cada uno se presenta en forma individual. E incluso el pan, que es el alimento más importante, si se consume como acompañante o secundario, por ejemplo si acompaña un pescado salado, se exime el pan con la bendición del pescado.

Por supuesto, nos siempre el pan puede ser considerado como secundario a otro alimento, por ejemplo si come un trozo de pan untado con mermelada, en este caso no se considera el pan como secundario a la mermelada, ya que en este caso el pan es considerado el alimento principal y la bendición de Hamotzi que pronuncia sobre el pan exime a la mermelada. Solo en caso que el pan se consuma para neutralizar el sabor extremo de un alimento puede considerarse secundario totalmente ya que en este caso no se interesa en absoluto por el consumo del pan en sí y por lo tanto se exime su bendición con la del alimento principal que le interesa comer.

En síntesis: Quien come dos tipos de alimentos cuyas bendiciones son diferentes, y uno de ellos es principal y el otro secundario a él, no debe bendecir por cada uno de ellos en forma independiente sino pronunciará la bendición por el alimento principal y eximirá así al secundario. Por lo tanto, si la persona está comiendo un alimento muy salado o muy dulce y desea consumir un trozo de pan exclusivamente para neutralizar un poco la intensidad de la sal o el dulce, no debe bendecir sobre el pan pues se considera secundario al otro alimento.

En próximas entregas aclararemos otros aspectos de esta legislación.

11/02/2025

Halacha Yomit

INCLINACIONES EN LA TEFILA –Continuación-

En la entrega anterior, vimos los lugares en los que se deben realizar las inclinaciones dentro de la Tefilá. A continuación analizaremos si estas inclinaciones deben incluir también las rodillas, como acostumbran hacerlo muchas personas, o no es preciso inclinar las rodillas sino solamente el torso y la cabeza. Veremos entonces el orden y la forma de estas inclinaciones en forma más clara.

Escribe Maran (Shuljan Aruj Orah Hayim cap. 113): La inclinación debe realizarse con rapidez y de una sola vez, al erguirse debe hacerlo lentamente, primero la cabeza y posteriormente el cuerpo. Inferimos de este dictamen que al inclinarse debe hacerlo con la cabeza y el cuerpo simultáneamente y al erguirse primero lo hará con la cabeza. Sin embargo, según sostienen numerosas autoridades rabínicas, entre ellas el mismo Haar”i z”l, la inclinación no debe realizarse de una sola vez, sino al pronunciar la palabra “Baruj” inclinará el cuerpo y al continuar con la palabra “Ata” inclinará la cabeza, y al erguirse levantará primero el cuerpo y posteriormente la cabeza. Las costumbres en este caso están divididas, algunos suelen proceder de acuerdo a los legislado en el Shuljan Aruj en tanto que otros lo hacen según la opinión del Haar”i z”l.

El motivo de esto sería sumamente extenso de explicar y escapa al contexto de esta entrega.

Sin embargo, es opinión unánime que al pronunciar el nombre de D-os ya debe estar erguido, como se aprende del versículo: A-donay, Yergue a los inclinados. Explican los primeros grandes comentaristas que esto significa que antes de pronunciar el nombre del Eterno debe erguirse y no hacerlo en medio de la pronunciación del nombre de D-os.

De lo anterior concluimos que no hay necesidad de inclinar las rodillas junto con el cuerpo, pues las inclinaciones ocupan al cuerpo y a la cabeza exclusivamente. Sin embargo, de acuerdo a la costumbre ashkenazita, al pronunciar la palabra Baruj debe inclinar suavemente las rodillas y al decir la palabra Ata inclinará todo el cuerpo hasta que asome su columna vertebral (como explicamos en la entrega anterior). Como vimos, la mayor parte de los sefaradim no inclinan en absoluto sus rodillas sino realizan las inclinaciones con el cuerpo y la cabeza exclusivamente.

A llegar a la bendición de Modim deberá inclinarse al pronunciar la palabra Modim y se erguirá antes de pronunciar el nombre de D-os –Modim Anahnu Laj Sheata hu A-donay.

En conclusión, la inclinaciones se realizan exclusivamente en los lugares establecidos por nuestros sabios, y se debe inclinar ágilmente el cuerpo y la cabeza conjuntamente en el momento en que pronuncia la palabra Baruj (de acuerdo a la opinión de Rabbenu Haari z”l se debe inclinar en principio el cuerpo y posteriormente la cabeza al pronunciar la palabra Ata). Según la tradición ashkenazita, al pronunciar la palabra Baruj debe encorvar suavemente las rodillas, y al pronunciar la palabra Ata se inclinan el cuerpo y la cabeza. Inmediatamente se procede a erguirse antes de pronunciar el nombre de D-os, primero la cabeza y posteriormente el cuerpo. Según la opinión de Rabbenu Haari z”l se debe erguir primero el cuerpo y posteriormente la cabeza, tanto para las sefaradim como para los ashkenazim.

10/02/2025

Halacha Yomit

INCLINACIONES EN LA TEFILÁ

Pregunta: ¿En qué lugar de la Tefilat Amidá deben realizarse las inclinaciones y cómo se realizan?

Respuesta: Nuestros sabios instituyeron inclinaciones en distintos lugares de la Tefilá Amidá.

A continuación enumeramos las bendiciones en las que fueron instituidas inclinaciones.

La bendición de Abot –Padres- al comienzo de la Amidá, la bendición de Maguen Abraham. Tanto al comienzo de esta bendición como al final.

En la bendición de Hodaa –Modim-, tanto al comienzo como al final. En todas las demás bendiciones de la Amidá no se debe realizar ninguna inclinación, ni al comienzo ni al final de las mismas.

De qué forma se debe inclinar? Al inclinarse es preciso hacerlo de manera que se adviertan las vertebras de la columna. O sea que no es suficiente con una inclinación suave sino es preciso inclinarse hasta que la unión de las vertebras de la columna pueda observarse. No se debe mantener la cabeza erguida cuando se inclina, sino debe inclinarse también la cabeza, como se entiende del dictamen de Ramba”m (Leyes sobre la Tefilá cap. 5), que requiere que en momentos de la inclinación la persona se asemeje a un arco, para lo que es necesario no solamente inclinar el cuerpo hasta dejar visibles las vertebras, sino inclinar también la cabeza.

De todas formas, no se debe realizar una inclinación exagerada de manera que la boca de la persona quede paralela a su cintura, sino la inclinación debe realizarse exclusivamente como lo exige la halajá.

El enfermo o anciano que no pueden inclinarse hasta hacer visibles sus vertebras, no están obligados a inclinarse de esa forma y les será suficiente con una inclinación suave de la cabeza, pues evidentemente desea inclinarse pero no puede hacerlo dada su condición.

Algunos acostumbran a inclinar también las rodillas, costumbre que analizaremos en la próxima entrega.

29/01/2025

Halacha Yomit

GROCERÍAS

Pregunta: Si entre mis compañeros, lamentablemente, algunos hablan en forma inapropiada, aún cuando yo mismo no lo haga ¿cómo debo proceder?

Respuesta: El Talmud (Shabbat 33)enseña que por el pecado de hablar en forma grocera se incrementan todo tipo de vicisitudes y grandes pesares acosan a la sociedad. Los jóvenes de Israel mueren y los huérfanos y las viudas claman al Eterno y no los escucha, como está escrito: Por ello, con sus jóvenes no se alegrará el Eterno, de sus huérfanos y sus viudas no se apiadará, pues es todo adulación y maldad, y todas las bocas hablan groserías. Y continúa enseñando el Talmud (Ib.), Dijo Rabí Hanan bar Raba, todos saben para qué la novia ingresa al palio nupcial, sin embargo aquel que ensucia su boca, aún cuando se ha determinado un decreto beneficioso de setenta años, se convierten en negativos. O sea, aún cuando todo el mundo conoce el desenlace de la noche nupcial para los novios, las personas deben guardar el recato no hablar en forma inapropiada

Y, agrega el citado Talmud en nombre de Raba bar Hasda, aquel que habla en forma grosera le profundizan su in****no, como está escrito: Una fosa profunda es la boca inapropiada. O sea que la fosa profunda, el in****no se agudiza para aquellos que hablan en forma inapropiada.

Rab Nahman bar Itzjak agrega, aún aquellos que lo oyen y permanecen en silencio son castigados.

Y el famoso erudito autor de la obra Shel”a escribe que el pecado capital del habla es la grocería, y afirma que aquel que impurifica su habla en forma inapropiada toda la Torá y plegarias que pronuncia se impurifican y quedan relegadas incluso recibiendo castigo por ellas, pues se considera como el individuo que le ofrece un regalo al rey pero se lo entrega en una bandeja repleta de excrementos. Así, le plegaria es un regalo especial del hombre para D-os, pero el objeto que se utiliza para ofrecerlo es la boca, que debe permanecer pura y apta para los pronunciamientos sagrados.

El famoso erudito de Praga z”l (Netivot Olam, tzeniut 4) explica por qué se determinan castigos tan duros para un pecado aparentemente no tan grave, como afirma el Talmud arriba mencionado!

Explica, que el habla es la capacidad especial con la que dotó el Creador al hombre, una herra mienta no sólo para comunicarse sino también para elevarse espiritualmente. Siendo así, entendemos por qué al impurificar su habla comete un pecado tan grave, pues esa capacidad tan especial que le entregó D-os la mal utiliza y por lo tanto el castigo proporcional debe ser duro. Y debido a que el hombre puede utilizar su capacidad parlante para determinar cosas positivas y hablar sobre cuestiones santas, así proporcionalmente será su recompensa. Y este pecado es incluso más grave que el Lashon Hara -desprestigio del otro-, pues en tanto que el lashon hará es sólo una cuestión de la boca, las groserías se relacionan con cuestiones bajas, obscenidades con las que su pensamiento se focaliza, todo aquello que la Torá clasificó como “toebá” o sea abominación. De allí las graves consecuencias que genera, se anulan buenos decretos, mueren los jóvenes de Israel, los huérfanos y viudas claman y no son respondidos, como afirma el Talmud (Shabbat 33).

De todo lo anterior se desprende que si la persona se halla en compañía de personas que hablan en forma obscena aún cuando él no lo hace debe apartarse y buscar compañeros honorables y temerosos de D-os, pues, como afirmaron nuestros sabios “pobre del necio y de quienes lo acompañan”. Especialmente en una cuestión como ésta que conlleva castigos tan graves.

Recordamos haber presenciado como nuestros maestro Rabí Ovadia Yosef z”l, el año 5762 recibió el testimonio de una persona sobre cierta situación en una dependencia gubernamental en la que debía trabajar su nieta. Al contarle, el hombre debía incurrir en ciertos pronunciamientos no muy buenos e inmediatamente nuestro maestro se tapó sus oídos con los dedos para no seguir oyendo a la vez que exclamaba basta, basta, ya oí suficiente!

27/01/2025

Halaja Yomit

Comio sin Bendecir

Si introdujo cualquier líquido a su boca sin bendecir previamente, deberá retenerlo en su boca mientras piensa la bendición y después beberlo. No deberá expulsar el líquido aunque no cuente con más bebida para bendecir por ella y no esté muy sediento. No obstante, si bebió 81 ml, deberá bendecir "Bore Nefashot" posteriormente aunque no hay bendecido previamente.

Si cuenta con más bebida, deberá proceder como se menciono, luego decir "Baruj, Shem Kevod Maljutó Le'Olam Vaed" y bendecir antes de continuar bebiendo.

No se permite bendecir con alimentos en la boca. Por ello, si introdujo cualquier alimento sólido a su boca sin bendecir previamente, deberá expulsarlo para bendecir por él y poder así volver a comerlo. No obstante, en caso de ser del tipo de alimentos que de sacarlo de su boca sería repugnante comerlo de nuevo, deberá arrimarlo a un lado dentro de su boca, bendecir por él y solo después ingerirlo.

20/01/2025

Halajá Yomit

Bendición Por La Verdura.

Cruda o cocida.

Por la verdura que se come cruda o cocida como la zanahoria, apio, pimiento y similares, se bendice "Boré Perí Haadamá" sin importar si las come crudas o cocidas.

Por la verdura que solo es posible comerla cocida como la calabaza, coliflor y similares, aunque es posible comerlas crudas con dificultad, si las come crudas se bendice "Shehakol Nihyá Bidbaró", y si las come cocidas se bendice "Boré Perí Haadamá".

Por la verdura que se come cruda y su sabor es mejor cuando esta cruda que cocida, como el pepino y similares, si las come crudas se bendice "Boré Perí Haadamá", y si las come cocidas se bendice "Shehakol Nihyá Bidbaró". No obstante, si la verdura se cocio con carne y el sabor de la carne origino que su sabor sea mejor que en su estado crudo, debera bendecir "Boré Perí Haadamá", ya que su relevancia como verdura no se pierde y no se considera como un anexo a la carne.

08/01/2025

Halaja Yomit

OBSERVAR EL ARCOIRIS

Dice el Talmud: Aquel que observa el arcoíris se debilitan sus ojos, pues está escrito: Así como la claridad del arcoíris en las nubes, es la apariencia de la presencia divina (Ezequiel 1). Por ello es que el Talmud determina que no se debe observar el arcoíris, pues se asemeja a la aparición divina.

Sin embargo es difícil esta similitud, ya que cómo es posible asemejar el arcoíris a la presencia de la divinidad. Explica el Meiri, que así como el arcoíris tiene una apariencia difusa, en sus colores y en su presencia, también la presencia divina no puede ser alcanzada con claridad.

Y así lo dictamina Maran (Sh. Aruj cap. 229) donde prohíbe observar el arociris ya que ello debilita la visión del ojo que lo observa.

Rab Dob Soloveichik z”l explica que esta afirmación de nuestros sabios, en cuanto a que se debilita la visión se refiere a que quien no percibe la presencia divina en el arcoíris es porque su visión espiritual es débil. De allí el tiempo presente de la conjugación del verbo debilitar, es débil.

Sin embargo el Maguen Abraham cita al Shel”a Hakadosh y entiende que la afirmación del Talmud se debe comprender textualmente.

Quien ve el arcoíris debe pronunciar la siguiente bendición: Baruj Ata….. zojer haberit, neeman bibrito vekaiam bemaamaró. O sea, que el Eterno es fiel a la alianza que hizo con Noaj de no volver a destruir el mundo, aún cuando la mayoría del mismo está corrupta. Y termina diciendo “kaiam bemaamaró”, o sea que aún cuando el arcoíris es un efecto natural de refracción, de todas formas cumple su promesa de no destruir el mundo.

La obra Mishna Berurá pone en duda si la bendición sobre el arcoíris se pronuncia sólo si aparece completo, es decir una media luna completa o aún si aparece en forma parcial. Nuestro maestro, en su obra Hazon Ovadia cita en nombre de la obra Sefer Haberit que sólo se pronuncia la bendición si ve el arcoíris completo.

De todas formas y ante la duda no se debe pronunciar la bendición a menos que aparezca tomo el semicírculo del acoiris.

07/01/2025

Halaja Yomit

SI ES PRECISO BENDECIR AL PROBAR LA COMIDA

Como vimos en distintas ocasiones, con respecto a la bendición sobre los alimentos que pronunciamos previo a consumirlos, aún cuando se come una mínima cantidad se debe pronunciar la bendición ya que está prohibido obtener provecho alguno de este mundo sin recitar la bendición correspondiente. Por ello, incluso si bebe una gota de agua debe pronunciar la bendición “shehacol” o se come un trozo muy pequeño de torta debe bendecir “mezonot”. Sólo con respecto a la bendición final, como en el caso de “bircat hamazon” requiere una medida mínima para poder recitar la bendición, en el caso del pan un “cazait” -29 gramos-.

El Talmud (Berajot 14) afirma que al probar un alimento no es necesario pronunciar la bendición correspondiente, ya que la misma fue instituida sólo cuando se consume el alimento y no cuando la intención es probarlo para comprobar si le falta algún condimento. Sólo si consume una cantidad equivalente a 86 ml. –en la halajá un “reviit”- debe pronunciar la bendición ya que esta cantidad no se consume sólo para probar y de hecho la intención al consumir esta cantidad es comer y no probar.

Existe, en relación al párrafo del Talmud arriba mencionado, que el probar no requiere bendición, un divergencia entre las grandes autoridades. Según Rabenu Hananel z”l sólo si expele el alimento que probó y no lo traga está exento de la bendición, sin embargo si lo traga no se considera “probar” y debe pronunciar la bendición previa. Difiere de esta opinión RaMBaM y escribe que incluso si lo traga, si la intención es sólo probar el alimento y no comer, está exento de la bendición previa.

Escribe Maran en su obra Bet Yosef, que teniendo en cuenta que la opinión de RaMBaM es compartida por el Ri”f, y que existe en esta divergencia un “safek berajot” o sea una duda sobre si debe bendecir o no al tragar lo que prueba, y como en toda duda sobre una bendición debemos omitirla para evitar que eventualmente pronunciemos el nombre de HaShem en vano. Por lo tanto, dictamina Maran que no se pronuncia bendición si la intención es solamente probar la comida.

Nuestro maestro, Rabí Ovadia Yosef z”l escribió que la opinión de Rabenu Hananel es compartida por el Tashbe”tz (Rabí Shimon Duran z”l una de las grandes autoridades de los primeros tiempos) y otras grandes autoridades que también consideran que la afirmación del Talmud en cuanto a que al probar de un alimento no se bendice aplica sólo si no lo traga. De todas formas, siendo que Maran dictamina según la opinión de RaMBaM así debemos dictaminar a los efectos halájicos.

Pero a fin de evitar esta divergencia halájica, cuando la persona desee probar un alimento y tragarlo, será conveniente que decida no sólo probar sino también consumir del mismo incluso una pequeña cantidad, y así deberá pronunciar la bendición de acuerdo a todas las opiniones.

07/10/2024

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